Này, con trai tôi, người được chọn: tôi, nô lệ được chọn và Maria, nữ tỳ của Chúa.

Ecce puer meus quem elegi, dilectus meus in quo bene complacuit animae meae. Ponam Spiritum meum super eum, et iudicium gentibus nunciabit.
Mt 12,18 = Is 42,1

Mt 12,14-21 kể về âm mưu đầu tiên của các Farisi để giết Chúa Giêsu (Mt 12,14) và phản ứng của Ngài: Ngài rút lui để tránh bị giết, «để thực hiện điều được tiên tri bởi nhà tiên tri Isaí» (Mt 12,17). Trích dẫn từ Is 42,1-4 tiếp theo là đoạn trích dài nhất về sự hoàn thành trong Phúc Âm Matthew, bao gồm sáu câu từ bài ca đầu tiên của Đấng Phục vụ Chúa. Matthew xác định Chúa Giêsu là «Đấng Phục vụ» (παῖς) của Deutero-Isaí: Người được chọn mà Thiên Chúa yêu mến, trên Người mà Thiên Chúa đặt Linh Hồn của Ngài, Người tuyên bố phán xét cho các dân tộc, không bằng tiếng thét hay bạo lực, mà bằng sự dịu dàng.

Việc đặt trích dẫn này ngay sau khi các Farisi quyết định giết Chúa Giêsu là chính xác về mặt thần học: âm mưu dẫn đến thập tự giá của Ngài tạo nên bối cảnh cho việc xác định Chúa Giêsu là Đấng Phục vụ không tranh cãi và không la hét (Mt 12,19), Người «không gãy gánh nặng và không dập tắt ngọn đèn đang cháy» (Mt 12,20). Phản ứng của Chúa Giêsu trước âm mưu không phải là sự kháng cự bạo lực mà là sự rút lui kín đáo, «không tranh cãi» như nhà tiên tri đã mô tả về Đấng Phục vụ.

I. «Đấng tôi đã chọn»: Sự chọn của Đấng Phục vụ

«Đây là Đấng tôi đã chọn, người yêu dấu của tôi, trong người mà linh hồn tôi tìm thấy niềm vui» (Mt 12,18 = Is 42,1), sự chọn của Đấng Phục vụ là sự chọn vì tình yêu: Thiên Chúa không chọn Đấng Phục vụ vì Ngài mạnh mẽ hay hùng biện, mà vì trong Ngài, linh hồn của Thiên Chúa «tìm thấy niềm vui». «Niềm vui» (εὐδόκησεν) là cùng một động từ được sử dụng trong lễ rửa tội của Chúa Giêsu: «Này, con là con trai tôi, hôm nay tôi đã yêu mến nó» (Mt 3,17). Sự chọn lễ rửa tội và sự chọn của Đấng Phục vụ Isaí là cùng một sự chọn, Chúa Giêsu là Con được chọn là Đấng Phục vụ.

Thần học về sự chọn trong Cựu Ước luôn là sự chọn phục vụ: Israel được chọn không phải vì sự ưu việt độc quyền mà là để thực hiện sứ mệnh toàn cầu (Gn 12,3: «Ta sẽ làm cho ngươi trở thành một dân thánh, và ngươi sẽ là phước lành cho mọi dân tộc»). Đấng Phục vụ được chọn trong Is 42,1 được chọn để «mang lại công lý cho các dân tộc», sự chọn của Ngài hướng đến người khác. Chúa Giêsu, như Đấng Phục vụ được chọn, không được chọn cho vinh quang ngay lập tức mà là để tuyên bố phán xét cho các dân tộc một cách không bạo lực, dịu dàng, cho đến khi «phép công lý được thực hiện» (Mt 12,20).

Sự chọn của Maria cũng tuân theo cấu trúc này: Maria được chọn («Chúa đã ban phước cho bà, và Chúa ở cùng bà», Lc 1,28) không phải vì sự ưu việt mà là để phục vụ. «Magnificat» của Maria thể hiện sự khiêm nhường và lòng biết ơn trước sự chọn của Thiên Chúa, Người đã ban cho bà một sứ mệnh để phục vụ.

» Maria đáp lại sự chọn lựa bằng logic của người hầu: «Nàng là nữ nô của Chúa» (Lc 1,38). Sự chọn lựa của Maria là một sự chọn lựa cho sứ mệnh, trở thành mẹ của người hầu được chọn, chia sẻ sứ mệnh phục vụ của Ngài. Sự hài lòng của Thiên Chúa ở Jesus («Ngài mà Ta yêu mến») có tương ứng về mặt thần học với ân sủng mà Maria được ban, tình yêu cử chỉ của Thiên Chúa đã chọn nữ nô cho sứ mệnh cao cả.

II. «Không tranh cãi, không la hét»: người hầu không bạo lực

«Không tranh cãi, không la hét, và tiếng nói của Ngài không vang lên trên đường phố. Ngài không gãy gánh gãy, không dập tắt ngọn nến đang cháy» (Mt 12,19-20 = Is 42,2-3), bức tranh về người hầu trong Is 42 trái ngược với vị Giê-su chiến binh được mong đợi: Ngài không tạo ra tiếng ồn, không la hét, không đốt cháy trên quảng trường công cộng. Trong mối quan hệ với những người yếu đuối, «gánh gãy» (sắp bị phá hủy) và «ngọn nến đang cháy» (sắp tắt lịm), hành động của Ngài là không phá hủy mà bảo vệ những điều còn sống sót.Hình ảnh «gánh gãy» và «ngọn nến đang cháy» là một trong những hình ảnh phong phú nhất trong Cựu Ước được áp dụng trong công việc mục vụ: những người sắp bị phá hủy, sắp tắt lịm, những người yếu đuối, những người bị thương, những người ở ranh giới sức mạnh của họ, sẽ không bị hủy diệt bởi người hầu. Đây là lời hứa về sự chăm sóc mục vụ của Giê-su: bác sĩ không nghiền nát bệnh nhân mà chữa trị, mục tử không bỏ rơi chiên lạc mà tìm kiếm. Người hầu trong Is 42 là mục tử trong Mt 18 và bác sĩ trong Mt 9.Sự khiêm nhường của người hầu có tương ứng về mặt nữ tính trong Maria: Maria «không la hét» (không phản ứng công khai với thai kỳ bất ngờ), «không tranh cãi» (không chống lại công khai quá trình của Con), «đứng vững» (không rơi vào tuyệt vọng và không chạy trốn). Tinh thần của «gánh gãy» cũng áp dụng cho Maria: chính Ngài là «gánh gãy» trên thập tự giá, thanh kiếm đã xuyên qua tâm hồn Ngài, và Giê-su, người hầu không phá hủy gánh gãy, không để Maria rời đi.

III. Thứ Bảy của Đức Mẹ và người hầu: «Nữ nô của Chúa»

Thứ Bảy của tuần thứ mười lăm trong Năm Thường Niên là Thứ Bảy của Đức Mẹ.Một đoạn trích từ Servo được chọn, «Eis o Meu Servo que escolhi», cung cấp cho chúng ta một chìa khóa để chiêm nghiệm về sự chọn lựa của Maria trong bối cảnh song song với sự chọn lựa của Con Thiên Chúa: giống như Chúa Giêsu là «Servo được chọn» mà Thiên Chúa hài lòng, Maria cũng là «hiền nữ được chọn», «ancilla Domini», «hiền nữ của Chúa» (Lc 1,38), nơi sự chọn lựa thần thánh được thể hiện theo cách nữ tính và mẫu mực.«Ancilla Domini» trong Lc 1,38 là câu trả lời của Maria trước sự chọn lựa được công bố bởi thiên thần: không phải là «hiền nữ của thiên thần» hay «hiền nữ của dân Israel», mà là «hiền nữ của Chúa», người nhận nhiệm vụ trực tiếp từ Thiên Chúa và cam kết trực tiếp với Ngài. Công thức này là chính xác về mặt pháp lý trong bối cảnh Cựu Ước: «Hiền nữ của Chúa» (như «Servo của Chúa» trong sách Tiên tri Isaia) là người được Thiên Chúa ủy nhiệm trực tiếp cho sứ mệnh của Ngài. Maria, với tư cách là «ancilla Domini», chia sẻ cấu trúc chọn lựa của «ebed YHWH» (hiền nữ của Chúa) trong truyền thống Isaia, là hình thức nữ tính và Marian của cùng một sự chọn lựa phục vụ.Truyền thống thần học đã phát triển sự song song này trong sự suy ngẫm về «cộng chuộc» của Maria (một khái niệm được tranh luận trong thần học hiện đại): Maria không phải là đồng chuộc trong cùng một ý nghĩa như Chúa Giêsu, Đấng Cứu Thế, nhưng bà đã tham gia vào công cuộc chuộc tội như một «hiền nữ», như người hầu phục vụ sứ mệnh của Đấng Phục Vụ. «Lời đồng ý» của bà là điều kiện cho sự hiện diện của Con Thiên Chúa trong thế gian. Sự hiện diện của bà trên thập tự giá là sự hiện diện của người hầu bên cạnh Đấng Phục Vụ đau khổ. Mariologia, hay «ancillologia», sự suy ngẫm về Maria như một người hầu, là một trong những quan điểm phong phú nhất trong thần học đương đại.IV. «Cho đến khi công lý được thực hiện»: hy vọng cuối cùng của người hầu«Không mệt mỏi, không nản lòng cho đến khi thiết lập công lý trên trái đất» (Mt 12,20 = Is 42,4), sứ mệnh của Đấng Phục Vụ là cuối cùng: nó tiếp tục cho đến khi hoàn thành, cho đến khi «công lý được thực hiện» (ἕως ἂν ἐκβάλῲ εἰς νῖκος τὴν κρίσιν). Sự kiên trì của Đấng Phục Vụ, người «không mệt mỏi, không nản lòng», là sự kiên trì trong sứ mệnh của Chúa Giêsu, tiếp tục trong sứ mệnh của Giáo hội, cho đến khi Phúc Âm được rao giảng cho mọi dân tộc (Mt 28,19-20) và Vương quốc đến hoàn toàn.Mối liên hệ giữa chiều hướng cuối cùng của sứ mệnh Đấng Phục Vụ làm sáng tỏ vai trò của Maria trong Giáo hội: Maria tại Đền thờ (Act 1,14), «cùng các tông đồ cầu nguyện một cách nhất trí» sau khi Chúa Giêsu thăng thiên và trước khi Thánh Linh đổ xuống, là hình ảnh của người hầu tiếp tục sứ mệnh trong khi Chúa còn chưa thiết lập công lý trên trái đất. Sự cầu nguyện liên tục của Maria trong Giáo hội lưu vong là sự tiếp nối của dịch vụ «ancilla Domini» không mệt mỏi và không nản lòng cho đến khi sứ mệnh của Đấng Phục Vụ hoàn thành.«Các dân tộc sẽ chờ đợi luật pháp của Ngài» (Mt 12,21 = Is 42,4), hy vọng của các dân tộc trong Đấng Phục Vụ là hy vọng cuối cùng hỗ trợ sứ mệnh. Maria, với tư cách là «Mẹ của các dân tộc», một danh hiệu mà sự sùng kính Maria đã phát triển đặc biệt trong bối cảnh truyền giáo, là người hầu được chọn không chỉ cho Israel mà còn cho các dân tộc đang chờ đợi luật pháp của Đấng Phục Vụ. Sứ mệnh của bà, giống như sứ mệnh của Con Thiên Chúa, có tầm nhìn toàn cầu, «trong các đảo» cũng chờ đợi điều mà người hầu từ Nazareth đã đón nhận.