Maria, mẹ của Chúa, là sự hiện diện của Thiên Chúa trong lịch sử cứu rỗi.

Maria em h. u. von balthasar
Thần học của von Balthasar

Tác phẩm của von Balthasar dành cho Mẹ Chúa Giêsu một không gian rộng lớn, và thần học Mari học trở thành ở ông một lĩnh vực màu mỡ cho các ứng dụng và kiểm chứng những con đường mới, như thẩm mỹ thần học và kịch thần học. Toàn bộ thần học của von Balthasar được trình bày trong một bộ ba bao gồm các yếu tố sau: 1. Thẩm mỹ thần học, hay thần hiện (teo-fania), như nhận thức về sự tiết lộ thần thánh trong thế giới, do đó là sự nhìn thấy và gặp gỡ với Thiên Chúa. 2. Kịch thần học, hay thần hành (teo-práxis), là thực tại về hành động của Thiên Chúa trong thế giới và trên thế giới. 3. Lý học, hay thần học (teo-logia), là việc mô tả sự tiết lộ và hành động của Thiên Chúa dưới hình thức các khái niệm và lời nói. Chúng ta sẽ tập trung vào hai phần đầu tiên để nhận thấy cách tác giả xây dựng bài thuyết về Đức Mẹ. Trong tập “Thần học, tập I” và tập “II”, thực tế là thiếu tham chiếu về Đức Mẹ.

Maria em Hans Urs von Balthasar, estética teológica e mariologia trinitáriaMaria trong thẩm mỹ thần họcTrước khi thể hiện quan điểm của von Balthasar về Maria, cần đặt những trực giác của ông trong bối cảnh quan điểm ban đầu từ thần học của ông, được trình bày trong tác phẩm cơ bản có tựa đề: «*Linh vinh. Một thẩm mỹ thần học*», xuất bản tại Einsiedeln dưới nhiều tập từ năm 1961 đến 1969. Tác phẩm này được xuất bản bằng tiếng Đức, chia thành 5 tập, bởi Herder. Theo von Balthasar, thẩm mỹ thần học có nghĩa là «nhìn nhận Thiên Chúa không phải khi Ngài truyền đạt sự thật hay là tình yêu với con người, mà khi Ngài đến gần con người để biểu lộ bản thân trong vinh quang vĩnh cửu (Linh vinh) của tình yêu Ba Ngôi của Ngài». Thông điệp Kitô giáo do đó được giải thích theo phạm trù của cái đẹp, và ít nhất có bốn động lực mà von Balthasar trình bày để làm điều này:– Giải thích thẩm mỹ không thay đổi hay làm giảm sự tiết lộ nào. – Nếu thiếu những đặc tính của cái đẹp, sự huy hoàng, không có kiến thức chân thực nào có thể xảy ra, bởi chỉ trong hình thức rực rỡ của cái đẹp, sự tồn tại trở nên rõ ràng và hấp dẫn, điều này cũng đúng với sự tiết lộ. – Trong trực giác thẩm mỹ, người khác được nhận thức như một người khác, vô tư, bảo vệ tính siêu việt của sự tiết lộ. – Thông điệp Kitô giáo vốn là thông điệp về tình yêu, điều không thể tách rời khỏi sự đẹp. Đối tượng được yêu thương luôn xuất hiện đáng kinh ngạc, kỳ diệu, đặc biệt hơn khi đó là Lời Thần linh hiện ra như «Tình yêu», «Agape», và như vậy, trong vinh quang và sự huy hoàng.Hai khía cạnh marian nổi lên trong thẩm mỹ thần học của von Balthasar là:– Kinh nghiệm nguyên mẫu của Maria – Maria, vinh quang của Giáo hộiKinh nghiệm nguyên mẫu của Maria và Giáo hộiHành động đức tin của chúng ta bắt nguồn từ một kinh nghiệm ban đầu của kiến thức tức thời và cảm giác rõ ràng, trong đó các giác quan tham gia đầy đủ. Thiên Chúa đã hiện ra cho nhân loại qua chạm, nghe, nhìn (1 Giăng 1,1,3). Nhưng ngoài kinh nghiệm nguyên mẫu và của các Tông đồ, nền tảng của đức tin Giáo hội (Ef 2,20), còn có một kinh nghiệm sâu thẳm và bí ẩn hơn, đó là sự liên tục giữa kinh nghiệm mẹ linh thiêng của Maria và kinh nghiệm mẹ của Giáo hội. Chính tại điểm giao nhau của tất cả các con đường từ Kinh Thánh cũ đi đến Tân Ước, kinh nghiệm marian của Thiên Chúa trở nên phong phú và kín đáo đến mức khó diễn tả. Nó là bối cảnh của mọi điều được trình bày một cách rõ ràng. Trong kinh nghiệm này, Sión chuyển sang Giáo hội, Lời trở thành xác thịt, đầu trở thành thân thể. Nó là nơi của sự sinh sản vô cùng phong phú.Kinh nghiệm marian này khác với kinh nghiệm của các Tông đồ bởi nó sâu thẳm và xuyên lịch sử hơn, và là điều cần thiết cho Giáo hội để đưa ra một câu trả lời toàn diện và hấp dẫn.Maria – Sức mạnh thống nhất của Giáo hộiKinh nghiệm của Maria, vượt ra ngoài sự trừu tượng, mang một chức năng crist học và giáo hội học, bởi nó là một trải nghiệm đức tin cơ bản trong bối cảnh tình đoàn kết, và chứa đựng trong mình, theo một nghĩa nào đó, hình thể và nguồn gốc của các tín hữu với đức tin của họ. Maria là “nơi và nguyên mẫu của Giáo hội”, thể hiện sự phì nhiêu và hình thức nội tại của Giáo hội: câu trả lời đức tin của Maria là nguyên mẫu, bởi nó bao hàm và sinh ra đức tin của Giáo hội. Do đó, Giáo hội, càng là chính mình, càng là vô tội, giống Chúa Kitô và mang tính Marian. Giáo hội có thể xem mình là “sự thống nhất của những ai, được tập hợp và cấu thành bởi lời đồng ý” của Maria, sẵn sàng đón nhận ý muốn cứu rỗi của Thiên Chúa đối với chính họ và với tất cả anh chị em.Sự thống nhất qua tinh thần MarianTinh thần Marian là yếu tố thống nhất trong Giáo hội, bởi tất cả các tinh thần khác phải hội tụ vào đó. Nó là tinh thần Giáo hội trước khi có sự phân biệt. “Lời đồng ý” của Maria là nền tảng và bản chất của Giáo hội Tân Ước: “Ai gắn kết mình sống dấn thân vào lời đồng ý này, trở thành thành viên sống động trong dân Chúa, và càng rộng rãi thể hiện điều này, càng trở nên Giáo hội hơn.” Nguyên tắc Marian này là tiêu chí để đánh giá sự thánh thiện của Giáo hội.Maria – Sức mạnh thẩm mỹ của Giáo hộiEsthết học muốn nhận diện hình ảnh Maria một cách cụ thể, không giảm bớt tính logic. Trong sự chuyển hóa này, ý tưởng tỏa sáng một cách rõ ràng và thuyết phục, và ý nghĩa của nó được nắm bắt như một tác phẩm nghệ thuật. Trong Đức Trinh Nữ Maria, ta có một hình ảnh có giá trị thẩm mỹ cao. Tác phẩm nghệ thuật của Thiên Chúa, bản chất của Maria là một chất liệu dẻo dai, sẵn sàng cho hành động của Thiên Chúa.a) Hình ảnh Maria tiết lộ thực tại của Giáo hội, mặc dù có những nguyên mẫu khác (như Peter cho chức vụ cấp cao), và để nhận diện Giáo hội, cần phải quay về Maria, “người phô diễn vẻ đẹp tối thượng, vẻ đẹp của Đàn bà Giáo hội trong Tân Ước.” Hơn nữa, “Thượng Đế không muốn Giáo hội xuất hiện trước Ngài như một thất bại duy nhất, nhưng như một Đàn bà vinh quang và xứng đáng. Nguyên tắc Marian đóng vai trò thiết yếu trong Giáo hội.” Do đó, các tín hữu cần hình dung Maria trong tâm trí nếu họ muốn trở thành một Giáo hội thánh thiện và giống Chúa Kitô, đủ khả năng tỏa sáng công trình của Thiên Chúa trong thế giới. “Trong mức độ Giáo hội mang tính Marian, nó trở thành một hình ảnh thuần khiết, dễ hiểu ngay lập tức. Trong mức độ con người mang tính Marian, Kitô giáo cũng trở nên dễ hiểu và rõ ràng trong chính con người đó.”b) Maria phô diễn bí ẩn về sự hợp tác của tạo vật với Thiên Chúa, nhấn mạnh khoảng cách vô tận giữa Chúa và nữ nô của Ngài, khoảng cách được thể hiện trong mọi điều mà Chúa ra lệnh và nữ nô vâng lời.Sự vâng lời, đặc trưng không chỉ cho cuộc đời của Maria mà còn cho người Kitô hữu, là điều ngược lại với sự thụ động và đòi hỏi sự chú ý liên tục và nỗ lực sử dụng mọi sức lực. Tham gia vào sự rỗng mình của Chúa Kitô, ánh sáng rực rỡ ở Maria nằm trong một tình trạng khiêm tốn và mờ ám: «*Cô ấy không có những phép lạ hiển hách, không có những hiện tượng thần bí. Người ta không công nhận hay khinh miệt Maria, cô ấy đắm mình trong ánh sáng mờ ám của ân sủng và đức tin. Sự tôn vinh của cô ấy là sau khi qua đời*». Nhưng ngay cả trong ánh sáng mờ ám này, Maria vẫn là «*một hình ảnh của sự tiết lộ*», không phải là một ẩn dụ mà là một biểu tượng thực sự của Giáo hội thể xác và tinh thần hợp nhất với Lời, và sức mạnh giáo dục từ sự chiêm niệm của cô ấy không thể bị xem thường.Maria trong Thần kịchSau khi dành 5 tập để nói về thẩm mỹ thần học, von Balthasar chuyển sang đề cập đến Thần kịch trong 3 tập tiếp theo. Ông cũng dành một không gian đáng kể cho Maria, vì con người không chỉ là người xem mà còn là người tham gia vào kịch bản của Thiên Chúa. Không muốn đưa ra một Mariologia hoàn chỉnh, von Balthasar chạm đến nhiều khía cạnh của giáo lý Maria trong một tầm nhìn rộng lớn, nơi hội tụ Kinh Thánh, thần học cổ đại, lịch sử thần học và sự suy ngẫm hệ thống. Từ bối cảnh này, những khía cạnh sau đây nổi lên, sẽ được xem xét ngắn gọn:– Maria, nhân vật thần học trong Thần kịch– Những tiền đề cho Mariologia– Mariologia: nhân vật kịch tính của MariaMaria, nhân vật thần học trong Thần kịchVới việc xem kịch bản kịch tính như một sự hiểu biết và điểm khởi đầu, hành động của Thiên Chúa được xem là «*sự cứu rỗi được thực hiện, hòa giải thế giới với Thiên Chúa qua một tình yêu được ban tặng chỉ dành cho con người*». Do đó, con người chỉ có thể trở thành những người tham gia vào Thần kịch nếu họ được hòa nhập vào Chúa Kitô và đáp lại một lời kêu gọi. Chính hai điều kiện này được thực hiện ở Maria, người được chuyển đến không gian kịch tính của Chúa Kitô theo một lời kêu gọi vượt quá sự mong đợi của cô ấy.a) Maria được gọi để tham gia vào kịch bản thiêng liêng, điều này khiến cô ấy trở thành một nhân vật thần học và công cộng, có sẵn cho cộng đồng. Maria trở thành biểu tượng của tất cả những người «*thần học*», của sự kêu gọi và sứ mệnh của họ.b) Với sự kêu gọi của mình, Maria tìm thấy mình trong một không gian ngấm ngập bởi Nhân vật thực sự của Chúa Kitô, và cô ấy thuộc về một cách độc đáo và trước hết cho «*hệ thống Christological*», bao gồm những người là những cột trụ thực sự của Giáo hội (Phê-rơ, Pha-lê, Gio-an, v.v.). Nhiệm vụ của Maria, trong khi đại diện cho một không gian mở cho những nhân vật khác sau này, đồng thời và tương lai, mang tính thần kịch mạnh mẽ vì Đức Trinh Nữ là một phần của «*hệ thống Christological*». Giống như tất cả chúng ta, cô ấy cam kết làm cho chính mình ngày càng giống hơn với nhiệm vụ được Thiên Chúa ủy thác.

c) Maria được đặt vào vị trí phụ nữ trong sự nhập thể, và có thể nói một cách cần thiết, thông qua sự làm mẹ liên quan đến Con của Thiên Chúa. Ưu tiên của Maria trong việc sinh ra Chúa Kitô phản ánh trong mối quan hệ với Giáo hội và sự làm mẹ của bà đối với các tín hữu, những người luôn coi Maria là người đã thụ thai và sinh ra Đấng Cứu thế cho thế giới.

Do đó, Mariologie, mặc dù đan xen với Giáo hội học, cũng cần đòi hỏi một ưu tiên khi nói về Mẹ của Đấng Cứu thế, bởi không có Giáo hội có cấu trúc và cũng không có ân sủng thần linh chung mà không có bà.

a) Khi xem xét các nguyên lý đầu tiên được các thần học gia đề xuất, tác giả không coi chúng là thỏa đáng. “Maternité nuptiale” (sự làm mẹ hôn nhân) của Scheeben là lưỡng nghĩa. “Maternité divine” (sự làm mẹ thần tính) của nhiều người làm mờ đi vai trò của người phụ nữ. “Maria là hình mẫu của Giáo hội” của Mueller, Semmelroth v.v. dẫn đến việc Mariologie hòa tan vào Giáo hội học toàn diện.

Theo von Balthasar, trước tiên, cần chú ý đến tính lịch sử của Maria như một người phụ nữ (Mariologie tường thuật), nhấn mạnh sự tự do của bà, có một hình thức không thể lặp lại so với bất kỳ người nhân khác.

b) Xác định điểm cơ bản của Mariologie, von Balthasar không giấu khó khăn đối với ai muốn thể hiện sự gần gũi thân mật giữa mẹ và Con, và khoảng cách vô hạn giữa Tạo hóa và Tạo vật, những thực tại lịch sử đã gây ra sự dao động giữa sự ca ngợi và sự quên lãng Maria. Khi vẽ nên con đường của Mariologie từ giả định này, von Balthasar phân biệt ba giai đoạn, trong đó từ hình mẫu giáo hội (thời kỳ cổ đại) đến sự xuất hiện của bà trên Giáo hội như mẹ của các tín hữu và vợ của Chúa (thời Trung cổ), và cuối cùng là một “christotypie tách biệt” khiến Maria trở thành hình mẫu nguyên mẫu và cuối cùng của Giáo hội (Công đồng Vatican II).

Hình ảnh conciliar vẫn là một mốc quan trọng không dễ dàng thay đổi, nhưng cần một sự định hình mới và sâu sắc đưa Maria bước vào sân khấu với một vai trò kịch tính trong kịch bản thần học.

Mariologie: Nhân vật kịch tính của Maria

Việc đặt Maria vào một thời điểm cụ thể không thỏa đáng, bởi cuộc đời bà rộng lớn và phức tạp hơn thế, và bà chỉ có thể được đặt trong Chúa Kitô hoặc một Giáo hội thực sự trung thành.

Do đó, tác giả thể hiện sự hiện diện của Maria trong một sự căng thẳng ba mặt từ thiên đường đất đến thời kỳ cứu rỗi và cuối cùng là escatology.

a) Giữa thiên đường đất và sự sa ngã


Vị trí đầu tiên đặt Maria trong sự căng thẳng giữa sự thuộc về loài người và sự thánh thiện của bà: «Maria phải, như là mẹ thật sự của Đấng Cứu Thế, thực sự thuộc về loài người cần được cứu rỗi và phải, để có thể là mẹ, bà phải hoàn toàn thánh thiện và không tì vết».

b) Giữa giao ước cũ và mớiSự căng thẳng thứ hai trong cuộc đời Maria xuất phát từ việc bà tham gia vào hai thời kỳ của sự cứu rỗi: «Là mẹ theo thịt, bà ở trong sự tiếp nối trực tiếp với các thế hệ từ Adam, qua Abraham, trong khi như mẹ trinh, trở nên mang thai nhờ sức mạnh của Lời Thần linh che phủ bà bằng bóng tối của Ngài, bà tạo nên một sự đứt gãy và một khởi đầu mới». Sự căng thẳng giữa hai Giao ước trở nên kịch tính qua cuộc hôn nhân với Giuse và được thể hiện rõ qua năm sự kiện trong «sự từ chối» của Chúa Giêsu: «Đứa trẻ mười hai tuổi đã từ chối dòng dõi một cách quyết liệt đến nỗi cha mẹ không hiểu. Những lời từ chối mẹ ở Cana không cho phép những lời giải thích nhẹ nhàng. Sự từ chối nhận bà khi bà đến tìm và việc gọi những người xung quanh là anh chị em và mẹ của Chúa Giêsu đã làm tổn thương trái tim bà như một con dao. Lời chúc phúc hướng đến ngực mẹ được chuyển hướng lại cho các tín hữu. Hành động rút mình ra khỏi bà trong lời «Người mẹ, đây là con của Ngài» đánh dấu một chuỗi dài sự xa cách». Tác giả giải thích rằng trong những sự kiện này, Maria phục vụ Chúa Giêsu như «đối tượng biểu thị» của sự cần thiết phải vượt qua thịt và máu để thừa kế Vương quốc Thiên Chúa. Những sự xa cách này không phải là tuyệt đối, nhưng thường là sự trì hoãn và che giấu sự phục hồi: dù «từ chối», đứa trẻ mười hai tuổi đã trở về với cha mẹ và sống vâng phục họ. Ở Cana, bà được đáp ứng. Việc gửi lên thập tự giá nhấn mạnh sự mở rộng của sự mẹ tính từ thể xác sang tinh thần và phổ quát, và như vậy nữa. Do đó, sự khiêm nhường thể hiện ra ngoài che giấu sự tôn vinh bí mật của Maria.

c) Giữa thời gian và vĩnh cửuHai căng thẳng trước đó hội tụ vào căng thẳng thứ ba, đặc trưng cho Maria một cách quyết định: «Căng thẳng mạnh nhất là căng thẳng cuối cùng, căng thẳng escatological, giữa thời gian và vĩnh cửu. Điều cần thiết là phải đạt đến điều này nếu Maria là mẹ thực sự của những người sống, người từ một thiên đường đất tái chinh phục (thánh hóa vô tội) sinh ra Đấng Cứu Thế và anh em của Ngài, nhưng điều này trong cơn đau sinh nở trên thập tự giá. Điều mà Maria sinh ra trong sự tinh khiết thiên đường nhưng trong cơn đau của thời gian và sự khô khan, là trái cây cho sự sống vĩnh cửu». Sau đó, von Balthasar nhấn mạnh mối liên kết sâu sắc giữa Maria với Chúa Giêsu và với Giáo hội, nơi mà bà là «trung tâm cá nhân», vì vậy Giáo hội chỉ có thể được hiểu «từ quan điểm Maria». «Maria như Mẹ của Chúa Giêsu là mô hình ‘thân xác’ của Giáo hội, người sinh ra Chúa Giêsu một cách tinh thần, và cũng là mô hình ‘cá nhân, thực tế và phổ quát’ cho tất cả các tín hữu». Do đó, có thể khẳng định rằng Maria tồn tại như tổng hợp đầy đủ của đức tin của Abraham, như con gái hoàn hảo của Sión, trong quá trình chuyển tiếp từ Cựu Ước sang Tân Ước và Giáo hội, như tinh hoa cá nhân của Giáo hội Tân Ước.Kết luậnSự suy ngẫm của Hans Urs von Balthasar về Maria, đặt trong bối cảnh của Thần học Thẩm mỹ và Thần kịch, phô bày một sự hiểu biết sâu sắc về hình ảnh của Mẹ Chúa trong bí ẩn của sự tiết lộ và cứu chuộc. Thay vì giảm Maria xuống thành một đối tượng thờ phượng đơn thuần hay một nguyên tắc trừu tượng trong thần học, tác giả giới thiệu bà như một nhân vật thần học sống, nằm ở trung tâm của kịch bản cứu chuộc, nơi giao điểm giữa sáng kiến miễn phí của Thiên Chúa và sự tự do đáp lại của tạo vật. Maria không chỉ được chiêm ngưỡng như một hình ảnh đẹp đẽ và rực rỡ của sự tiết lộ, mà còn như một nhân vật thực sự trong lịch sử cứu chuộc, với toàn bộ cuộc đời của bà được định hình bởi sứ mệnh được giao phó.Trong Thần học Thẩm mỹ, Maria xuất hiện như nguyên mẫu của hình thức Giáo hội, hình ảnh mà Giáo hội nhận ra bản sắc sâu thẳm nhất của chính mình. Trong hình ảnh này, sự tiết lộ nhận được một hình thức cụ thể, có thể cảm nhận được và có thể hiểu được, thể hiện vinh quang của Thiên Chúa trên thế gian. Lời «có» của bà trở thành nguyên lý ban đầu của Giáo hội, nguồn gốc của sự sinh sản tâm linh và tiêu chuẩn của sự thánh thiện. Nét đẹp của Maria, không chỉ mang tính thẩm mỹ, mà còn mang tính thần học, vì nó phản ánh hình thức của tình yêu Ba Ngôi ban tặng cho nhân loại.Trong Thần kịch, Maria được đặt vào kịch bản của sự cứu chuộc như một nhân vật thần học hoàn toàn cam kết với sứ mệnh được Thiên Chúa giao phó. Cuộc đời của bà trải qua một sự căng thẳng liên tục giữa ân sủng và tự do, gần gũi và khoảng cách, thời gian và vĩnh cửu. Sự đồng thời thân xác và linh thiêng của sự làm mẹ, liên kết chặt chẽ Chúa Giêsu với Giáo hội và làm cho bà trở thành trung tâm cá nhân của lịch sử cứu chuộc. Qua những thử thách, khoảng cách và những từ chối dường như, sự tham gia sâu sắc của bà trong bí ẩn Phục Sinh được bộc lộ, nơi sự khiêm nhường trở thành vinh quang.Theo von Balthasar, Maria không chỉ là một chủ đề trong thần học Mariology, mà còn là chìa khóa giải thích cho toàn bộ thần học Kitô giáo. Trong bà, sự đẹp đẽ của sự tiết lộ, tính kịch của sự cứu chuộc và sự thật của đức tin hợp nhất với nhau, tạo nên một hình ảnh sống động của con người đáp lại tình yêu của Thiên Chúa, một mô hình cho Giáo hội và hình ảnh của nhân loại được cứu chuộc, nơi kịch bản thần thánh đạt đến hình thức rực rỡ và sinh sản nhất.Để cung cấp một khung tham chiếu cho Mariology đương đại, Giáo hoàng Gioan Phaolô II, trong Sắc lệnh Redemptoris Mater, đã làm sâu sắc thêm vai trò của Maria trong kinh tế cứu chuộc.Hãy sâu sắc hóa việc học tập của bạn: khám phá Mariologia, Teologia mariana, các hiện ra của Đức MẹChuyên ngành Cao cấp về Mariologia.


Tiếp tục hành trình tâm linh với Đức Mẹ: Tham khảo các tài nguyên về Mariologia, Teologia marianacác hiện ra của Đức Mẹ. Tìm hiểu về Chuyên ngành Cao cấp về Mariologia tại Viện Locus Mariologicus.

Chuyên ngành Mariologia Sau Đại học

Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.

Đăng ký hoặc tìm hiểu thêm →

Bạn có muốn nghiên cứu Mariologia một cách nghiêm túc?

Bài viết này được lấy từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia sẽ đưa bạn đến cùng nguồn gốc, với sự hướng dẫn học thuật: Kinh Thánh, Các Cha của Giáo hội và Giáo huấn, từ Dogma đầu tiên đến các vấn đề đương đại.

Tìm hiểu về Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia

Related Articles

Responses