Sự mẹ linh hồn phổ quát của Maria (1987): Lời chứng của quỷ theo cha Giovanni Bamonte

Giáo lý về sự mẹ linh thiêng của Maria là một trong những chương được phát triển nhiều nhất và đồng thời cũng gây tranh cãi nhất trong mariologi học thuyết. Không phải là một hình ảnh tôn giáo dễ thương hay một sự sùng bái ngoại vi: đây là một tuyên bố thần học có trọng lượng ontological dựa trên lời của Chúa Giêsu trên thập tự giá, sự suy ngẫm của các nhà thần học về Maria như là Eva mới và giáo huấn của các giáo hoàng đương thời.

Sự xác nhận độc đáo nhất đến từ một nguồn không được các tác phẩm mariologi học thuật đề cập đến một cách tự nguyện: các hồ sơ về nghi thức trừ tà do linh mục người Ý Giovanni Bamonte ghi lại, trong đó các thực thể quỷ dữ đã bị ép buộc, chống lại ý chí của chúng, phải tiết lộ sự thực và tầm vóc của sự mẹ linh thiêng của Maria đối với mỗi cá nhân.

I. Sự mẹ tinh thần của Maria: nền tảng Kinh Thánh và thần học

Nền tảng Kinh Thánh của sự mẹ tinh thần của Maria được tìm thấy trong câu chuyện trên đồi thập tự theo Phúc Âm Thánh Gioan 19,26-27: «Khi Chúa Giêsu nhìn thấy mẹ Ngài và bên cạnh bà, môn đệ mà Ngài yêu thương, Ngài nói với mẹ: “Người phụ nữ, đây là con Ngài.” Sau đó Ngài nói với môn đệ: “Đây là mẹ con.”» Truyền thống giải thích Kinh Thánh, từ Orígenes đến Giáo hoàng Gioan Phaolô II, hiểu đoạn văn này không chỉ là một tình huống gia đình riêng tư, mà là một hành động thành lập thần học: môn đệ được yêu thương nhận mẹ mình thay mặt cho toàn thể nhân loại được cứu chuộc. Từ đó, Maria nhận được sự mẹ tinh thần phổ quát, mở rộng đến tất cả những ai thuộc về Con của Ngài.

Mari học cổ điển đã sớm nhận ra mối liên hệ giữa sự mẹ thần và sự mẹ tinh thần. Ireneu Lyon, khi lập ra sự đối lập Eva-Maria, đã ngụ ý rằng sự vâng lời của Maria dẫn đến sự sinh ra Đấng Cứu Thế là sự tiếp tục của một sự mẹ hóa theo thứ tự tinh thần: giống như Eva, người trở thành mẹ của nhân loại thể xác và trở thành nguyên nhân của cái chết do sự bất vâng, Maria, người là mẹ của Đấng Cứu Thế, trở thành nguyên nhân của sự sống nhờ sự đồng ý của bà. Lý thuyết tuần hoàn khẳng định mặt lịch sử-cứu rỗi, điều mà giáo lý về sự mẹ tinh thần của Maria khẳng định ở mặt tồn tại: mỗi người nhân loại đều là đối tượng của sự chăm sóc mẹ như Maria đã thực hiện với Con trai bà.

II. Sự mẹ tinh thần trên thập tự giá: sự mở rộng mối liên kết mẹ

Truyền thống thần học dần dần nhận ra một khoảnh khắc cụ thể mà sự mẹ tinh thần của Maria đạt đến sự hoàn toàn: khoảnh khắc Chúa Giêsu chết trên thập tự giá. Trong giai đoạn đầu đời của Chúa Giêsu, sự mẹ của Maria, với tư cách là mẹ của Đấng Cứu Thế, tập trung vào người lịch sử là Con trai bà. Trên thập tự giá, vào khoảnh khắc Chúa Giêsu trao linh hồn cho Cha và hoàn thành sứ mệnh lịch sử của Ngài, sự mẹ của Maria không bị dập tắt: nó mở rộng. Mối liên kết mẹ ban đầu tập trung vào Chúa Giêsu mở rộng để bao trùm toàn bộ nhân loại mà Chúa Giêsu đã thu nhận trong Ngài.

Sự kiện thần học này được diễn đạt một cách cổ điển trong giáo lý về Corredenção, mà Mari học đề xuất ở nhiều cấp độ phát triển khác nhau. Nhưng nó cũng được thể hiện một cách đơn giản và sâu sắc trong nhận thức rằng sự mẹ của Maria dành cho mỗi cá nhân nhân loại không phải là một sự mở rộng tương đương của sự mẹ thần của bà: nó là sự hoàn thành. Con trai đã chết mà bà khóc dưới thập tự giá chính là người đã trao cho thế giới sự mẹ mà đã hoàn toàn thuộc về bà. Sự mẹ tinh thần của Maria là di sản từ thập tự giá.

III. Lời chứng của Cha Giovanni Bamonte về sự mẹ của Maria

Nhà linh mục người Ý Giovanni Bamonte, một người trừ tà có kinh nghiệm mục vụ lâu năm, đã ghi lại trong suốt sự nghiệp của mình một bộ sưu tập các lời khai do các thực thể quỷ dữ buộc phải nói trong các buổi trừ tà. Trong số đó, những lời liên quan trực tiếp đến thần học Mariologia rất đáng chú ý, đặc biệt là những lời nói về sự mẹ thương của Đức Maria. Một trong những lời khai này, được thu thập trong một buổi trừ tà khi linh mục cầu nguyện tên Maria, đã thể hiện sự đối lập ontological giữa sự hiện diện mẹ thương của Maria và hành động của quỷ dữ một cách chính xác đến mức hiếm khi thấy trong các tác phẩm thần học: «Cô ấy tự xưng là nữ hoàng và mẹ. Điều đó đã khiến chúng ta thất bại. Nhân loại được tái sinh trong bụng cô ấy. Nhưng nhân loại không biết».

Lời khai này có ba khía cạnh thần học riêng biệt: khẳng định danh hiệu Nữ hoàng và Mẹ là danh hiệu thực sự, không chỉ là danh dự, sự thừa nhận về sự tổn hại mà thực tại này gây ra cho hoạt động của ma quỷ, và nhận thức nghịch lý rằng nhân loại vẫn không nhận thức được điều đã xảy ra trong Maria.

Trong một ghi chép khác từ các buổi trừ tà, quỷ dữ bị buộc phải thừa nhận sự gần gũi của Maria với mỗi cá nhân bằng ngôn ngữ của sự căm ghét, đồng thời cũng là sự thừa nhận bất lực: «Các người nghĩ rằng cô ấy ở trên cao, nhưng cô ấy không ở trên cao. Cô ấy ở gần các người. Và khi các người chết, cô ấy sẽ ở đó». Lời khai này xác nhận, theo cách không thể bị kẻ thù phủ nhận, giáo lý về sự hiện diện mẹ thương của Maria bên cạnh linh hồn mỗi tín hữu trong suốt cuộc đời và khi họ qua đời, được thể hiện trong lời cầu nguyện Ave Maria: «lúc này và trong giờ chết».

IV. Áo choàng của Maria như biểu tượng hủy diệt đối với quỷ dữ

Các ghi chép về buổi trừ tà của Bamonte cũng bao gồm một lời chứng về quyền năng của sự cầu nguyện của Maria được thể hiện qua ngôn ngữ cơ thể và biểu tượng của sự chạm vào: «Tay cô ấy dịu dàng và tươi mát, nhưng lại cháy bỏng chúng ta. Mỗi khi cô ấy chạm vào một trong các ngươi, một trong chúng tôi bị phá hủy». Và về chiếc áo choàng trắng và xanh mà nghệ thuật tôn giáo liên kết với sự bảo vệ của Maria: «Chiếc áo choàng trắng và xanh ấy. Chỉ cần nói ‘Ave’, cô ấy sẽ chạy đến. Đó là sự hủy diệt của tôi».

Độ sâu thần học của những lời khai này vượt xa nguồn gốc của chúng. Sự chạm vào của Maria như sự hủy diệt đối thủ gợi nhớ đến lời tiên tri trong Sách Sáng Thế 3,15 và sự thù địch sâu sắc giữa người phụ nữ và con rắn. Chiếc áo choàng như biểu tượng bảo vệ liên quan đến hình ảnh của Đức Mẹ Thương Xót, trong đó Maria ôm lấy tất cả những ai cầu xin sự giúp đỡ của bà dưới chiếc áo choàng của mình. Chỉ đơn giản là nói «Ave» như một lời cầu nguyện đã kích hoạt sự hiện diện của bà, phản ánh thần học về sự cầu nguyện trung gian được Công đồng Vatican II phát triển trong Chương VIII của Lumen Gentium.

Tuyên bố về Giáng Sinh của Đức Maria, được đưa ra trong các phiên họp cùng lúc, có một vẻ đẹp thần học vượt qua phạm vi thần học ma quỷ: «Cô ấy đã chuẩn bị từ trên cao. Đẹp, trong sáng, rõ ràng như sương mai, lộng lẫy như ánh sáng xuyên qua nước. Khi cô ấy sinh ra, thế giới ngừng lại một khoảnh khắc. Toàn bộ tạo vật ngừng lại để nhìn cô ấy. Tôi biết ai cô ấy là và không thể làm gì. Tôi không thể chạm vào cô ấy. Cô ấy là thuần khiết, thuần khiết».

Mô tả không tự nguyện này về sự ra đời của Đức Maria như một sự kiện vũ trụ có tương đồng với Thánh Bernard của Claraval và truyền thống chiêm niệm xem sự đến của Đức Maria trên thế giới như bình minh của sự cứu rỗi. Mẹ tính thần của Đức Maria bắt đầu, theo logic của nhân chứng không tự nguyện này, trước lịch sử: trong sự lựa chọn vĩnh cửu của Thiên Chúa chuẩn bị cô ấy làm mẹ của Đấng Cứu Thế và, qua Ngài, là mẹ của toàn thể nhân loại được cứu chuộc.

V. Di sản thần học của mẹ tính thần Đức Maria

Đạo giáo về mẹ tính thần của Đức Maria được hình thành dần dần, từ Leo XIII đến Gioan Phaolô II. Thông điệp Redemptoris Mater (1987) dành một sự suy ngẫm rộng rãi cho chủ đề này, đặt mẹ tính thần vào logic của vai trò trung gian của Đức Maria, khác biệt với sự trung gian duy nhất của Chúa Giêsu nhưng phụ thuộc và phụ thuộc vào Ngài trong toàn bộ thực hành. Giáo hội khẳng định rằng Đức Maria «với tình yêu mẹ, hợp tác vào sự ra đời và giáo dục» của các tín hữu, khiến mẹ tính thần của Ngài trở nên hiệu quả không chỉ vào lúc chết mà còn trong suốt cuộc sống Kitô giáo.

Lời chứng của Giovanni Bamonte không thay thế hay bổ sung cho giáo lý này. Nó xác nhận nó theo một cách không thể nào được tái tạo bằng lý trí: bằng giọng của kẻ thù công nhận, với căm ghét và kinh ngạc, điều mà đức tin tuyên xưng với tình yêu và hy vọng. Câu nói «nếu bạn chỉ nói ‘Xin chào’ thì cô ấy sẽ chạy đến» là sự diễn giải ma quỷ chính xác về những gì lễ nghi và cầu nguyện Kitô giáo khẳng định về sự can thiệp nhanh chóng của Đức Maria. Xem Redemptoris Mater (Gioan Phaolô II, 1987) và Lumen Gentium, số 61.

Nghiên cứu sâu hơn về mẹ tính thần của Đức Maria là một phần của chương trình Chuyên ngành Mariology của Locus Mariologicus.