“Vae vobis, scribae et pharisaei”: những lời chúc dữ của Đức Giêsu và sự trong suốt của Đức Maria

Vae vobis, scribae et Pharisaei hypocritae, quia clauditis regnum caelorum ante homines. Vos enim non intratis nec intrantes sinitis intrare.
Mt 23,13

Mt 23,13-22 mở đầu bài diễn từ lớn về bảy lời chúc dữ của Đức Giêsu nhắm vào các kinh sư và người Pharisêu, bài diễn từ gay gắt nhất của Đức Giêsu trong các Tin Mừng Nhất Lãm. Được đặt trong bối cảnh các cuộc tranh luận tại Đền Thờ Giêrusalem (Mt 21-23), bài diễn từ này không phải là một cuộc tấn công vào dân tộc Do Thái hay vào Lề Luật Môsê, nhưng là một phê phán mang tính ngôn sứ đối với thói giả hình tôn giáo như một phạm trù thiêng liêng thường hằng: vực thẳm giữa vẻ bề ngoài đạo đức và thực tại nội tâm. Đức Giêsu dùng công thức “Khốn cho các ngươi, hỡi các kinh sư và người Pharisêu giả hình”! như một điệp khúc cấu trúc bảy lời tố cáo tăng dần. Từ Hy Lạp ὑποκριτής chỉ người diễn viên sân khấu đeo mặt nạ, một người đóng vai một nhân vật mà mình không phải là.

Thứ Hai Tuần XXI Mùa Thường Niên mời gọi tín hữu lắng nghe những lời chúc dữ của Đức Giêsu không như sự kết án người khác mà như một cuộc xét mình nội tâm: cám dỗ giả hình tôn giáo xuyên suốt mọi thời đại và mọi ơn gọi. Bài diễn từ về những lời chúc dữ là tấm gương soi, không phải cửa sổ nhìn vào khuyết điểm của người khác, mà là hình phản chiếu các cơ chế tự lừa dối mà đời sống đạo có thể sinh ra: sự xa cách dần dần giữa bề ngoài được giữ và nội tâm được sống. Đức Maria, người đã nói “Ecce ancilla Domini” với trọn con người mình, là đối điểm rạng ngời của phân tích này.

I. “Clauditis regnum caelorum”: nhóm lời chúc dữ thứ nhất

Lời chúc dữ thứ nhất (Mt 23,13) tố cáo các người hướng dẫn tôn giáo đã “đóng cửa Nước Trời” trước mặt người khác: chính họ không vào, mà những ai muốn vào, họ cũng không để cho vào. Hình ảnh là người gác cổng chặn cửa, một quyền bính tôn giáo thay vì mở lối đến với Thiên Chúa thì lại ngăn trở. Điều gây gương xấu không phải là sự thiếu hiểu biết mà là sự hiểu biết: họ biết Kinh Thánh, thông thạo Truyền thống truyền khẩu, có thẩm quyền giảng dạy, và dùng tất cả những điều đó để ngăn cản thay vì mở lối. Đó là tội riêng của sự hiểu biết tôn giáo bị định hướng sai lạc.

Lời chúc dữ thứ hai về những người lôi kéo tân tòng (c.15) tố cáo những kẻ rảo khắp “biển cả và đất liền để kiếm cho được một người tân tòng” rồi biến người ấy thành “con cái hỏa ngục gấp đôi”. Vấn đề không nằm ở lòng nhiệt thành truyền giáo mà ở nội dung của nó: theo chủ nghĩa Pharisêu là gia nhập một hệ thống giả hình được hoàn thiện, chứ không phải là đến gần Thiên Chúa. Đức Giêsu phân biệt giữa sứ mạng dẫn đến Thiên Chúa và việc chiêu mộ dẫn đến một hệ thống của loài người. Tiêu chuẩn phân định luôn là đích đến của người trở lại: người ấy đến gần Thiên Chúa hay chỉ đổi nhóm?

Các lời chúc dữ về việc thề thốt (cc.16-22) phơi bày một lối giải nghĩa từng trường hợp cho phép thề nhân danh Đền Thờ mà không bị ràng buộc, nhưng thề nhân danh vàng của Đền Thờ thì bị ràng buộc. Đức Giêsu tố cáo sự phi lý ấy: “Đồ mù quáng! Cái gì trọng hơn, vàng hay Đền Thờ là nơi làm cho vàng nên thánh”? (c.17). Sự sinh sôi các phân biệt tinh tế nhằm tạo ra những khoảng trống để trốn tránh các đòi hỏi rõ ràng của Lề Luật, dưới vẻ ngoài nghiêm ngặt pháp lý. Đây là triệu chứng rõ nhất của thói giả hình đã tiến triển: chữ viết giết chết nhân danh chữ viết cứu độ, chi tiết che giấu sự vắng mặt của điều cốt yếu.

II. Ὑποκριτής: thần học về thói giả hình và phương thuốc giải

Từ Hy Lạp ὑποκριτής nguyên thủy chỉ người diễn viên sân khấu đeo mặt nạ (πρόσωπον) để đóng vai một nhân vật. Được Đức Giêsu dùng như một phạm trù thần học, từ này mô tả sự trình diễn lòng đạo đức không có thực chất nội tâm. Thánh Augustinô đã tóm kết: “hypocrita est qui aliud gerit in facie, aliud in mente”, kẻ giả hình là kẻ phô bày một điều trên nét mặt và một điều khác trong tâm trí. Điều nghiêm trọng nhất của thói giả hình không phải là sự cố ý lừa dối người khác mà là sự tự huyễn hoặc: con người đã tự thuyết phục mình rằng mặt nạ chính là khuôn mặt.

Truyền thống giáo phụ đã nhận diện ba chiều kích của thói giả hình: (1) sự tách biệt giữa điều được phô bày và điều được sống, bề ngoài tôn giáo không tương ứng với nội tâm. (2) việc dùng tôn giáo như công cụ, việc thực hành đạo như phương tiện để có uy tín xã hội, của cải hay quyền lực. (3) sự ngăn trở người khác, gương xấu của người hướng dẫn giả dối dẫn đàn chiên vào lầm lạc. Thánh Gioan Kim Khẩu nhận xét rằng người Pharisêu bị kết án không phải vì không cầu nguyện mà vì cầu nguyện để được người ta thấy. Không phải vì không ăn chay mà vì làm cho mặt mày tiều tụy để mọi người biết họ đang ăn chay (Mt 6,16).

Phương thuốc giải theo Tin Mừng cho thói giả hình không phải là sự thiếu thành thật được tuyên bố công khai, cũng không phải là bỏ các thực hành bên ngoài, mà là sự hợp nhất nội tâm: công việc thiêng liêng làm cho bề ngoài trở thành sự diễn tả của nội tâm, chứ không phải là vật thay thế. Thánh Grêgôriô Cả, trong Regula Pastoralis, nhận diện hai kiểu giả hình nơi giáo sĩ: sự khắc khổ bề ngoài để gây ấn tượng (sự nghiêm khắc bề mặt) và sự buông lỏng nội tâm đội lốt lòng thương xót (sự dễ dãi bề mặt). Cả hai đều là những hình thức trình diễn. Con đường thay thế là điều mà thánh Gioan Thánh Giá mô tả như “hư không” (nada), sự trút bỏ mọi trình diễn thiêng liêng.

III. Đức Maria như phản đề của thói giả hình: “Quae credidit”

Bà Êlisabét thốt lên về Đức Maria: “Em thật có phúc, vì đã tin rằng Chúa sẽ thực hiện những gì Người đã nói với em” (Lc 1,45). Đức tin của Đức Maria được mô tả như sự tương ứng hoàn hảo giữa điều Mẹ đã nghe và điều Mẹ đã sống, phản đề chính xác của thói giả hình vốn nghe Lời mà không hành động theo Lời. Đức Maria “đã tin” và hoa trái của đức tin ấy đến ngay tức khắc: Mẹ “vội vã” (μετὰ σπουδῆς) lên đường để phục vụ bà Êlisabét. Đức tin của Đức Maria không dừng lại ở sự trình diễn tôn giáo, mà biến thành sự phục vụ cụ thể. Đây là tiêu chuẩn phân biệt đức tin đích thực với thói giả hình: hoa trái hữu hình mà nó sinh ra.

Sự trong suốt của Đức Maria đã được truyền thống giáo phụ nhấn mạnh như đặc điểm thiêng liêng riêng của Mẹ: nơi Đức Maria không có sự chia cắt giữa điều Mẹ tỏ ra và điều Mẹ là. Lời Fiat trong biến cố Truyền Tin (Lc 1,38) là phản đề mang tính cấu trúc của thói giả hình: nơi kẻ giả hình nói “có” ngoài môi miệng và “không” trong lòng, thì Đức Maria nói “fiat” với trọn con người mình, “Fiat mihi secundum verbum tuum”. Lời “fiat” này không chỉ là câu trả lời cho một khoảnh khắc mà là chương trình của cả một đời: sự sẵn sàng thường hằng không mặc cả điều kiện, không tạo ra những khoảng trống để trốn tránh các đòi hỏi của Thiên Chúa, không dùng tôn giáo làm công cụ cho một điều khác.

Thánh Bênađô thành Clairvaux (được mừng ngày mai, 20 tháng Tám) mô tả Đức Maria là “tota pulchra” tương phản với những “mồ mả tô vôi” mà Đức Giêsu sẽ nói đến trong Mt 23,27: Đức Maria đẹp cả bên trong lẫn bên ngoài vì bề ngoài diễn tả nội tâm. “Điều ở bên trong tương ứng với điều ở bên ngoài, và điều ở bên ngoài diễn tả điều ở bên trong”, sự hợp nhất mà thói giả hình làm rạn vỡ, Đức Maria giữ nguyên vẹn. Sự toàn vẹn này không phải là một tài năng tự nhiên mà là hoa trái của ân sủng Vô Nhiễm Nguyên Tội đã gìn giữ Mẹ khỏi sự chia cắt do tội nguyên tổ gây ra.

IV. “Ecce Ancilla domini”: sự trong suốt như con đường thiêng liêng

“Này tôi là nữ tỳ của Chúa. Xin Chúa cứ làm cho tôi như lời sứ thần nói” (Lc 1,38), câu trả lời của Đức Maria với sứ thần là lời khẳng định trọn vẹn nhất về sự trong suốt trong Tân Ước. “Ecce” (này đây), Đức Maria trình diện mà không che giấu điều gì, không thêm những danh hiệu tự đề cao, không mặc cả điều kiện. “Ancilla Domini”, nữ tỳ của Chúa, không phải nữ tỳ của hình ảnh bản thân. Sự trong suốt của Đức Maria trọn vẹn đến nỗi Mẹ không cần mặt nạ: Mẹ đúng là điều Mẹ tỏ ra, và tỏ ra đúng là điều Mẹ là.

Con đường thiêng liêng được đề nghị qua sự tương phản Đức Maria/các kinh sư là sự hợp nhất nội tâm dần dần: công việc xóa bỏ khoảng cách giữa điều mình phô bày và điều mình là, giữa thực hành tôn giáo và ý hướng của tâm hồn. Con đường này không được thực hiện bằng nỗ lực thành thật mà bằng việc phơi mình trước Lời Chúa là Lời thấu suốt: “Lời Thiên Chúa là lời sống động, hữu hiệu và sắc bén hơn cả gươm hai lưỡi: xuyên thấu chỗ phân cách tâm với linh” (Dt 4,12). Lời mà Đức Maria đã đón nhận đã làm nơi Mẹ chính công trình này: xuyên thấu cho đến khi xóa bỏ mọi chia cắt nội tâm.

Lòng sùng kính Đức Maria như “Speculum Iustitiae” (gương công chính) nắm bắt chiều kích này: Đức Maria là tấm gương phản chiếu không méo mó, khuôn mặt không đeo mặt nạ, sự hiện diện tương ứng hoàn hảo với thực tại của Thiên Chúa. Chiêm ngắm Đức Maria là chiêm ngắm điều mà đời sống thiêng liêng đích thực sinh ra: không phải sự trình diễn nhân đức mà là sự trong suốt của người sống trước mặt Thiên Chúa mà không sợ bị nhìn thấy. “Vae vobis, hypocritae” là lời mời gọi, không chỉ là lời kết án: đó là tiếng kêu của Đức Giêsu, Đấng muốn giải thoát những người thuộc về Người khỏi ngục tù của mặt nạ, để họ sống sự tự do của con cái Thiên Chúa mà Đức Maria đã sống cách viên mãn.