Zij worden vergeven vele zonden: de zondevolle vrouw en de leerlingen van de Heer.

Zij hebben veel zonden vergeven, omdat Hij veel liefheeft. Maar wie minder vergeven krijgt, heeft ook minder liefgehad.
Lc 7,47

De elfde zondag van het gewone jaar C stelt een van de rijkste en literair meest verfijnde pericopen uit het Evangelie volgens Lucas voor: Lc 7,36-8,3. Het episode van het feestmaal in het huis van Simon de Farisee, met de opmars van een ‘zondige’ vrouw die Jezus’ voeten onttint met tranen, haar haar en kostbaar parfum, wordt onmiddellijk gevolgd (Lc 8,1-3) door een lijst van vrouwen die Jezus vergezeld tijdens zijn itinerante missie, waaronder Maria Magdalena, Johanna en Susanna, ‘en vele anderen’. De eerste lezing (2 Samuël 12,7-10.13), de profeet Natanael voor David na zijn affaire met Betsabea, en de tweede lezing (Galaten 2,16.19-21), Paulus over rechtvaardiging door geloof, plaatsen het Evangelie in een breder kader: genade die vergeeft, bevrijdt en tot opvolging roept.De identiteit van de ‘zondige vrouw’ uit Lc 7 is één van de grootste exegetische debatten in de geschiedenis van de Bijbel. Gregorius de Grote (+604) identificeerde haar met Maria Magdalena en Maria van Bethanië, wat leidde tot de creatie van de ‘Samengestelde Magdalena’ die gedurende vijftien eeuwen de iconografie en devotie in het Westen domineerde. Moderne exegese verwerpt deze identificatie: Lucas noemt de vrouw uit Lc 7 niet bij naam en er is niets in de tekst dat haar verbindt met Maria Magdalena of Maria van Bethanië. Maria Magdalena, zoals Lucas haar beschrijft in 8,2, is een genezen discipel ‘van zeven demonen’, wat niet noodzakelijkerwijs betekent dat ze van morele zonden was bevrijd, maar eerder van een toestand van lijden of psychische/geestelijke verstoring. Het verschil is van belang: de ‘zondige Magdalena’ uit de westerse traditie is een latere theologische constructie, geen Bijbelse gegeven.

I. Het feestmaal van Simon: de opmars van liefde

Het contextuele kader van het episode, een farizeïsch feestmaal, is theologisch essentieel. De Fariseeën waren de vertegenwoordigers van de strenge Wet en rituele zuiverheid. De aanwezigheid van een ‘zondige’ vrouw in deze context was een ernstige schending van de zuiverheidsnormen. Wat Lucas beschrijft, is de botsing tussen twee logieken: de logica van zuiverheid (die de zondaar op afstand houdt om de rechtvaardige niet te besmetten) en de logica van Jezus’ barmhartige liefde (die zich laat aanraken door de berouwvolle zondaar en hem door zijn aanraking verandert). Deze botsing is niet alleen een discussie over rituelen, maar gaat over de aard van God: verwerpt God de onzuiveren, of gaat Hij naar de verlorenen toe?Het gebaar van de vrouw is buitengewoon complex op symbolisch vlak. Ze komt ‘met een alabasterflesje parfum’ binnen, een voorwerp van grote waarde, wat waarschijnlijk haar levensonderhoud was. Ze huilt over Jezus’ voeten, ze veegt ze af met haar haar (een extreem onderdanig gebaar, het loslaten van haar haar in het openbaar was sociaal transgrendelijk), kust hem herhaaldelijk en onttint hem met parfum. Deze reeks is een stille liturgische liefde: de gebroken fles, het overstromende parfum, de tranen als doopwater, het haar als ministerieel handdoekje. Het is de taal van liefde die woorden overstijgt.

De reactie van Simon, “Als hij een profeet was, zou hij weten wie zij is en wat voor vrouw zij is, een zondeverdrager” (Lc 7,39), onthult zijn logica: heiligheid is onverenigbaar met contact met zonde. Jezus antwoordt met het parabool van de twee schuldenaren (Lc 7,41-43): twee schuldenaren, een die vijfhonderd denariën en de andere vijftig schuldig was, werden beiden vrijgesproken. Aan wie meer vergeven wordt, houdt meer van. De logica van Jezus keert die van Simon om: het contact met zonde besmet geen heilige, maar de liefde voor vergeving transformeert de zondaar. Heiligheid is niet scheiding van het onzuivere, maar liefde die zich tot het onzuivere richt en het verandert.

II. “Hun vele zonden worden vergeven…“: theologie van vergeving

De formule van vergeving, “Zijn vele zonden zijn hem vergeven, want hij houdt veel van” (Lc 7,47), is theologisch delicaat en vereist nauwkeurige uitleg. Als verkeerd geïnterpreteerd, suggereert het dat liefde een voorwaarde is voor vergeving: de vrouw hield zo veel van, daarom werd haar vergeven. Dit zou een soteriologie van verdienste zijn, menselijke liefde die goddelijke genade verkrijgt. Maar de parabool van de twee schuldenaren die de formule voorafgaat, zegt het tegendeel: de schuldenaren werden vrijgesproken door de schuldeiser, en daarom hielden ze van.

De Griekse syntaxis van vers 47 maakt deze interpretatie mogelijk: het hoti (“omdat” of “aangezien”) kan causaal zijn (ze wordt vergeven omdat ze hield van) of evidentiële (haar liefde is bewijs dat ze werd vergeven). De parabool die voorafgaat, maakt duidelijk dat de laatste interpretatie correct is: ze houdt veel van omdat ze al veel vergeven kreeg. Deze theologische onderscheid is fundamenteel: Gods genade gaat voor en genereert menselijke liefde. Liefde volgt niet en genereert genade. De vrouw die het parfum afdroeg, “merde” haar vergeving niet, maar reageerde met liefde op een al ontvangen vergeving bij haar ontmoeting met Jezus.

Deze theologie van vergeving die liefde voortbrengt heeft een enorme spirituele en pastorale rijkdom. Spiritualiteit die begint met bewustzijn van eigen zonde en de grootheid van Gods liefde, zoals Bernardus van Clairvaux het noemde cognitio sui et Dei (kennis van zichzelf en God), is vruchtbaarder dan spiritualiteit die begint met de veronderstelling van verdienste. Teresa van Lisieux uit deze intuïtie op een onovertreffelijke manier: bewustzijn van zijn of haar kleinheid was geen belemmering voor liefde, maar de grondslag ervan. Wie veel vergeven kreeg, houdt veel van, en wie veel houdt van, draagt veel vruchten.

III. De vrouwelijke discipelen: Lc 8,1-3

De volgende sectie, Lc 8,1-3, is een van de belangrijkste teksten in het Nieuwe Testament over de geschiedenis van de vrouwelijke rol in de vroege kerk en vaak onderschat in catechese. Lucas stelt expliciet dat Jezus niet alleen met de twaalf, maar ook met een groep vrouwen reisde die “hem dienden met hun bezittingen”: Maria Magdalena, Joanna (vrouw van Chusa, beheerder van Herodes), Susanna, en “veel anderen”. Deze groep vrouwen is een historisch feit dat Lucas expliciet vermeldt in het pre-paspaal tijdperk, niet alleen tijdens Pasen en de Opstanding zoals de andere synoptici.

Het aanwezigheid van deze vrouwen in het voortdurend reisende gezelschap van Jezus is sociaal revolutionair in de context van het jodendom uit de 1e eeuw, aangezien vrouwen geen discipelen waren van rabbijnen. Lucas gebruikt het werkwoord diakoneo (dienen, ministeriëren) om hun activiteit te beschrijven, hetzelfde woord dat wordt gebruikt voor apostolisch en diakenaal dienstwerk in de vroege kerk. De uitdrukking «van hun bezittingen» (of «met wat zij hadden») geeft aan dat zij materieel bijdroegen aan de ondersteuning van de missie, een vorm van apostolische mecenasschap zonder welke de reisende missie van Jezus onmogelijk geweest zou zijn. Zij zijn in die zin de eerste «materiële steunverleners» van het christelijk werk.

Maria Magdalena staat aan het hoofd van deze lijst, omdat zij de meest betekenisvolle is: «waarvan zeven demonen waren uitgestuurd» (Lc 8,2). Het getal zeven is waarschijnlijk symbolisch, volmaaktheid in bevrijding, eerder dan letterlijk. Maria Magdalena werd genezen van een conditie van radicale lijden en reageerde met volledige toewijding: zij is aanwezig aan het kruis (Jo 19,25), bij de grafkamer (Mt 28,1; Jo 20,1) en zij is de eerste getuige van de opstanding (Jo 20,11-18). Thomas van Aquino noemde haar «apostel van de apostelen» (apostolorum apostola) omdat zij door de Opgestane werd gestuurd om het goede nieuws aan de twaalf te verkondigen, wat in 2016 werd erkend in het Romeinse kalender met de verheffing van haar feestdag.

IV. Maria van Nazareth en de gemeenschap van discipelinnen

De relatie tussen Maria van Nazareth en de vrouwen-discipelinnen uit Lc 8,1-3 wordt niet expliciet beschreven in de evangeliën, maar de theologische traditie, gebaseerd op Jo 19,25-27 en Act 1,14, suggereert dat Maria deel uitmaakte van de bredere groep vrouwen die Jezus volgden en het kernpunt vormden van de vroege gemeenschap. In Jo 19,25 vinden we aan het kruis «haar moeder, de zuster van haar moeder, Maria van Clopas en Maria Magdalena», een samenkomst van de vrouwelijke discipelinnen op het meest dramatische moment van de missie. In Act 1,14, na de opstanding, vinden we «Maria, de moeder van Jezus» in de bovenkamer met de apostelen en andere vrouwen, die daar in gebed verbleven.

Deze gemeenschap van discipelinnen rond Maria vormt het kernpunt van de ontstaande kerk zoals Lucas het beschrijft. Maria is geen geïsoleerde figuur; zij is de «moeder» van de gemeenschap op een diepere en langere manier dan biologisch, die de langste en diepste weg heeft afgelegd, van de Anunciaatie tot Pinksteren, en wiens aanwezigheid de andere vrouwen oriënteerde en aanmoedigde. Magdalena, Joanna, Susanna en «veel anderen» leerden van Maria wat het betekent om trouw te volgen: blijven wanneer anderen wegrennen, wachten wanneer alles voorbij lijkt te zijn, herkennen van de Opgestane wanneer hij vroeg in de ochtend verschijnt in de tuin.

Paap Johannes Paulus II, in zijn document Mulieris Dignitatem (1988), besteedde hij veel aandacht aan het “vrouwelijke genie” dat deze vrouwelijke discipelen belichamen: een vorm van volgen die wordt gekenmerkt door persoonlijke trouw, concrete aandacht voor lijden, en de mogelijkheid om aanwezig te zijn in momenten waarin menselijke plannen mislukken. Deze dimensie van vrouwelijk volgen, die niet exclusief voor vrouwen is, maar door hen op een paradigmale manier werd beleefd, heeft haar ultieme voorbeeld in Maria: de “eerste discipel”, de “vrouw van het Fiat”, die aan het kruis bleef toen de twaalf wegvluchtten en die in het cenakel in gebed voorzat over de gemeenschap die wachtte op de Heilige Geest. Zij die veel liefhad omdat zij veel ontving, is het model voor elke christelijke reactie op het onuitsprekelijke geschenk van genade.