Droga ucznia prowadzi przez Kalwarię

Święto przy krzyżu, ale z pasyjnym akcentemPierwszy udokumentowany zapis o ustanowieniu święta liturgicznego poświęconego bólu Maryi pochodzi z lokalnego kościoła. Właściwie, 22 kwietnia 1423 r. dekret synodu prowincjonalnego w Kolonii wprowadził w tym regionie święto Matki Bożej Świetlnej Bolę jako rekompensatę za profanacje i zniewagi, jakich dopuścili się tuszci wobec obrazów Ukrzyżowanego i Dziewicy stojącej u stóp krzyża. Święto, zatytułowane *Komemoracja Angustii et Dolorum Beaty Mariae Virginis*, zgodnie z treścią dekretu synodalnego, który głosił: «… nakazujemy i ustanawiamy, by pamiątkę bólu i cierpienia Błogosławionej Dziewicy Marii obchodzono co roku w piątek po niedzieli Jubilate (trzecim niedzieli po Wielkanocy), o ile w tym dniu nie przypada inna uroczystość, wtedy też przeniesione zostanie na następny piątek…», określał dokładnie moment, do którego odnosiła się celebracja: «… wokół bólu i cierpienia, jakie doznała, gdy Jezus, wyciągając ręce na krzyżu i ofiarowując się dla naszego zbawienia, powierzył swoją Błogosławioną Matkę ulubionemu ucznikowi…». Ponadto dokument ten precyzował, że takie święto «… będzie obchodzone wyłącznie w kościele, z pierwszą wieczorną, matyną i trzecią, oraz drugą wieczorną, zgodnie z notami, historią i tomią skomponowanymi na tę samą uroczystość…», co sugeruje istnienie wcześniejszych tekstów liturgicznych. Co warto podkreślić, to że jest to święto skupione wokół sceny na Kalwarii i „rekomendacji” (commendatio) Matki dokonanej przez Jezusa na krzyżu, a ponadto taka pamięć lub komemoracja była przypisywana czasie pasjowemu. W 1482 roku papież Sykstus IV skomponował i wstawił do Missala Rzymskiego, pod tytułem „Nossa Senhora Piety”, mszę skupioną na zbawczym wydarzeniu Marii u stóp krzyża. Następnie to święto rozprzestrzeniło się na Zachodzie pod różnymi nazwami i datami. Oprócz nazwy ustalonej przez Konklawe w Kolonii i tej wprowadzonej przez mszę Sykstusa IV, było ono również nazywane: „De transfixione seu martyrio cordis beatae Mariae”, „De compassione beatae Mariae virginis”, „De lamentatione Mariae”, „De planctu beatae Mariae”, „De spasmo atque doloribus Virginis”, „De septem doloribus beatae Mariae virginis” itd.Jeśli chodzi o datę, to różnicowała się od piątku po niedzieli in albis, lub pierwszego soboty po ósmej Paschy, lub piątku po drugim niedzieli Paschy (nie zapominając o dacie ustalonej przez Konklawe w Kolonii, czyli piątku po trzecim niedzieli Paschy) do wtorku, piątku lub soboty po Niedzieli Męki Pańskiej. Krótko mówiąc, nazwa przechodziła od commendatio do septem dolores (tj. od sceny u stóp krzyża do różnych bóle w życiu Marii) i data od czasu pasyjnego do czasu wielkopiątkowego. Oczywiście te przejścia odbywały się powoli, choć nie jesteśmy w stanie śledzić ich rozwoju.W dniu 18 sierpnia 1714 roku Święta Kongregacja Rytu, na wniosek generalnego przełożonego Sługa Marii, zezwoliła na to, aby „Świecka uroczystość siedmiu bóleń Błogosławionej Dziewicy Marii”, już obchodzona w niektórych prowincjach na podstawie specjalnego indultu, została rozszerzona na całą Zakon w piątek Męki Pańskiej, z rytuałem podwójnym większym. W dniu 22 kwietnia 1727 roku Benedykt XIII, również na wniosek Zakonu Sługa Marii, rozszerzył święto siedmiu bóleń Maryi na całą Kościół łaciński i ustalił je według daty Zakonu, w piątek po Niedzieli Męki Pańskiej. W ten sposób osiągnięto unifikację zarówno tytułu, jak i daty. Odniesienie do siedmiu bóleci, spowodowane odniesieniem się do siedmiu radości Maryi, sięga XIV wieku, chociaż przez długi czas brakowało jednolitości w określaniu indywidualnych bóleci. W rzeczywistości istniało kilka grupowań, a liczba siedem z zawartością, która pozostała do dziś, ugruntowała się dopiero pod koniec XV wieku. Przejście od *Piety* do *Siedmiu bóleci* nie nastąpiło bez wpływu Zakonu Sług Maryi, który jednak wyznaczył inną uroczystość dotyczącą bóleci Maryi we wrześniu, aby wspierać grupy świeckie.Około 1500 roku, przy kościołach Zakonu Sług Maryi, odbywały się spotkania osób zarejestrowanych w *Compania Tabitów Siedmiu Bóleci*, w trzeci niedzielę każdego miesiąca. Po stu latach, te spotkania stały się bardziej solenne z procesją, podczas której eskortowano trzecią niedzielę września. Stolicja Apostolska, 9 lipca 1668 roku, zezwoliła Zakonowi na uroczyste obchodzenie tej uroczystości Siedmiu Bóleci w trzecią niedzielę września. Ponadto, na prośbę generalnego prokuratora, Klemensa XI, w bulli *Iniunctae nobis*, przyznano pełną indulgencję wszystkim, którzy w trzecią niedzielę września odwiedzili kościół Zakonu Sług Maryi.Na prośbę Filipa V, uroczystość Siedmiu Bóleci we wrześniu została rozszerzona, 17 września 1735 roku, na wszystkie domeny Hiszpanii. 18 września 1814 roku, Pius VII, głęboko oddany Maryi z Bóleci, w pamięci o cierpieniach nałożonych przez Napoleona na Kościół w osobie jego głowy, rozszerzył ją na cały Kościół łaciński, wraz z tekstami ofiaru i mszy już używanych przez Sługów Maryi. Wraz z reformą liturgiczną Piusa X, który chciał podkreślić znaczenie niedzieli, ta uroczystość we wrześniu, w 1913 roku, przestała być mobilna i została ustalona na 15 września, dzień, w którym obchodzono ją w rytualnym ambrosjańskim, który już wcześniej świętował Siedem Bóleci w dniu ósmej Naczęcia Maryi.W odniesieniu do święta w piątek Męki Pańskiej, zostało ono uproszczone do zwykłego wspomnienia w wyniku reformy rytuałowej z 1960 roku. Pozostało jednak dwa identyczne święta pod względem tytułu i tekstów mszy, z wyjątkiem kolety. Nowy kalendarz z 1969 roku, oprócz całkowitego usunięcia wspomnienia okresu Męki Pańskiej i obniżenia rangi obchodów 15 września do zwykłego „wspomnienia”, zmienił również tytuł święta (Błogosławiona Dziewica Maria Boląca). Nie obchodzi się już konkretnego wspomnienia „Siedmiu Bolęści”, lecz pragnie się rozważać „ból” Maryi w sposób ogólny.Można zgodzić się z tą ostatnią zmianą, chociaż wydaje się, że bardziej skuteczne byłoby przejście od „Nowej Maryi Bolącej” (prawie owocu pobożności osobistej) do „Maryi przy Krzyżu” (oczywistego „wydarzenia zbawczego” i dlatego godnego uroczystości wspomnień). Biorąc pod uwagę, że wszystkie najstarsze manifestacje kultu liturgicznego wobec Maryi Bolącej, oprócz odniesień do J 19, 25-27, należą również do okresu wielkanocnego, zastanawiamy się, czy nie należałoby uprzywilejować nie święta w wrześniu, ale święta Męki Pańskiej (wprowadzonego do kalendarza rzymskiego sto lat wcześniej), wypełniając w ten sposób lukę w jawnej obecności Maryi podczas obchodów tajemnicy paschalnej.Podobnie jak badanie źródeł starożytnych doprowadziło do przywrócenia święta Matki Bożej w cyklu bożonarodzeniowym, tak to samo badanie mogłoby doprowadzić do przywrócenia święta „wspomnienia współczucia” Dziewicy, które miałoby miejsce w cyklu paschalnym. W każdym razie, wydaje nam się, że nie tylko wydarzenia historyczne, o których mowa, ale także dokument „Marialis cultus” jest po naszej stronie. W rzeczywistości, dokument papieski, przede wszystkim, wymienia to święto wśród „obchodów, które upamiętniają wydarzenia zbawcze, w których Dziewica była ściśle związana z Synem” i które mają rangę „święta”. Następnie określa jego treść, mówiąc, że „wspomnienie Maryi Bolącej jest okazją do przeżycia decydującego momentu historii zbawienia i do czci Matki związanej z pasją Syna i stojącej blisko Niego, uniesionego na krzyżu” (Marialis cultus, 7).

To właśnie jest prawdziwe znaczenie święta, czyli rzeczywista obecność Maryi w kulminacyjnym momencie zbawienia, i właśnie to podkreślają teksty liturgiczne tego dnia. Jednak fakt historyczny zbawienia powinien odpowiadać jego misteryjnemu obchodzeniu w ciągu roku liturgicznego: dlaczego oddzielać w obrzędzie to, co współdziała w historii zbawienia? Jeśli można napisać: «Mimo wszystkich adaptacji, trudno znaleźć uzasadnienie bólu Maryi w liturgii: temat sam w sobie, tak jak został przemyślany w pobożności lub devocji, przyjmuje charakter przede wszystkim osobisty, prywatnej devocji, a nie liturgii», stało się to z powodu skupienia się na określeniu «Niejakiej Matki Bóstwa Smutków», niemal efektu sentymentalizmu pobożnego, oraz niewłaściwego uwzględnienia treści święta, skupionego na J 19, 25-27 i tak dobrze podkreślonym w rozdziale VIII dokumentu Soboru Watykańskiego II Lumen gentium (por. Lumen gentium 58 i 61). Jeśli obrzęd został umieszczony w cyklu paschalnym, łatwiej byłoby dostrzec całą jego głębię mistyczną. Niestety, tak się nie stało, pozostawiając ślady historycznych rozdarć między devocją a liturgią, oczekując lepszych, bardziej pasjalnych rozwiązań.

Od tajemnicy obchodzonej do tajemnicy przeżywane

Teksty liturgiczne obchodzenia z 15 września miały lepsze szczęście, ponieważ w większości są to nowe formuły, choć zebrane z różnych źródeł i odpowiednio dostosowane. Ta szeroka wymiana wskazuje jasno, że chciano wprowadzić w pamięci o Niejakiej Matce Bóstwa Smutków prawdziwą korektę: z dominującej, sentymentalnej, devocjonalnej interpretacji, próbuje się przejść do żywego, mistycznego odczytu udziału Maryi w cierpieniu Syna.

A) Rdzeń marianowski święta, w zależności od tajemnicy Chrystusa

Przed wszystkim ujawnia się maryjny charakter święta, wyraźnie powiązany z tajemnicą Chrystusa. Wydaje się, że w kolecie mszy (która ma dokładnie na celu „wyrazić charakter uroczystości”) skupia się na centralnym temacie: „Bóg, Ty chciałeś, by Twoja Matka, cierpiąca u Twojego Syna, podniesionego na krzyżu, była przy Nim”. Odnosi się to do kulminacyjnego momentu naszej odkupienia, do wydarzenia zbawczego na Kalwarii, aby stwierdzić, że ma on dwóch uczestników: razem z Chrystusem, Jego Matka. Niestety, włoski tekst słabą jest w tłumaczeniu łacińskiego wyrażenia *compatientem Matrem astare voluisti*, gdzie jest bardziej oczywiste, że Maria nie tylko „była obecna”, ale także „cierpiała razem” (z *paticum* cierpieć) z Chrystusem, aktywnie współpracując w Jego dziele odkupieńczym.Również wyrażenie *compassionem b. v. M. recolentes* z modlitwy po Komunii jest przetłumaczone jako „w pamięci błogosławionej Dziewicy Bóży Miłości”. Wydaje się nam, że termin „błogosławiona Dziewica Bóży Miłości” nie oddaje w pełni pełnego znaczenia „wspólnego cierpienia” i osłabia je w ogólnym i rozmytym uczuciu. Wszystko to ma swoje korzenie w konstytucji o Kościele z Soboru Watykańskiego II (do którego wydaje się odnosić nasz tekst), która stwierdza: „Maria, cierpiąc razem ze swoim Synem, umierając na krzyżu, w szczególny sposób współdziałała w dziele Zbawiciela” (*Lumen gentium* 61).Co więcej, dzieje się to z woli Ojca („Bóg, Ty chciałeś”): umierający na krzyżu Syn i Matka uczestnicząca w tym cierpieniu stanowią akt posłuszeństwa woli Ojca, w pełnej zgodzie z całym planem zbawczym Boga. To, co świętujemy, nie jest wtórną okolicznością w życiu Jezusa i Marii, ale znajduje się w samym centrum zamierzeń Boga Ojca, ponieważ, jak stwierdza ten sam Sobór: „Maria, nie bez boskiego zamierzenia, stała przy krzyżu, cierpiąc głęboko ze swoim Jedynakiem i łącząc się z nim w duchu macierzyńskim, zgadzając się z miłością na ofiarę tej przez Niej wykreowanej ofiary” (*Lumen gentium*).58). „Niestety” Chrystusa odpowiada „społeczności” Marii: jeśli Syn jest „wybranym z bólu” (por. Iz 53, 3), jej Matka staje się „wielbłądką bólu”. Jeśli On jest „Sługą Pana” cierpiącym, ona staje się „Sługą Pana” (por. Lk 1, 38), cierpiącą. To jest centralny element tajemnicy, którą obchodzimy.Oba fragmenty Ewangelii na ten dzień (Lk 2, 33-35 i J 19, 25-27) przypominają o historycznym wydarzeniu, które Ewangeliści opisali jako akt zbawienia: pierwszy w formie proroczej, drugi w pełnej realizacji. W rzeczywistości „miecz”, o którym przepowiedział Simeon, towarzyszył Marii przez całe jej życie, ale spełnił się przede wszystkim w grobie na Kalwarii. To właśnie Ewangelia Jana podkreśla, co modlitwa nad ofiarą wyrazi: Maria „była nam dana jako najmiłosierniejsza Matka przy krzyżu Chrystusa”.Jej „społeczność”, określona w aklamacji Ewangelii jako prawdziwe męczeństwo („Błogosławiona dziewica Maria, bo bez śmierci doznała męczeńskiej chwały przy krzyżu Chrystusa”), czyni ją współuczestniczką Syna, który według pierwszego czytania (Heb 5, 7-9) swoją śmiercią „stał się przyczyną wiecznego zbawienia dla wszystkich, którzy mu ulegają”. Jej ból uczynił ją naszą Matką, Matką wszystkich wierzących i wszystkich zbawionych.Exegety zauważają, że scena opisana w J 19, 25-27 podkreśla transfer przynależności: „matka Jezusa”, która do tej pory była „wielbłądką bólu”, staje się od tej pory, za zgodą samego Jezusa, „matką ucznia”. Nazwisko „wielbłądka”, którym Jezus określa swoją Matkę na krzyżu, ustanawia ją w roli nowej Ewy, nowej „matki żywych”. Sobór Watykański II stwierdza: „Zgodnie z tradycją Ojców, uznaje się, że Maria, poddając się, stała się przyczyną zbawienia dla siebie i dla całego rodzaju ludzkiego. Wielu Ojców starożytnych, jak Irineusz, stwierdza, że węzeł niewiary Evy został rozwiązany przez wiarę Marii; że to, co dziewica Eva związała swoją nieposłuszeństwem, dziewica Maria rozwiązała swoją posłuszeństwem. Dlatego często nazywają ją matką żywych, mówiąc: „śmierć przez Evę, życie przez Marię”” (Lumen gentium 56).Następnie Sobór stwierdza jednoznacznie: „Maria, cierpiąc razem z Synem swoim, umierając na krzyżu, w sposób wyjątkowy współdziałała w dziele Zbawiciela swoją posłuszeństwem, wiarą, nadzieją i gorącą miłością, aby przywrócić nadprzyrodzone życie duszom. Dlatego jest dla nas Matką w porządku łaski” (Lumen gentium 57).61). Ta duchowa macierzyństwo, ale rzeczywiste, zdobyte przez Maryję, jak każde macierzyństwo, w bólu jest konsekwencją tajemnicy centralnej, którą się świętuje i otwiera drogę do innego zestawu rozważań.Przechodząc więc do naszego zaangażowania w świętowanie, przypomnijmy, że scena z J 19, 25-27 ma również najwyższą wartość ekklesjologiczną. W rzeczywistości dwie osoby obecne przy krzyżu mają, obie w różny sposób, związek z Kościołem: matka Jezusa staje się matką ucznia i wszystkich uczniów (w tym sensie można powiedzieć, że staje się Matką Kościoła). Z kolei ukochany uczeń reprezentuje wszystkich uczniów Chrystusa, wiernych Kościoła.Ostatni akt Jezusa przed śmiercią polegał na stworzeniu ludu mesjańskiego, założeniu Kościoła, w osobach jego Matki i ukochanego ucznia. Teksty liturgiczne odnoszą się dokładnie również do Kościoła, do nas, którzy świętujemy tę tajemnicę, prosząc Ojca, byśmy zebrali owoce z niej: „*Uczynijcie, aby wasza święta Kościół, połączony z Maryją w cierpieniu Chrystusa, uczestniczył w chwały zmartwychwstania*” (koleta). Chodzi o istotną i życiową prośbę: uczestniczenie w cierpieniu Chrystusa jako matka i obraz Kościoła, gorąco pragnąc osiągnąć ostateczną chwałę, jaką osiągnęła.Krótko mówiąc, prosi się o bycie połączonym, jak Maryja, z całym mistem paschalnym Chrystusa, zgodnie z wezwaniem antyfony komunijnej: „*W miarę jak współuczestniczecie w cierpieniach Chrystusa, radojcie się, abyście mogli się radośnie cieszyć w objawieniu jego chwały*”. Dla tych, którzy zostali ochrzczeni w śmierci i zmartwychwstaniu Pana, jest to sposób na odświeżenie własnego chrztu, a celebracja Eucharystii, obecność pamięciowa mistu paschalnego, jest gwarancją sukcesu.Wskazują na to również modlitwy Liturgii Godzin: „*Nasz Zbawicielu, który chcąc, byś swoją Matkę miała przy krzyżu, połączył ją z ofiarą, dopuść, abyśmy poprzez jej wstawiennictwo uczestniczyli w tajemnicy Twojej pasji i chwały*”. „*Dobry Jezusie, który dałeś Matce Twojej u stóp krzyża Jana, cierpiącego niewiastę, daj nam łaskę, by żyć jak prawdziwi Twoi synowie*” (modlitwy w Laudach). „*Zmocniłaś Maryję przy krzyżu i wprowadziłaś ją w radość zmartwychwstania Syna Twojego; podtrzymaj nas w próbach życia i umocnij nas w nadziei*” (modlitwy w Wersach).WniosekHistoria święta Matki Bożej Smutku, z jej różnymi tytułami i datami, ujawnia rzeczywistą napięcie: z jednej strony tendencja do przesunięcia uwagi od paschalnego wydarzenia, skupionego na pamięci Matki wobec ucznia, na bardziej fragmentaryczne i devocjonalne odczytanie „siedmiu smutków”. Z drugiej strony, ciągle powracająca potrzeba przywrócenia bólu Maryi do jej właściwego miejsca teologicznego, czyli do Kalwarii jako wydarzenia zbawczego. Kiedy święto obchodzone jest we wrześniu, istnieje ryzyko oddzielenia, w rytmie roku liturgicznego, tego, co w historii zbawienia miało miejsce w sposób jednościowy: pasji Syna i współczucia Matki. Pamięć może wtedy stracić na gęstości mistycznej i stać się łatwiej przedmiotem prywatnej pobożności, bez narzucania się jako uczestnictwo Kościoła w paschalnym tajemnicy.Reforma liturgiczna, preferując rozważanie „bólu” Maryi w sposób globalny, otwiera ważną możliwość: wyzwolenie świętowania z wąskiego sentimentalizmu i odzyskanie jego esencji, która jest obecnością Maryi u ukrzyżowanego Syna, w posłuszeństwie woli Ojca. Jednakże, ta odzyskana wartość będzie im bardziej płodna, im bardziej wyraźnie będzie kierowana przez ewangeliczny fakt, na którym opiera się święto: (J 19, 25-27). Tam Kościół dostrzega jednocześnie spełnienie dzieła zbawczego i ustanowienie nowego, rzeczywistego i trwałego związku między Maryją a uczniami. Ból Maryi nie jest tylko bólem „nad” Chrystusem, ale bólem „z” Chrystusem, współudziałem, który, bez mieszania się z unikalną akcją Zbawiciela, jest przyjęty jako macierzysta współpraca w planie zbawienia, zgodnie z interpretacją Kościoła zaproponowaną w Lumen Gentium (Lumen Gentium 58 i 61).

Kluczowa kwestia wynika z tego: celebracja liturgiczna nie ogranicza się do przypominania o przeszłości, ale pozwala przejść od celebrowanego tajemnicy do żywej tajemnicy. Kościół, w jedności z Maryją, jest wezwany do wejścia w tę samą dynamikę paschalną: cierpieć z Chrystusem, aby z Nim zmartwychwstać, przejść próbę w nadziei i otrzymać jako dar duchowe macierzyństwo Marii jako źródło przynależności i wspólnoty eucharystycznej. Dlatego, gdy liturgia wzywa Kościół, połączony z Maryją, do udziału w chwale zmartwychwstania, nie ozdabnia kultu maryjnego, ale wskazuje drogę ucznia: droga ucznia prowadzi przez Kalwarię, a Kalwaria jest w pełni zrozumiała tylko w świetle Paschy.

Podsumowując, święto Naszej Pani Smutnej osiąga swoją prawdę, gdy jest czytane w jego paschalnym horyzoncie i znaczeniu ekklesialnym. Kalwaria nie jest tylko miejscem cierpienia, ale miejscem fundamentu: tam w skrajnej formie objawia się posłuszne miłowanie Syna i zgodne macierzyństwo Matki. Tam Kościół narodził się symbolicznie w relacji między „Matką” a „Uczniem ukochanym”. Tam wierny uczeń uczy się, że ból, przeżywany w wierze, nie prowadzi do zagubienia, ale do płodności. Dlatego ponowne umieszczenie pamięci Marii przy krzyżu w bardziej paschalnym, jawnym i mistycznym świetle nie jest drobną zmianą rubryki, ale pasterskim i duchowym akcentem: przywrócenie celebracji jej siły formowania uczniów, którzy, jak Maria, pozostają przy krzyżu i, jak ona, uczą się oczekiwać radości zmartwychwstania.

pogłęb swoją wiedzę o Mariologii: Jeśli chcesz studiować Mariologię na poziomie akademickim, zapoznaj się z naszym Programem Podyplomowym w Mariologii. Dowiedz się więcej o teologii maryjnej i zatwierdzonych przez Kościół pojawieniach maryjnych.Aby pogłębić refleksję teologiczną na temat Marii przy Krzyżu i roli Calvarium w wierze chrześcijańskiej, zapoznaj się z Encykliką “Redemptoris Mater” papieża Jana Pawła II.