शिष्य का मार्ग क्रूस के पास से गुजरता है

पास्कल टोन के साथ क्रूस के पास उत्सवप्रथम सटीक दस्तावेज़ मारिया के दर्द से संबंधित एक लिटुर्गिक उत्सव के उदय का एक स्थानीय चर्च से संबंध है। वास्तव में, 22 अप्रैल, 1423 को, कोलोन प्रांतीय संग्रह ने उस क्षेत्र में हमारी संतान के दर्द के उत्सव को पेश किया जैसा कि एक संतान के लिए बलिदान और अपमान के लिए एक सुधार था, जो कि तुस्सिट्स द्वारा क्रूसिफाईड और वर्जिन की छवियों के पैरों पर किया गया था। उत्सव, *Commemoratio angustiae et dolorum beatae Mariae virginis* के रूप में शीर्षकित, संग्रह के अनुसार था, जिसने कहा था: «… हम आदेश देते हैं और निर्धारित करते हैं कि संतान के दर्द और दुःखों की स्मृति का उत्सव, आगे चलकर, हर साल उस शुक्रवार को मनाया जाएगा जो जुबिलेट (पास्का के तीसरे रविवार) के बाद आता है, जब तक कि उस दिन कोई अन्य उत्सव न हो, जिसकी स्थिति में यह अगले शुक्रवार पर स्थानांतरित हो जाएगा।» इसके अलावा, संग्रह ने सटीक समय को निर्धारित किया जिसका संदर्भ उत्सव से था: «… संतान के उस दर्द और दुःख के साथ जो उसने सुनिश्चित किया जब जीसस, अपने हाथों को क्रूस पर फैलाकर और हमारे लिए बलिदान के लिए समर्पित, अपनी प्रिय माँ को अपने पसंदीदा शिष्य को सौंप दिया।» इसके अतिरिक्त, दस्तावेज़ ने यह भी निर्दिष्ट किया कि इस उत्सव को केवल एक गाथा में मनाया जाएगा, पहली वेसपेर्स, मैटिनास और तीसरी और दूसरी वेसपेर्स, जैसा कि इसी उत्सव के लिए संगीत, इतिहास और थोमिया की संरचनाओं के लिए बनाया गया था।»

जो उल्लेखनीय है, वह है कि यह त्यौहार क्रूस की दृश्य पर केंद्रित है और माँ की सिफारिश (commendatio) जो मसीह ने क्रूस पर जॉन को की, और इसके अलावा, इस स्मृति या स्मरण को पास्कल काल से जोड़ा गया था। 1482 में, पोप सिस्टो IV ने “हमारी स्वीकृति की प्रिय महिला” (Nostra Signora della Piedade) शीर्षक के साथ रोमन मिसाल में एक मिसा लिखी और उसमें एक ऐसी घटना को शामिल किया जो बचाव के संदर्भ में मारिया के पैरों पर थी। इसके बाद, यह उत्सव पश्चिम में विभिन्न नामों और तिथियों के साथ फैल गया। सिस्टो IV की मिसा के अलावा, इसे कई अन्य नामों से भी जाना जाता था, जैसे: “अपने दिल के केंद्र से शिकार और मार्टिरियम की माता का” (De transfixione seu martyrio cordis beatae Mariae), “द यर्नी की प्रिय महिला की सहानुभूति” (De compassione beatae Mariae virginis), “मारिया की शोक मनाने का” (De lamentatione Mariae), “मारिया के शोक का” (De planctu beatae Mariae), “द वर्जिन के स्पाज्म और दर्दों का” (De spasmo atque doloribus Virginis), “द सात दर्दों की प्रिय महिला का” (De septem doloribus beatae Mariae virginis), आदि।

तिथि के संबंध में, यह विभिन्न कालों में थी: शुक्रवार को जो प्रभु के उठने के बाद के दिन (in albis) के बाद आता है, या पास्कल के आठवें दिन का पहला शनिवार, या पास्कल के दूसरे शुक्रवार के बाद (कॉन्सिलियम कॉलोनिए की तिथि को छोड़कर, जो पास्कल के तीसरे शुक्रवार के बाद थी) से लेकर, मंगलवार, शनिवार या रविवार को पास्कल के प्रेम के दिन के बाद तक। संक्षेप में, नाम में सिफारिश से सात दर्दों (अर्थात, क्रूस के पैरों से लेकर मारिया के जीवन के विभिन्न दर्दों तक) में बदलाव हुआ, और तिथि में पास्कल से लेंट काल में। स्वाभाविक रूप से, ये परिवर्तन धीरे-धीरे हुए, हालाँकि हमारे लिए उनका विकास पालन करना असंभव है।

18 अगस्त, 1714 को, पवित्र रीति संस्था ने सेवाओं के मुखिया के अनुरोध पर, “सात प्रिय मारिया की गंभीर स्मरण” (Comemoration solene delle sette dolori della beata Vergine Maria), जो कुछ प्रांतों में विशेष अनुमति के साथ मनाई जाती थी, को पूरे ऑर्डर में शुक्रवार के प्रेम के दिन को दोहरे मानक के साथ विस्तारित करने की अनुमति दी। 22 अप्रैल, 1727 को, बेंटो XIII ने भी ऑर्डर के अनुरोध पर, इस सात दर्दों की प्रिय मारिया के त्यौहार को पूरे लैटिन चर्च में फैलाया और ऑर्डर की तिथि के अनुसार, शुक्रवार के प्रेम के दिन को निर्धारित किया। इस प्रकार, शीर्षक और तिथि दोनों का एकीकरण हुआ।

सात दुःखों का संदर्भ, जो बहुत पुराने सात आनंदों के मारिया के संदर्भ से जुड़ा है, 14वीं शताब्दी से है, हालाँकि बहुत लंबे समय तक संक्षिप्त रूप से निर्धारित सुखों की विशिष्टता में असमानता थी। वास्तव में, कई समूहों के साथ, संख्या सात, जिसका सामग्री आज तक बनी हुई है, केवल 15वीं शताब्दी के अंत तक स्थापित हुई थी। पियेटा से सात दुःखों की ओर बदलाव बिना मैरी के सेवकों के आदेश के प्रभाव के बिना नहीं हुआ, जिसने हालाँकि सितंबर में मैरी के सुखों के लिए एक अन्य त्यौहार निर्धारित किया था ताकि लायक समूहों को लाभ हो सके।

इस प्रकार, लगभग 1500 में, मैरी के मारिया के सेवकों के चर्चों में एक बैठक, तीसरे महीने के प्रत्येक दिन, “सात दुःखों के साथियों” के पंजीकृत लोगों के लिए आयोजित की जाती थी। एक शताब्दी बाद, इन बैठकों को तीसरे सितंबर के दिन एक प्रक्रिया के साथ अधिक गंभीर बनाया गया था। 9 जुलाई, 1668 को, संत की सीट ने आदेश को सितंबर के तीसरे रविवार को सात दुःखों का त्यौहार स्थापित करने की अनुमति दी। इसके अलावा, सामान्य के अनुरोध पर, क्लेमेंट XI, बुला “Iniunctae nobis” के साथ, सितंबर के तीसरे रविवार को चर्च में जाने वाले सभी लोगों के लिए पूर्ण क्षमा दी। फिलिप V के अनुरोध पर, सात दुःखों का त्यौहार, 17 सितंबर, 1735 को स्पेन के सभी क्षेत्रों में विस्तारित किया गया था। 18 सितंबर, 1814 को, पियो VII, हमेशा मैरी की पीड़ाओं की एक गहरी भक्ति, नेपोलियन द्वारा चर्च पर किए गए क्रूरताओं की याद में, इसे पूरे लैटिन चर्च में लागू किया, जिसमें पहले से ही उपयोग में सेवाओं के लिए ऑफिस और मिसा के पाठ शामिल थे। पियो X के लिटरजिकल सुधार के साथ, जिसने रविवार को उजागर करना चाहा, इस सितंबर का त्यौहार, 1913 में, स्थायी तिथि 15 सितंबर पर स्थानांतरित कर दिया गया था, जो पहले एम्ब्रोसियन रीट में मैरी के सात दुःखों के लिए मनाया जाता था।

शुक्रवार के प्रेरणा दिवस का उत्सव, 1960 के रूबिकल सुधार के कारण सरल स्मरण में कम हो गया था। बाकी दो समान शीर्षक वाले उत्सव थे और मिसा के पाठ समान थे, सिवाय संग्रह के। 1969 का नया कैलेंडर, न केवल प्रेरणा के समय के पूर्ण उत्सव को समाप्त कर देता है और 15 सितंबर को सिर्फ एक स्मरण में कम कर देता है, बल्कि उत्सव का शीर्षक भी बदल देता है (श्रेष्ठ वरजिन मैरी के दुःख)। ‘सात दुःखों’ का विशिष्ट स्मरण नहीं किया जाता है, बल्कि मैरी के दुःख को एक सामान्य रूप से देखा जाता है।

इस अंतिम परिवर्तन के साथ सहमति हो सकती है, हालाँकि हमें लगता है कि ‘हमारी स्वीती दुःखिया’ (जो लगभग एक भक्तिपूर्ण प्रेरणा का परिणाम है) से ‘मैरी क्रूस के पास’ (स्पष्ट ‘मुक्तिदायक घटना’ और इसलिए एक स्मरणात्मक उत्सव के लायक) में बदलना अधिक प्रभावी होता। प्राचीनतम स्रोतों में से सभी जो स्वीती दुःखिया की पूजा का उल्लेख करते हैं, वे जॉन 19:25-27 का संदर्भ देते हैं और पास्कल के लेंट के दौरान होते हैं, इसलिए हम पूछते हैं कि क्या सितंबर के उत्सव के बजाय प्रेरणा (रोमन कैलेंडर में एक शताब्दी पहले शामिल) को प्राथमिकता नहीं दी जानी चाहिए थी, इस प्रकार पास्कल रहस्य के समय मैरी की स्पष्ट उपस्थिति को भरा जा सकता था?

इस प्रकार, प्राचीन स्रोतों के अध्ययन से माँ के देवी का उत्सव, जो चक्र में जन्म के साथ जुड़ा हुआ है, पुनः प्राप्त किया जा सकता था, जैसा कि अध्ययन ने पास्कल चक्र में एक दया का उत्सव भी पुनः प्राप्त किया था। वास्तव में, पोपीक दस्तावेज़ पहले सूचीबद्ध उत्सव को ‘मुक्तिदायक घटनाओं की स्मृतियों’ में से एक के रूप में सूचीबद्ध करता है, जिसमें ‘वरजिन मैरी के दुःख की स्मृति’ एक सुविधाजनक अवसर है ‘निर्णायक इतिहास के एक क्षण को याद करने और माँ की प्रशंसा करने के लिए जो पुत्र के साथ क्रूस पर जुड़ी थी’ (Marialis cultus 7)।

यह उत्सव का वास्तविक सामग्री है, अर्थात्, मारिया की प्रभावी उपस्थिति उस उद्धार के सम्मेलन के चरम पर, और यही दिन के लिटर्जिकल पाठ स्पष्ट करते हैं। हालाँकि, ऐतिहासिक बचाव के तथ्य को उसके लिटर्जिकल उत्सव के साथ जोड़ना चाहिए; क्योंकि जो चीज़ एक साथ इतिहास में घटित हुई, उसे अलग-अलग उत्सव में नहीं रखना चाहिए। यदि कहा जा सकता है कि “सभी अनुकूलनों के बावजूद, मारिया के दुःख को लिटर्जी में न्याय करना मुश्किल है: विषय स्वयं पितृत्व या भक्ति की पिया प्रकृति का है, न कि लिटर्जी की, ” तो यह “हमारी प्रिय दुःखी” के लगभग एक भावनात्मक भक्ति का परिणाम है, और मारिया के उत्सव के केंद्रीय सामग्री को पूरी तरह से नहीं समझता है, जो जॉन 19:25-27 में है और लूमेन जेंटियम के वैटिकन II (वेटिकन द्वितीय) के अध्याय VIII (8) में अच्छी तरह से उजागर किया गया है (कृपया देखें: लूमेन जेंटियम 58 और 61)। यदि यह उत्सव पास्कल चक्र के भीतर रखा गया होता, तो इसकी पूरी रहस्यमय गहराई को अधिक स्पष्ट रूप से समझा जा सकता था। दुर्भाग्यवश, इस प्रकार, यह ऐतिहासिक चोटों के निशान लिए हुए है, जो भक्ति और लिटर्जी के बीच हैं, बेहतर समाधानों की प्रतीक्षा कर रहा है।

लिटर्जी के उत्सव से रहस्य के जीवित अनुभव तक

15 सितंबर के उत्सव के लिटर्जिकल पाठों ने अधिक भाग्य प्राप्त किया क्योंकि उनमें से अधिकतर नए फॉर्मूले हैं, हालाँकि वे विभिन्न स्रोतों से लिए गए हैं और समय के साथ उचित रूप से अनुकूलित किए गए हैं। इसके अलावा, इस व्यापक प्रतिस्थापन एक स्पष्ट संकेत है कि हमारी प्रिय दुःखी माँ की स्मृति में एक वास्तविक सुधार लाने का प्रयास किया जा रहा है: एक भावनात्मक भक्ति की पारंपरिक, प्रमुख व्याख्या से एक जीवंत रहस्य की भागीदारी की ओर एक प्रयास, जिसमें मारिया का पुत्र के प्रति शामिल होना है। आइए इसे संक्षेप में समझने का प्रयास करें।

ए) उत्सव का मारिया के केंद्र में होना, क्रिस्टा के रहस्य पर निर्भर

पहले और सबसे, मारिया के उत्सव का मारियाई सामग्री स्पष्ट रूप से क्रिस्टो के रहस्य पर निर्भर करती है। हमें लगता है कि मिसा की प्रार्थना (जिसका सटीक उद्देश्य «समारोह की प्रकृति को व्यक्त करना» है) केंद्रीय विषय पर प्रकाश डालती है: «ओ ईश्वर, तूने अपने पुत्र के साथ, उसकी माँ दुःखी को क्रूस पर उपस्थित होने की इच्छा की». यह, इसलिए संदर्भित करता है, हमारे मुक्ति के चरमोत्कर्ष, कल्वारी की बचाव घटना को यह स्पष्ट करने के लिए कि यह दो व्यक्तियों में है: क्रिस्टो के साथ उसकी माँ। दुर्भाग्यवश, इतालवी पाठ compatientem Matrem astare voluisti के लैटिन अभिव्यक्ति को कमजोर तरीके से अनुवादित करता है, जहाँ यह स्पष्ट है कि मारिया केवल «उपस्थित थी», बल्कि वह भी «क्रिस्टो के साथ सह-दुःखी थी» (सह-पीड़ित से paticum सह-पीड़ा करना)।

प्रार्थना के बाद के संग्रह में compassionem b. v. M. recolentes का अभिव्यक्ति «श्रेष्ठ वरजिन दुःख की याद में» के रूप में अनुवादित किया गया है। हमें वास्तव में लगता है कि «दुःख» शब्द पूरी «सह-प्रेम» की सीमा को अच्छी तरह से व्यक्त नहीं करता है और इसे एक सामान्य और धुंधले भावना में कमजोर करता है। यह सब वैटिकन द्वितीय परिषद के संविधान पर आधारित है (जिसका हमारा पाठ संदर्भित करता प्रतीत होता है), जो कहता है: «मारिया, अपने पुत्र के साथ दुःखी होकर, क्रूस पर मरते हुए, उसके मुक्तिकर्ता के कार्य में विशेष रूप से सहयोग किया» (Lumen gentium 61)।

इसके अलावा, यह पिता की इच्छा से होता है («ओ ईश्वर, तूने इच्छा की»): क्रिस्टो का क्रूस पर मरना और मारिया का उस पीड़ा में भाग लेना एक पिता के हर योजना बचाव के साथ सीधे संबंध में एक कार्य है। जो हम मनाते हैं वह जीवन के एक द्वितीयक परिस्थिति नहीं है जेसा कि जीसस और मारिया का, बल्कि ईश्वर पिता के इरादों के केंद्र में है क्योंकि परिषद कहती है: «मारिया, दिव्य इरादे के अनुसार, क्रूस के पास रही, गहराई से अपने एकमात्र पुत्र के साथ दुःखी हुई, उसके बलिदान में उसके साथ सहमत होकर, प्रेम से उसकी प्रतिज्ञा की» (Lumen gentium)।58.)। क्रिस्त की पीड़ा मारिया की सह-पीड़ा से संबंधित है: यदि पुत्र “दर्दों से लिया गया” (इशा 53, 3) है, तो उसकी माँ “दर्दों का संग्रह” (लूका 2, 33-35 और यूहन्ना 19, 25-27) बन जाती है। यदि वह “यहवाह का दास” (लूका 2, 38) पीड़ित है, तो वह “प्रभु की दासी” (यूहन्ना 19, 27) बन जाती है, जो पीड़ा सह रही है। यह रहस्य का केंद्रीय हिस्सा है जिसे मनाया जाता है।दोनों आज के इवांजेलियंस (लूका 2, 33-35 और यूहन्ना 19, 25-27) उस ऐतिहासिक घटना को याद करते हैं जिसे संग्रह ने बचाव के रूप में समझा: पहला एक प्रवाण के रूप में, दूसरा पूर्ण साकारीकरण के रूप में। वास्तव में, “स्वेद” (जिसका सिम्होन ने मारिया के लिए प्रेवान किया था) जो उसके जीवन के हर क्षण के साथ रहेगा, लेकिन क्रूस पर कब्र में खास तौर पर पूरा होगा। यहाँ यूहन्ना का इवांजेलियम उस चीज़ को उजागर करता है जो प्रार्थना में प्रस्तुति का दावा करता है: मारिया “हमारी माँ के रूप में क्रिस्त के पास क्रूस पर दिया गया सबसे मीठा दर्द” (यूहन्ना 19, 26) लेकर आई।उसकी सह-पीड़ा, जो इवांजेलियम की प्रशंसा में एक सच्चा मार्टिरियम (“मारिया को बिना मरने के मार्टिरियम का श्रेय दिया गया” (लूका 2, 35)) के रूप में परिभाषित की जाती है, उसे हमारे पिता के रूप में जाने जाने वाले पुत्र के साथ सहयोगी बनाती है। पहले पढ़ने (हिब्रू 5, 7-9) के अनुसार, उसकी मृत्यु “सभी के लिए अनन्त बचाव का कारण बनी” (हिब्रू 5, 9)। उसके दर्द ने उसे सिर्फ जीसस की माँ से ज्यादा बनाया; वह हमारी माँ, सभी विश्वासियों और बचाए गए लोगों की माँ बन गई, जो बचाव के लिए लिये गए हैं।व्याख्याताओं ने ध्यान दिया है कि यूहन्ना 19, 25-27 में वर्णित दृश्य संरचनात्मक रूप से एक संपत्ति के हस्तांतरण को उजागर करता है: “जो पहले ‘जीसस की माँ’ थी, वह अब, अपने ही जीसस की इच्छा से, ‘शिष्य की माँ’ बन जाती है”। जीसस का क्रूस पर इस्तेमाल किया गया “माता” शब्द उसे नई इवा (नई ‘जीवन की माँ’) के रूप में स्थापित करता है, जो सभी जीवित लोगों की माँ है। वैटिकन द्वितीय कहता है: “सही तरीके से संत पिता मानते हैं कि मारिया ने अपनी प्रतिज्ञा के द्वारा अपने आप को और पूरे मानव जाति को बचाव के लिए साधन बना लिया; इसलिए कई प्राचीन संतों ने इरिनेयस के अनुसार कहा है कि ‘जो नेवा का गुनाह था, उसे मारिया ने अपनी विश्वास से तोड़ दिया; और जो जीवन का उपहार था, उसे मारिया ने अपनी प्रतिज्ञा से प्राप्त किया; इसलिए वे उसे ‘जीवन की माँ’ कहते हैं’।” (लूमेन जेंटियम 56)।इसके बाद, सम्मेलन ने निश्चित रूप से कहा है कि मारिया “अपने पुत्र के साथ पीड़ा सहते हुए, क्रूस पर मर रहे अपने पुत्र के साथ विशेष रूप से सहयोग करती है, उसकी आज्ञाकारिता, विश्वास, आशा और जुनूनी प्रेम से उसके उद्धारकर्ता के काम में मदद करती है ताकि वह अपने दिव्य जीवन को पुनर्स्थापित कर सके; इसलिए वह हमारी माँ है” (लूमेन जेंटियम 67)।

(61) इस आध्यात्मिक मातृत्व का, जो कि वास्तविक है लेकिन दर्द के कारण प्राप्त हुआ है, केंद्रीय रहस्य का जश्न मनाने का परिणाम है और अन्य विचारों के लिए एक मार्ग प्रशस्त करता है।

अ) घटना से चर्च तक, रहस्य का जश्न मनाना और जीवित करनाइसलिए, हमारे जश्न में शामिल होने पर, याद रखें कि जॉन 19, 25-27 का दृश्य भी उच्चतम चर्च संबंधी मूल्य रखता है। वास्तव में, क्रूस के पास मौजूद दो व्यक्तियों में से प्रत्येक का चर्च से अलग-अलग संबंध है: यीशु की माँ, चर्च की माँ बन जाती है और उसके सभी शिष्यों (इसलिए, इस संदर्भ में, चर्च की माँ कहा जा सकता है)। दूसरी ओर, प्रिय शिष्य, सभी चर्च के शिष्यों का प्रतिनिधित्व करता है।

ईसा के मृत्यु से पहले का उसका अंतिम कार्य, अपनी माँ और प्रिय शिष्य के माध्यम से मसीही लोगों का समूह बनाना और चर्च की स्थापना करना था। लिटुर्गिकल पाठ सटीक रूप से चर्च का उल्लेख करते हैं, जो हमारे प्रार्थना में फल प्राप्त करने के लिए पिता से प्रार्थना करते हैं: «अपनी पवित्र चर्च, जो माता मरियम के साथ मसीह के पीड़ा में संयुक्त है, उसकी पुनरुत्थान की महिमा में भाग लेने के लिए हमें सक्षम बनाओ» (प्रार्थना)। यह एक आवश्यक और जीवनदायी प्रार्थना है: मसीह के पीड़ा में भाग लेना, जो माता की छवि और चर्च की माँ है, और अंतिम महिमा को प्राप्त करने की आशा करना।

संक्षेप में, प्रार्थना की जाती है कि हम, जैसे मारिया के साथ, मसीह के पूरे पास्कल रहस्य में संयुक्त हों, जैसा कि संघीय प्रार्थना में कहा गया है: «जितना हम मसीह के पीड़ा में भाग लेते हैं, उतना ही हम उसकी महिमा का जश्न मनाने में खुश हों»। जो लोग मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान में बपतिस्मा लेते हैं, उनके लिए यह अपने बपतिस्मा को फिर से जीवित करने और यूकारिस्ट के स्मरणीय जश्न के माध्यम से रहस्य को स्मरण करने का एक तरीका है।

समय के साथ, लिटुर्गिकल घंटियों की प्रार्थनाएँ भी इसी की ओर इशारा करती हैं: «हमारे मुक्तिदाता को अपनी माँ के पैरों पर, अपने बलिदान की पेशकश के साथ, आपकी पीड़ा में संयुक्त करने के लिए हमारी प्रार्थना स्वीकार करें और हमें अपने रहस्य की महिमा में भाग लेने दें» (घंटियाँ)। «प्रभु, हमारी माँ मरियम को अपने प्रिय शिष्य के पास खड़े होने दें और हमें अपने सच्चे बच्चों के रूप में पालें» (सुबह की प्रार्थनाएँ)। «मरियम, तुम्हारी सहायता से हमें जीवन के परीक्षणों में सहायता करें और हमें आशा दें ताकि हम अपनी प्रशंसा में तुम्हारी तरह खुश हो सकें» (शाम की प्रार्थनाएँ)।

निष्कर्ष

प्रस्तुत है हमारी स्वर्गीय माँ के दुःख के त्यौहार के ऐतिहासिक यात्रा का एक वास्तविक तनाव: एक ओर, पास्कल घटना पर ध्यान केंद्रित करने वाले माँ की स्मृति के प्रति छात्र की ओर से एक पुनर्निर्देशन की प्रवृत्ति, एक अधिक टूटी हुई और भक्तिपूर्ण प्रतिबिंब के लिए, सात दुःखों का अध्ययन करते हुए। दूसरी ओर, हमेशा पुनः प्रकट होने वाली आवश्यकता, मारिया के दुःख को उनके स्वयं के धर्मशास्त्रीय स्थान पर वापस लाने की, अर्थात्, क्रूस पर एक बचाव घटना के रूप में। जब मनाने की तारीख सितंबर में स्थिर हो जाती है, तो हम जो कुछ भी साल के लिटरजिकल ताल के भीतर अलग करते हैं, वह इतिहास के बचाव में एकीकृत था: पुत्र की प्रेम और माँ की सह-प्रेम। स्मृति अपने रहस्यमय घनत्व को खो सकती है और निजी प्रेम का एक आसान वस्तु बन सकती है, बिना स्वयं अपनी संरचना के एक चर्च के रहस्य में भाग लेने के लिए।लिटरजिकल सुधार, मारिया के दुःख को एक समग्र दृष्टिकोण से देखने की पसंद से, एक महत्वपूर्ण संभावना खोलता है: मनाने से एक संकीर्ण भावनात्मक स्थिति से मुक्ति और मूल महत्व को पुनः प्राप्त करना, जो मारिया की वास्तविक उपस्थिति है क्रूस पर उठाए गए पुत्र के साथ, पिता के निर्णय का पालन करते हुए। हालाँकि, यह पुनर्प्राप्ति उतनी ही फलदायी होगी जितनी स्पष्ट रूप से वह गवाही पर स्वयं को छोड़ देगी जो त्यौहार का समर्थन करती है: (यूहन्ना 19, 25-27)। वहाँ, चर्च, एक ही समय में, बचाव के कार्य के पूर्ण होने और मारिया और शिष्यों के बीच एक नया, वास्तविक और स्थायी बंधन के निर्माण को देखती है। मारिया का दुःख केवल एक “उपर” क्राइस्ट पर दुःख नहीं है, बल्कि एक “साथ” क्राइस्ट का दुःख है, एक भागीदारी जो, बिना एकमात्र बचावकर्ता के कार्य को भ्रमित किए, मातृक सहयोग के रूप में अपनाई जाती है योजना के स्तर पर, जैसा कि चर्च ने *Lumen gentium* (58 और 61) में प्रस्तावित किया है।

इस निर्णायक बिंदु से यह स्पष्ट होता है कि लिटर्जिकल उत्सव केवल एक अतीत को याद करने से अधिक है, बल्कि मनाए गए रहस्य से जीवित रहस्य में जाने की अनुमति देता है। चर्च, मारिया के साथ जुड़कर, पास्कल गतिशीलता में प्रवेश करने के लिए बुलाया जाता है: क्राइस्ट के साथ पीड़ा बांटने के लिए, आशा के साथ परीक्षा से गुजरना, और मारिया के आध्यात्मिक मातृत्व को उपहार के रूप में प्राप्त करना जो संप्रभुता और चर्च सामुदायिक का सिद्धांत है। इसलिए, जब लिटर्जी चर्च को मारिया के साथ जोड़कर पुनरुत्थान की महिमा में भाग लेने का आह्वान करती है, तो यह मारियन सजावट का एक साधन नहीं है, बल्कि एक शिक्षाप्रद मार्ग है: शिष्य का मार्ग क्रूस के माध्यम से जाता है, और क्रूस को पूरी तरह से समझा जा सकता है केवल पास्का के माध्यम से।

संक्षेप में, हमारी प्रिय माँ के दुःख का उत्सव उसके पास्काल परिप्रेक्ष्य और उसके चर्च संबंधी महत्व में अपनी सच्चाई पाता है। क्रूस केवल पीड़ा का स्थान नहीं है, बल्कि निर्माण का स्थान भी है: इसमें मसीह के प्रेम का अनुपालन करने वाला प्रेम और माता का स्वीकृति का संकेत दिखाई देता है। इसमें चर्च का जन्म प्रतीकात्मक रूप से ‘माँ’ और ‘प्रिय शिष्य’ के बीच संबंध में होता है। इसमें विश्वासी सीखता है कि जब दुःख विश्वास के साथ पार किया जाता है, तो यह अलगाव का कारण नहीं बनता, बल्कि उत्पादकता का स्रोत होता है। इसलिए, मारिया की याद को क्रूस के साथ अधिक पास्काल, स्पष्ट और रहस्यमय तरीके से स्थापित करना एक संपूर्ण पादरी और आध्यात्मिक संदर्भ है: उत्सव को उसकी शक्ति वापस देना जो शिष्यों को प्रशिक्षित करती है, जो क्रूस के साथ बने रहते हैं और उसके साथ पुनरुत्थान की खुशी की प्रतीक्षा करते हैं।

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क्रूस के पैरों पर मैरी के बारे में धार्मिक चिंतन को गहरा करने और ईसाई विश्वास में क्रूस (Calvário) की भूमिका को समझने के लिए, पोप जॉन पॉल द्वितीय (Pope John Paul II) की एनक्लिका Redemptoris Mater देखें।