Jesus, Sohn Marias und Sohn Gottes

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Der Glaube an Jesus, den Sohn Gottes, entstand nicht plötzlich, sondern entwickelte sich allmählich im Kontext der Kultur, in der das Christentum sich ausbreitete. Die Erzählungen über seine Geburt stellen einen spezifischen Schritt in einem Prozess dar, der sich noch aus den Texten des Neuen Testaments beschreiben lässt.

Entwicklungen der Christologie im Neuen Testament: Von der synoptischen Filiation zur hohen johanneischen Christologie und zum Konzil von Chalcedon

Die synoptischen Überlieferungen enthalten keinen Hinweis darauf, dass Jesus sich jemals selbst den Titel “Sohn Gottes” zugeschrieben hätte, höchstens gibt es einige Anspielungen auf seine Qualität als “Sohn” (vgl. Mt 11,25-27; Mk 12,6; 13,32), dessen tatsächliche Bedeutung diskutiert wird. Überraschenderweise verwendet Jesus in seinem Gebet den Begriff “Vater” gegenüber Gott mit einer Intensität, die im Judentum ungewöhnlich ist.

Der Sohn Marias benutzt das Wort “Abba” in Bezug auf Gott (vgl. Mk 14,36), das gleiche Wort, das jüdische Kinder ihren Eltern gegenüber verwenden und noch heute verwenden. Diese filiale Beziehung drückt sich auch in seiner Unterwerfung unter den Willen Gottes (vgl. Mk 14,32-40) aus, in der Notwendigkeit, ständig das Handeln Gottes nachzuahmen (vgl. Mt 5,48; Lk 6,36), in seiner tiefen Verbundenheit mit dem kommenden Reich (vgl. Mk 1,14-15) und in seiner Barmherzigkeit gegenüber den Letzten und Ausgeschlossenen. Doch vor allem in seinem Tod am Kreuz offenbart sich seine radikale Treue zu Gott und zur leidenden Menschheit, der er sich voll und ganz anschloss.

Nach der Verkündigung seiner Auferstehung interpretierten die ersten Christen diese verschiedenen Aspekte der menschlichen Erfahrung Jesu im Licht des biblischen Glaubens, in dem die göttliche Filiation dem Volk, dem König, den Gerechten und dem Messias zugeschrieben wird. Als Folge wurde ihm der Titel “Sohn Gottes” zuteil, der dem des Messias gleichkommt, wobei jedoch sein Verhältnis zu Gott als sein Vertreter betont wird.

In den ältesten Schichten des christlichen Glaubens wurde die göttliche Filiation Jesu in engem Zusammenhang mit seiner Auferstehung aus den Toten verkündet. Dies wird durch den Abschluss der Predigt des Petrus am Pfingsttag deutlich: „Daher erkenne nun mit Gewissheit das ganze Haus Israel: Gott hat Jesus, den ihr gekreuzigt habt, zum Herrn und zum Christus gemacht“ (Apg 2,36). Darüber hinaus berichtet Paulus in seinem Brief an die Römer von einem sehr alten Glaubensbekenntnis, in dem es heißt, dass Jesus „als Sohn Gottes mit Macht durch den Heiligen Geist auferweckt wurde“ (Röm 1,4). Durch seine Auferstehung aus den Toten verlieh Gott dem gekreuzigten Jesus die Würde des Herrn, des Messias und des Sohnes Gottes.

Die Vorstellung, dass Jesus die göttliche Filiation im Moment seiner Auferstehung empfing, wurde für die Christen immer unzureichender, da sie aufgrund ihres Glaubens an die rettende Rolle Jesu in ihm den Messias, den Sohn Gottes, bereits vor seiner Kreuzigung sahen, also während seines öffentlichen Dienstes. Das Evangelium nach Markus reagiert auf diese Entwicklung des christlichen Glaubens und führt im Kontext der Taufe Jesu eine Sichtweise ein, in der Jesus selbst der Adressat ist, und der Vater ihn als seinen „geliebten Sohn“ bezeichnet (vgl. Mk 1,9-11).

Diese Verkündigung wird vom Vater vor den drei geliebten Jüngern während der Verklärung wiederholt (9,7) und im Gleichnis von den bösen Winzern angedeutet (Mk 12,6). Schließlich bejaht Jesus die Frage des Hohenpriesters: „Bist du der Christus, der Sohn des Hochgelobten?“ (14,61-62), und der römische Zenturio erkennt ihn im Moment seines Todes als Sohn Gottes an (15,39). In den Evangelien nach Matthäus und Lukas wird das messianische Geheimnis weniger betont, und Jesus akzeptiert ohne Schwierigkeiten, als Messias und Sohn Gottes erkannt zu werden, während seines öffentlichen Dienstes (vgl. z.B. Mt 16,16; Mk 8,29).

Eine reifere Glaubensüberzeugung konnte sich nicht mehr mit der Verkündigung Jesu als Sohn Gottes im Kontext seiner Taufe zufriedengeben. Wenn er der Sohn Gottes ist, dann war er es bereits seit seiner Empfängnis. Diese Intuition entwickeln Matthäus und Lukas in ihren Kindheitsevangelien, indem sie eine enge Verbindung zwischen seiner Geburt aus Maria und der Prophezeiung der „Jungfrau“ herstellen, die sie in der griechischen Bibel gelesen haben. Sie betonten, dass Jesus seit seinem ersten Eintritt in diese Welt als Sohn Gottes durch einen Engel verkündet wurde. Er empfing seine eigene Existenz aus diesem göttlichen Wort, begleitet von der schöpferischen Macht Gottes, und erfüllte damit einen spezifischen göttlichen Plan, der in den Schriften offenbart wird. Beachten Sie, dass in diesen Berichten nicht von einer Existenz des Sohnes Gottes vor seiner Empfängnis im Schoß Marias die Rede ist: Erst ab diesem Moment existiert er im vollen Besitz seiner Rechte als Messias und Erlöser Israels und der gesamten Menschheit.

Der letzte Schritt in der Erkenntnis der Person Jesu wurde von Paulus gesetzt, als er behauptete, dass Gott seinen Sohn in die Welt gesandt habe, geboren aus einer Frau, geboren unter dem Gesetz (Gal 4,4; vgl. Röm 1,3; 8,3). Er ist der, durch den alle Dinge geschaffen wurden und zu dem wir zurückkehren (vgl. 1 Kor 8,6). Diese Aussage wird in den sogenannten deutero-paulinischen Briefen vertieft, in denen festgestellt wird: „Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene aller Schöpfung, denn in ihm wurden alle Dinge geschaffen in den Himmeln und auf der Erde“ (Kol 1,15-16; vgl. Hebr 1,1-4).

Gemäß dem vierten Evangelium ist er „das Wort“ Gottes, durch das alle Dinge geschaffen wurden, der Eingeborene, der Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat (Joh 1,1-18). Hinter dieser Entwicklung erkennt man die Identifikation Jesu mit der ungeschaffenen Weisheit, die Gott zur Schöpfung der Welt und zur Führung der Menschheit zu sich benutzte (vgl. Spr 8,22-31; Sir 24,1-23; Bar 3,9-4,4; Weish 7,22-30).

Diese Schritte können nur metaphorisch verstanden werden. Sie sind die Auslegung dessen, was Markus im Titel seines Evangeliums festhält: „Anfang des Evangeliums Jesu Christi, des Sohnes Gottes“. Mit ihren Berichten über die Kindheit erweitern Matthäus und Lukas diese Anfangsformel, zeigen aber dabei die sekundäre Natur ihrer Reflexion. Offensichtlich vertieften die ersten christlichen Gemeinschaften das Geheimnis der Person Jesu erst nach seiner Auferstehung und fassten in den Berichten über seine Geburt, mit dem farbenfrohen Stil der damaligen Frömmigkeitsgeschichten, die Schlussfolgerungen zusammen, zu denen sie gelangt waren.

Daher haben die Berichte über die Kindheit eindeutig einen christologischen Zweck. Sie drücken den Glauben der Urgemeinde aus, die in Jesus den apokalyptischen Gesandten Gottes, den Mittelpunkt aller Erlösung, den Sohn, der fähig ist, eine neue Menschheit zu versammeln und sie in seine eigene filiale Beziehung zu Gott einzubeziehen, sah. In diesen scheinbar naiven und volkstümlichen Berichten haben die Evangelisten die Erfahrung der frühen Christen zusammengefasst, die in der Menschheit Jesu die Offenbarung der Gottheit des Vaters sahen. Die Berichte über die Kindheit enthalten keine abstrakten Dogmen oder doktrinären Aussagen, sondern vermitteln die reifste Frucht einer Glaubensreise, ausgedrückt in der Sprache, Symbolik und Formeln, die das Volk Israel in seiner jahrhundertealten Erfahrung mit Gott entwickelt hatte.

Die doppelte Vaterschaft als dogmatischer Grund der marianischen Verehrung: Theotokos, die nestorianische Kontroverse und das Konzil von Ephesus (431)

Im Kontext des Glaubens an Jesus erhebt sich die Verehrung Marias als der jungfräulichen Mutter Gottes. In den drei synoptischen Evangelien gibt es, abgesehen von den Berichten über die Kindheit Jesu, die von Matthäus und Lukas überliefert wurden, keine ausdrückliche Reflexion über die Gestalt Marias und ihre Rolle im Plan Gottes.

Im Markusevangelium wird Marias Name nur zweimal erwähnt. Zuerst berichtet der Evangelist über den Fall, als einige Menschen Jesus darüber informieren, dass seine Mutter und seine Brüder ihn sehen möchten, aber von der Menge daran gehindert werden. Jesus antwortet: „Wer ist meine Mutter, und wer sind meine Brüder?“, blickt auf die um ihn herum Stehenden und fügt hinzu: „Denn wer den Willen Gottes tut, der ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter“ (Mk 3,32-35). In diesem Satz wird eine Trennung von seiner Mutter angedeutet, die Jesus bestätigt, wenn er seinen Jüngern vorschreibt, als Bedingung für das Erhalten des Hundertfachen in diesem Leben und im kommenden, sogar ihre Mutter zu verlassen (Mk 10,30; vgl. Lk 14,26). Ein zweites Mal wird Maria erwähnt, als die Bewohner von Nazaret ihren Namen nennen und überrascht sind von der Weisheit Jesu, indem sie sagen: „Ist nicht dieser der Zimmermann, der Sohn Marias?“ (Mk 6,3).

Matthäus erwähnt Maria zwar in seiner Erzählung über die Geburt Jesu, verleiht ihr jedoch keine spezifische Betonung: Josef steht in seiner väterlichen Rolle immer im Vordergrund, während Maria eine stumme Teilnehmerin an den Entscheidungen ihres Mannes ist. In seinem Evangelium beschränkt er sich darauf, Markus zu folgen, indem er die Antwort Jesu auf die Ankündigung seiner Mutter und seiner Brüder ohne viele Änderungen berichtet (Mt 12,48) und die Worte der Landsleute aus Nazaret (Mt 13,55) wiedergibt.

Lukas hingegen erzählt die gesamte Geschichte der Geburt und Kindheit Jesu aus Marias Perspektive. In seiner Erzählung stellt er sie als die Erste dar, der der göttliche Plan in der Ankunft des Sohnes offenbart wurde. In seiner Begrüßung behandelt der Engel sie als eine von Gott Auserwählte, die voller seiner Gnade ist, an die Gott ein Angebot macht und deren Zustimmung er einholt, wodurch sie an seiner Verwirklichung teilhat. Ihre Jungfräulichkeit wird im Lichte der damaligen Konzepte als Ausdruck einer besonderen Reinheit betrachtet. Aus der augustinischen Lehre von der Erbsünde heraus entstand dann die Idee, dass sie, in Voraussicht auf die Verdienste des Sohnes, ohne den Makel geboren wurde, den diese in allen Menschen hinterlassen hat.

Marias Zustimmung zum Wort des Engels hebt ihre Glaubenstiefe hervor, während ihr Besuch bei Elisabeth ihre Großzügigkeit und Verfügbarkeit offenbart. Ihre Spiritualität drückt sich im Magnificat aus, das eine Zusammenfassung des Evangeliums darstellt, das Jesus verkünden wird. Wie er stellt sich Maria an die Seite der Benachteiligten und verkündet ihre vollständige Rehabilitation im Reich Gottes.

In Lukas’ Beschreibung erscheint Maria als jemand, der die Ereignisse nicht nur erlebt, sondern über sie nachsinnt und versucht, die Zeichen zu verstehen, die Gott in ihrem Leben gesetzt hat. Sie ist vollkommen in die Geschichte Jesu eingebunden, bis hin zum Schwert, das ihr Herz durchdringt. Im Tempel zu Jerusalem vertraut Jesus ihr als Erster das Geheimnis seiner Beziehung zum Vater an.

Im weiteren Verlauf seines Evangeliums fügt Lukas seinen Quellen nichts besonders Bedeutsames hinzu. Er lässt Marias Namen in seinem Bericht über Jesu Besuch in Nazaret weg (Lk 4,22). Beim Bericht über Marias Besuch bei Jesus mit ihren Brüdern streicht Lukas den Anfang seiner Antwort (“Wer ist meine Mutter und wer sind meine Brüder?”) (Lk 8,19-21). Das bedeutet, dass Jesus seine Beziehung zu Maria nicht in Frage stellt, sondern sie in eine andere Perspektive setzt, die des Verhältnisses zu Gott. Außerdem berichtet Lukas von einem Wort, das in den anderen beiden Synoptikern fehlt: Als eine Frau die Mutter Jesu seligpreist, die ihn gestillt hat, erklärt er, dass vielmehr glückselig der ist, der das Wort Gottes hört und bewahrt (Lk 11,27-28). Laut Lukas war Maria die Erste, die das Wort Gottes hörte und bewahrte.

Schließlich erwähnt keiner der drei Synoptiker die Anwesenheit Marias unter den Frauen, die Jesu Kreuzigung bezeugten. Diese Information ist im Johannes-Evangelium vorhanden, wo es heißt, dass Maria an der Kreuzigung (Joh 19,25-27) und auch bei der Hochzeit von Kana (Joh 2,7-11) anwesend war. Für den IV. Evangelisten nimmt Maria von Anfang bis Ende am Dienst Jesu teil und wird ihm als Mutter vom geliebten Jünger, also von der gesamten christlichen Gemeinschaft, anvertraut.

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Jesus ist zugleich nach seiner göttlichen Natur der Sohn Gottes und nach seiner menschlichen Natur der Sohn Marias. Das Konzil von Ephesus (431) erklärte Maria zur Theotokos, Mutter Gottes, weil die Einheit der Person Christi darauf hinweist, dass diejenige, die ihn geboren hat, die Mutter der zweiten Person der Heiligen Dreieinigkeit ist. Das Konzil von Chalcedon (451) bestätigte diese Lehre, indem es die beiden Naturen in einer Person definierte, wodurch die göttliche und die marianische Filiation Jesu untrennbar verbunden sind.