Het Maria-princip van de Kerk: Maria bij het kruis

Jo 19,25-27 en het «princípio mariano»: Maria aan het kruis als hoogtepunt van de moederlijke mededeling in het verlossingswerk

De aanwezigheid aan het kruis van Jezus vormt het hoogste moment van de moederlijke mededeling van Maria in het verlossingswerk van Christus, waarin zij op een unieke manier de moederlijke mededeling van de Kerk belichaamt.

Na aanwezigheid van Maria ‘aan het kruis’ kan men het belang van wat men het marianische beginsel van de Kerk noemt, samenvatten, zowel in het kader van het leergezag van Johannes Paulus II als in de theologie. Het gaat echter niet om een terugkeer naar het ‘eerste beginsel’ van mariologie, gebaseerd op een ver verleden. Met dit beginsel wil men benadrukken dat Maria, door haar unieke deelname aan het reddingsmysterie, een licht en een actie in het mysterie van de Kerk biedt. Johannes Paulus II voorspelt in zijn ‘Brief aan de Vrouwen’ (1995) een verdere ontwikkeling van de Kerk in de derde eeuw, in verband met nieuwe en verrassende manifestaties van het ‘vrouwelijke genie’, in overeenstemming met het ‘marianische beginsel van de Kerk’. Dit beginsel wordt gedefinieerd in een meervoudige context: die van de relatie tussen ‘de Kerk en Maria’, tussen ‘de Kerk-Maria’ en ‘de soevereine bemiddeling van Christus in de verlossing’, tussen ‘Maria’ en ‘de identiteit van de vrouw’. Hoewel de relatie tussen Christus en de Kerk-Maria wortels heeft in de oudste christelijke traditie, zowel uit de Schrift als uit de geschiedenis van de redding, is het vooral belangrijk voor de ‘vrouwenkwestie’, die een teken van de tijd is. De rol van de vrouw wordt in de heilsgeschiedenis zichtbaar in de aanwezigheid van het vrouwelijke in de eerste bladzijden van de Schrift (Gen 1-3) tot in de laatste (Openbaring 12, 21).

Men moet echter vanaf het begin benadrukken, om misverstanden te voorkomen en voor een juiste beoordeling, dat het marianische beginsel van de Kerk niet autonoom kan worden gesteld: het moet altijd in verband worden gezien met het andere beginsel, het structurele, sacramentele en petrine beginsel, waaraan het diepgaand verbonden moet zijn. In deze relatie wordt het oorspronkelijke belang van het marianische beginsel van de Kerk bepaald, waarbij niet wordt beweerd dat de Kerk als ‘instelling’ afhankelijk is van Maria. Het gaat er eerder om, zoals Paulus VI zei, te begrijpen dat ‘de werkelijkheid van de Kerk niet in haar theologische structuur, haar liturgie, haar sacramenten, haar juridische ordening wordt uitgeput. Haar diepste essentie, de bron van haar eerste heilzame kracht, moet worden gezocht in haar mystieke vereniging met Christus’. In deze lijn moet men ook bevestigen, zoals de Nieuwe Catechismus van de Katholieke Kerk, op basis van de woorden van Johannes Paulus II, stelt, dat de structuur van de Kerk volledig is geordend aan de heiligheid van de leden van Christus. En de heiligheid wordt gemeten naar het ‘grote mysterie’, waarin de Bruid reageert met de gave van liefde op de gave van de Bruidgeman.

Maria gaat ons allen voor op het pad naar heiligheid, dat het mysterie van de Kerk is, ‘de Bruid zonder vlek of rimpel’ (Efeziërs 5,27).

De mariale dimensie van de Kerk gaat de petrine dimensie vooraf.

Het vrouwelijke begin van de Kerk – Maria als figuur van de Nieuwe Eva in Schrift, Nieuwe Testament en patristische traditie

Het is bekend dat vrouwelijke figuren, waarmee het volk van God al in de Oude Schrift en later in het Nieuwe Testament en de patristische traditie wordt vertegenwoordigd, van groot belang zijn. Het mysterie van de Kerk wordt symbolisch uitgedrukt in figuren als de Nieuwe Eva, Moeder, Vrouw en Maagd. De relatie tussen Christus en de Kerk, weergegeven door de diepe analogie van deze vrouwelijke figuren, wil uitdrukken dat, als Christus in het midden staat van de oorspronkelijke plannen van de Vader, die alles uitkoos en besliste om alles in Hem te herstellen (Ef 1:10), de Kerk en de gehele schepping nooit in enig moment buiten dit goddelijke plan vallen. De Kerk is zelfs niet zomaar een decor waarin dit plan zich ontvouwt, maar een essentiële (vrouwelijke) partner in de goddelijke werk. Het fundamentele argument voor deze stelling berust op het feit dat er geen echte openbaring van God is zonder zijn internalisering in het bewustzijn van een getrouwe gemeenschap.

Dus, in het ontwerp van de Vader, in overeenstemming met de Lam dat vanaf de grondlegging van de wereld geslacht werd (Openbaring 13:8), is er ook een eeuwige vrouwelijke partner van Christus: de aanwezigheid van de getrouwe gemeenschap, de Kerk, die al vroeg in de traditie ook naar Maria werd verwezen. Dus: Net zoals het Proto-Evangelie (Gen 3:15) een kerk vanaf Adam aangeeft, zo wijst het ook op een kerk vanaf Eva-Maria, waarin aan de vrouw de eerste plaats wordt gegeven in het nieuwe begin van de schepping (2 Korintiërs 5:17). De personificatie van het mysterie van de Kerk in vrouwelijke beelden bereikt een uniek moment in de historische en echte persoon van Maria van Nazareth, tot uiting in haar aanwezigheid aan het kruis en in de gebedsgemeenschap in het cenakel in afwachting van de komst van de Geest (Handelingen 1:14). In haar wordt het persoonlijke mysterie van de Kerk concreet en symbolisch gerealiseerd. Doorheen de traditie, zowel patristisch als middeleeuws, versmelten de relatie Kerk-Maria vaak in een moederschap die identiek is, tegelijkertijd maagdelijk en verloofd, waarbij de opening van Maria’s borst de opening van de borst van de Kerk symboliseert.

De geboorte van de Kerk (Johannes 19:31-37) bij de Paden: de Nieuwe Eva en het sacramentele mysterie uit het gekruisigde

In de theologische reflectie van de Paden wordt het vrouwelijke begin van de Nieuwe Eva voor het eerst bevestigd in de contemplatie van de geboorte van de Kerk, als sacramentel mysterie, voortkomend uit het kruisgebeurtenis, bij de beschrijving van de steek met het zwaard en de uitstroming van bloed en water (Johannes 19:34-37). In dit episode, herinnerend aan de symbolische beschrijving in Genesis (2:21-23), zien de Paden het vervullen van de voorspelling in de oorsprong van de Kerk bij de Nieuwe Adam, tijdens zijn doods-slaap. Zij, als zijn Bruid van de nieuwe tijden, wordt gevuld met de Christus die op het kruis is gestorven, haar Bruidegom, met de overvloed van de genaden, niet om haar leegte te vullen, maar om onze leegte te stillen. In dit episode van het evangelie over het kruis van Jezus kan men zeggen dat de bruiloft tussen het Woord en de mensheid wordt geconsumeerd en dat het petrine gezicht van de Kerk wordt gedefinieerd, dat, hoewel zijn wortels in de pre-pascalische geschiedenis van Jezus liggen, toch wordt vervuld in het pascal mysterie en de gave van de Geest. Zo is de Kerk, geboren uit bloed en water, als teken van de aanwezigheid van Christus (…Lumen Gentium 48) vormt na geschiedenis de voortzetting van het priesterschap als zijn “Lichaam” en “universeel sacrament van redding”.

Veel Vaders hechten geen theologische betekenis aan de scène van Maria aan de voet van het kruis (Jo 19,25-27). In plaats daarvan wordt het als uiting van de zoonliefde van Christus naar zijn Moeder besproken.

In deze context onthult het sacramentele gezicht van de Kerk, geboren uit de gekruisigde Christus, meer de aanwezigheid van de persoon van Christus in zijn pastorale dienst. Het neemt deel aan het verlossingsmysterie van Christus, aan de werking van zijn offer, en zet in de geschiedenis zijn blijvende functie als minister voort. Het benadrukt zowel zijn eenheid met Christus als de aanwezigheid van Christus in zijn liturgische leven (SC 7.11). De nadruk op een christologisch-sacramenteel-petrinisch perspectief in de metafoor Eva-Kerk brengt deze dichter bij het paulinische concept van het Lichaam van Christus.

Hoewel we de eenheid tussen de Kerk en het ministerie van Christus benadrukken als een permanent en levend teken van zijn liefde voor de mensheid (cf. GS 76), en ons alleen op dit aspect concentreren, dat organisch en harmonisch de theologische, structurele en institutionele elementen van de Kerk verbindt, die door Christus is gecreëerd en op hem is gevestigd, zodat de Kerk in de wereld een permanente aanwezigheid van hem is, bestaat het risico om de Kerk te depersonaliseren. Ze zou slechts een functie van de christologie worden, namelijk de communicatieve aanwezigheid van de Opgestane en zijn aanbod van genade aan de mensheid. Het is bekend dat het Tweede Vaticaans Concilie dit gevaar wilde vermijden en de unieke aard van dit sacrament benadrukte, die niet alleen verwijst naar de persoon en het ministerie van Christus, maar ook naar zijn sociale, zichtbare en menselijke realiteit. Door deze lens wordt in het concept van de Kerk zelf dat vrouwelijke principe blootgelegd dat de verhouding tussen de mensheid en Christus garandeert, een principe dat met name schittert in de afbeelding van Maria aan de voet van het kruis.

Maria en de Kerk: de nieuwe Eva geboren uit de kruis, en haar persoonlijke deelname aan de redding in Jo 19,25-27De nieuwe Eva-kerk, die ontstaat uit het kruisgebeurtenis (Jo 19,31-37), is niet alleen een structureel beginsel (sacramenteel), dat via door mensen “geordende” personen werkt (petrinisch beginsel), in directe vertegenwoordiging van Christus, maar is ook een “iemand”, als “interlocutor”, van het trinitaire goddelijke gebeurtenis, dat zich in Jezus Christus biedt: een iemand die Jezus Christus liefhad, voor wie Hij zich opofferde en aan wie Hij antwoordt op deze liefde. De kerk is ook een onderwerp, bestaande uit “mensen die organisch verenigd zijn in een broederschapscommuniteit”. Gezien de kerk vanuit dit perspectief, als persoon, in haar sponselrelatie met Christus, mag haar eigen liturgisch en pastoraal leven niet uitsluitend beperkt blijven tot de ministeriële actie van het geordende priesterschap, de door hem uitgeoefende genadige actie “in persona Christi”, als zijn “persoonlijke aanwezigheid”, noch mag het zich alleen beperken tot de actieve oriëntatie van de pastoren. Het kerkmysterie omvat ook de geheelheid van haar leden, in de spirituele actie van “ons van alle gelovigen”, als onderwerp en niet alleen als object van pastorale zorg. Hier wordt het bijzondere rol van Maria, in haar moederlijke actie, onthuld, waarbij zij samenwerkt met het primordiale mysterie van de verlossingsactie van Christus, in het gebeurtenis van zijn kruisiging, en die, in haar iconische waarde, van invloed is op de hele Kerk. Maria heeft de pelgrimstocht van het geloof voortgezet en «heeft haar onwrikbare eenheid met de Zoon tot aan het kruis bewaard, waar, niet zonder goddelijk ontwerp, zij (Joh 19:25) diep leed met haar eniggeboren en met een moederlijk hart zich aansloot bij zijn offer, en met liefde instemde in het offeren van de door haar geboren slachtoffer, en uiteindelijk, door dezelfde Jezus die op het kruis stierf, werd zij aan de discipel als moeder gegeven met deze woorden: Vrouw, zie hier je Zoon» (Lumen Gentium 58). De aanwezigheid van Maria aan het kruis werpt licht zowel op het mysterie van de verlossing die in Christus is vervuld als op het beeld van de Kerk zelf, en onthult de betekenis van haar «Mariaanse beginsel». Maria toont aan dat de «voltooiing» (Joh 19:28) die is gerealiseerd en nog steeds plaatsvindt (Joh 19:30) in de aanbieding van Christus op het kruis, niet alleen bestaat uit het werk van Christus (Christus solus), waarmee de mens wordt gered, maar ook in de deelname van de menselijke schepping aan het eigen evenement van zijn dood op het kruis. Deze «actieve deelname» moet echter niet alleen worden begrepen in relatie tot de ministers die, in de persoon van Christus, zijn pastoraal-reddende werk in de geschiedenis voortzetten, maar ook in de actieve deelname van alle gelovigen die, verbonden aan de pastoren, het «ons» van de Kerk in haar gemeenschapsgezicht vormen. Het werk van de verlossing moet altijd in deze dialoogstructuur van de nieuwe verbond worden gezien, die zijn tijdelijke begin heeft in de incarnatie van de Zoon, gezonden door de Vader in de Heilige Geest, en zijn voltooiing vindt in zijn dood en opstanding en in de deelname van de Kerk als «onderwerp», verbonden aan dit mysterie in een sponselrelatie. Na brief aan de Hebreeën wordt het redenerende evenement van de verlossende incarnatie van Christus al in zijn eigen wezen gedefinieerd als een wil tot gehoorzaamheid aan de Vader (Hebr 10,9; Ps 40,7-9), wat culmineert in de door Hem eenmalig verrichtte offerdeling (Hebr 10,10). Aan deze constante staat van priesterlijke gehoorzaamheidswil beantwoordt Maria haar gehoorzaamheid, zowel in de eigen incarnatie (Luk 1,38) als in haar deelname aan het offer van de Zoon op het kruis (Joh 19,25-27). Men kan zeggen dat het «eis dat ik kom» van Christus (Hebr 10,9) tegelijkertijd het ja van Maria oproept en daarmee het ja van de hele Kerk. Het is op het moment van het kruis dat deze sponselrelatie zijn vervulling vindt. Niet onbelangrijk is dat het «tetelestai» (volbracht) op het kruis voor het eerst nauw verbonden is met de eerdere scène van de «Moeder en de leerling die Jezus liefhad» (Joh 19,28). Deze vervulling wordt dan ook verder uitgedrukt in het uitademen van Jezus, in het geven van zijn Geest (Joh 19,30). Als in de Geest, die al op het kruis gegeven werd, de voltooiing van het verlossingswerk plaatsvindt, dan komt dit omdat de eeuwige Geest tegelijkertijd de onbevlekte offerdeling van de Gekruisigde (Hebr 9,14) en de offerdeling van Maria-Kerk, met Hem verenigd in een sponselband, inspireert. Zo staat Maria, de eerste van de discipelen en de Moeder van de Heer en van de Kerk, «aan de voeten van het kruis». Zij is tegelijkertijd het icoon van de drievoudige liefde en de eerste van de nieuwe mensheid, gehuld in het bruidskleed van de liefdelijkheid. In haar verenigt zich het ja van de liefde van God met het ja van de geredde mensheid door Christus.

De actieve persoonlijke deelname van Maria aan het kruis van Christus wordt dan ook in haar iconische waarde bevestigd, aangezien zij door haar spirituele en universele moederlijke handeling de offerdeling van het universele priesterschap van de hele Kerk personaliseert en voorspelt. Maria belichaamt de fundamentele kwaliteiten van dat universele priesterschap, dat in de Kerk zowel uitoefent door «aanbidding in geest en in waarheid» als door het aanbieden van «geestelijke offers» door alle gelovigen, die, uit genade van God, zichzelf (hun lichamen) als «levend, heilig en welgevallig offer» aanbieden (Rom 12,1; vgl. LG 34). Deze oefening van aanbidding en offer in de geest vindt niet plaats naast de offerdeling van het ministeriële priesterschap, maar wordt in gemeenschap met het uitvoert in één enkel offeringshandeling, samen met de enige offerdeling van Jezus, verheven in de Geest tot lof en eer van de Vader.

De spirituele moederschap van Maria aan het kruis en de geboorte van de Kerk: de moeder van alle geredden in het verlossingsgebeurtenis

Ik neem mijn reflecties over de rol van Maria en de Moederkerk in het verlossingsgebeurtenis aan het kruis verder op en verdiepend ze. De Moeder van Jezus, in haar gehele aardse bestaan, verschijnt als het menselijke wezen dat door de Geest bekwaam is om het goddelijke Woord te omarmen en te baren, eerst in haar hart en vervolgens in haar lichaam. Zij is de Vrouw die in het kader van de nieuwe verbond tot het hoogste graden (iconisch aspect) de genade van het aanbod van het geschenk, dat in zijn absolute vrijgevigheid voorafgaat aan het antwoord van de menselijke schepsel, en de genade van de ontvankelijkheid die de overeenkomst met het goddelijke liefdesgeschenk oproept, onthult. Maria is in feite vooral de voorbestemde Vrouw, de uitverkorenste, als “teken” van de voorliefde van de goddelijke genade die aan de mensheid wordt aangeboden (κεχαριτωμένη: Lc 1,28), om in haar de volheid van de liefde van de Vader te herbergen voor de gehele mensheid. Zo belichaamt zij, over wie de Geest zweeft (Lc 1,35), de Nieuwe Sion, die in zich de volheid van de aanwezigheid van de Heer draagt (Lc 1,28b). Dit mysterie van verkiezing en personificatie van het mysterie van de Kerk schijnt vooral door in het kruisgebeurtenis (Jo 19,25-27), waarin zij door Christus wordt uitgeroepen tot “Vrouw”, Moeder van de discipelen en van alle mensen. Als het waar is dat Maria, de oorspronkelijke idee van de Kerk, als “mysterie van de geboorte uit de hemel” (Jo 3,3) in historische vorm tot uiting komt in haar meest perfecte vorm, erkent de Kerk in Maria haar identiteit als Moeder in de geest, in essentiële samenhang met het Christusgebeurtenis en in essentiële samenhang met de gehele mensheid.

Als Moeder van de gelovigen, door de kracht van de Geest, verschijnt Maria als het iconische beeld van de vruchtbaarheid van de eigen Geest. Ik kan zeggen: aangezien de Geest de goddelijke Persoon is die ons het beste doet begrijpen wat in God kan overeenkomen met deze gecreëerde realiteit van het vrouwelijke geslacht (L. Bouyer), zo heeft het werk van God als Geest, dat de mens in staat stelt diep en innerlijk de Woord van de Zoon te ontvangen, in Maria, in haar eigen vrouwelijkheid, het historische onderwerp gemaakt dat de komst onder ons van deze Woord mogelijk maakte. In haar pneumatisch moederschap, geprezen door Christus aan het kruis (Jo 19,25-27), verschijnt Maria als het prototype van de spirituele dimensie van de Kerk die voortdurend communiceert met heiligheid en de gelovigen leidt naar de waarden van de Geest en naar het mystieke leven. H.U. von Balthasar, in zijn theologische esthetiek, beschrijft wat we zouden kunnen noemen de archetypische ervaring van Marianiteit in de Kerk (de Maria-ervaring van God), onderscheiden van die van de apostelen. Deze Maria-ervaring uitdrukt een iconische functie, precies omdat het in al zijn interne en trans-historische waarde en communicatie van transcendentie verschijnt. Het speelt een essentiële, onvervangbare rol zodat de identiteit van de Kerk zich niet beperkt tot zijn pure organisatorische structuren, conceptuele uitdrukkingen en historische interpretaties: «Wanneer het beeld van de Vrouw uit de theologische realiteit verdwijnt, overheersen abstracte, beeldloze mannelijke conceptualiteit en techniek. Maar dan wordt de geloof in de wereld verdreven en gereduceerd tot het domein van paradox en absurditeit».

Deze visie is met name van belang in het huidige kader van het oecumenisch dialoog met de evangelische kerken, met wie, ondanks de verschillen in de bevestiging van de katholieke theologie over de manier waarop de «Kerk-Maria» (en ook de individuele christen) «meewerkt» aan de redding door Christus, er grotere mogelijkheden voor begrip ontstaan. In de mate waarin «in dit voorbeeld van Maria de samenwerking als een ontvangend deelnemen wordt begrepen», wordt een eerste essentieel belemmerend factor voor de evangelische denkwijze weggenomen. Daarom stelt Paus Paulus VI in zijn Apostolische Exhortatie Marialis Cultus (2 februari 1974, nr. 33) dat, ondanks de erkenning van bestaande verschillen, «de verering van de dienstmeid van de Heer, waarin de Almachtige wonderen verrichtte, geen belemmering is, maar, al is het langzaam, een weg en een ontmoetingspunt wordt voor de eenheid van alle christenen».

De Heilige Geest, Maria en het priesterschap van het volk: Marianistische beginselen en deelname aan het unieke priesterschap van Christus

Als Maria, in haar spirituele moederschap, zoals aan de kruis aangekondigd, de iconische weergave is van de vruchtbaarheid van de genade van de Heilige Geest, dan schijnt in haar het mysterie van de Kerk op als mysterie van heiligheid, als gemeenschap van de heiligen, als aanbidding in geest en waarheid. Dit mysterie berust op de deelname aan de eigen heiligheid van Christus. Deze heiligheid, echter, in het kader van het evenement van de incarnatie, vindt haar concrete verwezenlijking in een sacramenteel economisch kader waarvan zij niet kan afzien: om de Vader in geest en waarheid aan te beden, is het inderdaad noodzakelijk om een spiritueel leven te leiden dat voortkomt uit de Heilige Geest, een leven dat een nieuwe geboorte impliceert (Jo 3, 5-6). Dit betekent dat deze heiligheid, deze aanbidding in geest, voor de christen, zijn grond vindt in de doop, waarbij hij zijn toestand van wijding onder de levende inspiratie van de Heilige Geest leeft (Rm 8, 1Jo 2, 20). Deze toestand van wijding wordt het priesterschap van de geest genoemd, dat geen bijzonder ambt is, maar een manier van bestaan en leven, een persoonlijk en gemeenschappelijk gedrag van aanbidding. «Om de Vader in geest en waarheid aan te beden, is het noodzakelijk om innerlijk geheiligd te worden door de Heilige Geest, doordrenkt te worden door de openbaring van Christus en aangestuurd door zijn filiale leven. Het aardse leven moet onderworpen worden aan het goddelijke leven van de Drie-eenheid: dit onderwerpen vormt een priesterlijke wijding, een verlenging van die welke perfect werd gerealiseerd in Jezus».

Dit gemeenschappelijk en universele priesterschap, het heilige priesterschap, waarbij de Kerk, als een “geestelijk gebouw”, wordt gevormd in de mate van “het aanbieden van geestelijke offers die God welgevallig zijn door Jezus Christus” (1 Petrus 2,5), een priesterschap dat al door Christus werd aangekondigd (Johannes 4,23), vindt zijn eerste en fundamentele uiting in de moederlijke figuur van Maria aan de voet van het kruis. In werkelijkheid begon Maria’s eerste deelname aan deze status van spiritueel priesterschap al in het mysterie van de aankondiging, door haar bijzondere vereniging met het “archetypische sacrament” dat Christus is, als haar Moeder, ingesmeerd met de kracht van de Heilige Geest (Lucas 1,35). Op dat moment ontving zij al de genade van de heiligheid van het spiritueel priesterschap, in haar gehoorzaamheid aan de goddelijke wil (Lucas 1,38). Maar het is op het kruis dat de heiligheid van Jezus’ priesterschap, volbracht in zijn offer van gehoorzaamheid aan de Vader, zijn perfecte weerklank vindt in Maria, die de nieuwe Eva belichaamt (de “Vrouw”: Johannes 19,26; Genesis 3,20), de Kerk. De spirituele deelname aan Christus’ offerende daad definieert dus gezamenlijk het priesterschap van de universele Kerk en haar Maria-kwalificatie. Dit niet omdat Maria het uitoefent op grond van haar eigen macht of kracht die voortkomt uit haar menselijke mogelijkheden. Voor Maria is het uitoefenen van dit spirituele priesterschap “een buitengewoon geschenk van genade, een genade die alleen God kan schenken”. Het Vaticaan II- Concilie waarschuwt de theologen om bij het behandelen van de Maagd Maria te overwegen dat alle haar gaven gericht zijn op Christus (LG 67).

Daarom, als het Vaticaan II-Concilie stelt dat Maria in de Kerk wordt aangeroepen “met de titels van pleitbezorger, hulpverlener, troost, bemiddelaar” (LG 62), moeten deze attributen (met name “bemiddelaar”) worden geïnterpreteerd in een context waarin de transcendentie en effectiviteit van Christus als enige bemiddelaar wordt bevestigd (zie LG 62). In deze context is de door het Concilie voorkeur gegeven aan de term “samenwerken”, die zelf vrij moet zijn van enige dubbelzinnigheid: “samenwerken” betekent in de katholieke visie altijd meewerken aan Gods genadige initiatief, is het erkennen van Gods gaven. Zo wordt Maria’s werk, haar ja, bevestigd in een economie van “genadig aanbod”, die ruimte laat voor de vrije reactie van de schepsel.

De unieke rol van Maria, in het verlossingsgebeurtenis van het kruis, moet beter worden beschreven, maar niet alleen als samenwerking, maar ook als «materniteit van de geest» of als «middelmatige moeder». Hiermee wordt, ten minste impliciet, gesteld dat de deelname van Maria, hoe ondergeschikt en meegedragen ook in verhouding tot Christus, ook moet worden begrepen in «een andere zin wat betreft haar effectieve rol in de verlossing». Het effectieve optreden van Maria mag niet worden geplaatst op de lijn van communicatie, genadedoening, die in de theologie wordt aangeduid als de effectiviteit van Christus’ verlossende handeling in de sacramenten. Maria mag niet worden beschouwd als een achtste sacrament, noch als een super-sacrament. Het persoonlijke actieve optreden van Maria moet eerder worden begrepen in de lijn van het ontvangen van de genade, die door Christus, door de werking van de Heilige Geest, aan hen wordt aangeboden die, in geloof, deelnemen aan het sacramenteel leven van de Kerk. De christelijke opvatting van genade omvat inderdaad, zoals ik hierboven al vermeldde, de eis om twee essentiële aspecten van genade te verenigen: de voorrang van Gods geschenk en de gratisheid van de persoonlijke respons. In Maria vinden deze twee aspecten hun plaats. In feite breekt niet alleen het geschenk van de genade uit Christus die gekruisigd en opgestaan is, in haar op, maar wordt ook, in de Heilige Geest, de liefdevolle respons, altijd onder de werking van de Geest, uitgevoerd. In haar vindt historisch het ‘fiat’ van ontvangst, van instemming en van gemeenschapsleven plaats ten opzichte van het geschenk dat van de Vader komt in Christus Jezus, in de eenheid van de Geest die in het leven van de Kerk voortduurt. Ik kan dan ook zeggen dat Maria, in haar fysieke moederschap, niet alleen de Zoon van God, door de kracht van de Heilige Geest, baart, die de eigen verlossing is, de objectieve inhoud van het geloof die alleen in haar geschonken wordt, maar baart ook, in de Heilige Geest, de eigen geloofwaardigheid van de Kerk, die als Moeder, spiritueel in Maria baart. En waar dan ook de werk van de Kerk als baarster van het geloof in de geschiedenis plaatsvindt, wordt de spirituele moederschap van Maria voortgezet. Daarom kan men met de Vaders zeggen dat wanneer de gelovige ziel, in geloof, zich opent om in de Heilige Geest het woordzaad te ontvangen, zij, net als de Kerk en Maria, wordt «baartster van het Woord». Daarom leeft en werkt Maria, in haar middelmatige moederschap, «persoonlijk» en niet alleen voorbeeldig, in de Kerk, in die moederlijke invloed die tot heiligheid leidt, gemaakt van ontvangst en toewijding.

Het mariaanse beginsel van de Kerk, door de deelname van Maria aan het mysterie van Christus’ kruis, ondermijnt het absolute voorrecht van de genade niet. Integendeel, het toont aan dat het eigenlijke geschenk van genade de menselijke respons niet uitsluit, maar deze aanmoedigt, mogelijk maakt en zelfs eist. De ontvankelijkheid voor genade uit zich in het onwrikbare beginsel dat «wij niet de oorsprong van onszelf zijn», dat ons in onszelf plaatst als verantwoordelijke personen: «de genade die neerdal, maakt ons tot genade die toelaat te antwoorden». Zo herinnert het «mariaanse beginsel» eraan dat de menselijke respons een integraal deel is van het verlossingsproces. Maar dit betekent dat dit actieve aspect dat schijnt in Maria’s moederlijke handeling en die van de Kerk, in haar eigen karakter van vrije persoon, moet worden beschouwd, niet geïsoleerd, maar in de context van de invloed die voortvloeit uit Christus’ aanbod van goddelijke liefde, dat met zijn genadige liefde zijn handeling van verlossing ten volle doet (Jo 19,25-28).

Zo kunnen we zien dat Maria, op uitzonderlijke wijze, de dubbele deelname van het universele priesterschap van de Kerk aan Christus’ priesterschap uitbeeldt:

a. Wat betreft haar afdalende bemiddeling, in de communicatie van genade, verschijnt Maria als uitmuntend voorbeeld van de Kerk in de houding van ontvangst van de genade in de Heilige Geest. Zo herinnert zij eraan dat geloof niet in de eerste plaats een zoektocht naar God bij de mens is, maar de erkenning dat God, in Christus, naar hem toe komt in zijn genade.

b. Wat betreft haar opdalende bemiddeling van Christus, uitgedrukt in zijn gebed en aanbieding aan de Vader, belichaamt Maria op prototypische wijze voor de Kerk het beginsel van de schepsel dat actief deelneemt aan Christus’ offer. Zo doet zij, na de Anunciatie, in haar rol als Moeder Gods, wat zij in de hele heiligingsloop van de Kerk voortzet.Marialis cultus wordt bestudeerd met bijzondere aandacht voor de aanwezigheid van Maria in de liturgische praktijk van de Kerk, zodat «het ontdekken van de levende en werkzame aanwezigheid van de Moeder van de Heer in de liturgie en het vieren van haar geheugen de hoogste uiting van eerbetoon wordt en daarmee ook erkenning van haar voorbeeldigheid. Door Maria worden wij uitgenodigd om ons leven te wijden aan de aanbidding van God en onze aanbidding tot een levenscommittement te maken» (MC, 21).

Deze beweging waarbij de Kerk, door haar gebed, de gaven ontvangt die van de Vader komen, door de ingesloten Zoon, en door Hem weer naar de Vader stijgen, vindt zijn meest volledige uiting in de eucharistische actie. Maar in de Eucharistie wordt ook het marianische principe dat de Kerk kenmerkt in haar rol, in al zijn waarde zichtbaar.

Met name in de Eucharistie wordt de dubbele dimensie van het priesterschap van Christus zichtbaar, namelijk in het priesterschap van de minister en het universele priesterschap. Daarin wordt het diepgaande belang van hun wederzijdse complementariteit duidelijk. Zoals het Tweede Vaticaans Concilie stelt, is het «om het volk tot priesters te vormen en te leiden» en om in zijn naam het eucharistische offer te brengen, dat er een heilige macht van het geordende priesterschap bestaat. Maar het universele priesterschap van de Kerk is met het ministeriële priesterschap verbonden, aangezien het alleen in gemeenschap met dit priesterschap kan worden uitgeoefend. Door dit priesterschap wordt het regerende priesterschap in stand gehouden en door middel ervan nemen de gelovigen deel aan de eucharistische offerande, en oefenen zij hun aanbidding uit door gebed en dankzegging, door een heilig leven, door opoffering en liefdadigheid.

De gedoopte, die naar het beeld van Christus is ingewijd, wordt uitgenodigd om in de school van Maria, in haar geloof, de genade te omarmen, deel te nemen aan de priestelijke aanbidding en in Christus naar de Vader te stijgen, in de mysterie van de Eucharistie. Deze taak moet in de wereld voortduren, door getuigenis af te leggen, waardoor het universele priesterschap in de aanbidding van Christus en de Kerk betrokken wordt en bijdraagt aan de heiliging van de wereld. In die zin zijn de gedoopten priesters van de mensheid, priesters wiens persoonlijke aanbidding ten goede komt aan allen. Het gemeenschappelijke priesterschap strekt zich uit tot de heiliging van het universum.

De aanwezigheid van Maria bij het kruis van Jezus vormt het hoogtepunt van haar moederlijke mededeling in het verlossingswerk van Christus, en symboliseert op een unieke manier de mededeling van de Kerk. Dit moment, benadrukt zowel door het magesterium van Johannes Paulus II als door de hedendaagse theologie, omvat het “Mariaans principe” van de Kerk, een principe dat niet geïsoleerd moet worden gezien, maar altijd in diepe verbinding met het structurele sacramentele-petrine principe.

Maria, in haar eenheid met Christus aan het kruis, onthult het mysterie van de Kerk als een mysterie van heiligheid en gemeenschap van heiligen, geworteld in de mededeelname aan de heiligheid van Christus. Dit mysterie manifesteert zich in de sacramentele realiteit van de Kerk, geboren uit de zijne die door de steken van Christus is verwond, en wordt uitgedrukt door het gemeenschappelijke geestelijke priesterschap van de gelovigen. Maria, als de nieuwe Eva, draagt niet alleen bij aan het verlossingswerk van Christus, maar belichaamt de Kerk in haar moederlijke dimensie, waardoor het belang van de menselijke reactie op goddelijke genade wordt benadrukt.

De rol van Maria als Moeder van de gelovigen en als icoon van de Kerk onderstreept de noodzaak van een spiritualiteit die in gemeenschap met de Heilige Geest wordt geleefd, met een toewijding aan heiligheid en mystieke leven. Haar aanwezigheid in de eucharistische liturgie illustreert de complementariteit tussen het ministeriële priesterschap en het universele priesterschap van de gelovigen, waar de actieve deelname van de gelovigen aan de offering van Christus volledig tot zijn recht komt.

Het Mariaans principe van de Kerk ondermijnt het primaat van de genade niet, maar benadrukt de integratie van de menselijke reactie in het verlossingsproces. Maria, in haar spirituele moederschap, toont aan dat ware heiligheid zowel de ontvangst van de genade als de actieve en getrouwe reactie daarop omvat. Zo herinnert het Mariaans principe de lezer eraan dat de deelname van Maria aan het kruis van Christus een model is voor de hele Kerk, een oproep om het universele priesterschap voluit te leven in gemeenschap met Christus en met elkaar.