Het Marianische beginsel van de Kerk: Maria bij het kruis

# Jo 19,25-27 en het “principes marianum”: Maria aan het kruis als hoogtepunt van de moederlijke deelname aan het verlossingswerkDe aanwezigheid van Maria aan het kruis van Jezus vormt het hoogste moment van haar moederlijke deelname aan het verlossingswerk van Christus, waarin zij op een unieke manier de moederlijke deelname van de Kerk belichaamt.In de aanwezigheid van Maria aan het kruis kan men samenvatten wat bekendstaat als het “principes marianum” binnen de Kerk, zoals beschreven door Johannes Paulus II en in de theologie. Dit is echter geen terugkeer naar het concept van het “eerste principe” in de mariologie, dat zich baseert op een recente context. In plaats daarvan gaat het erom het licht en de invloed te benadrukken die Maria, met haar unieke deelname aan het verlossingsmysterie, binnen de Kerk brengt.In zijn “Brief aan de Vrouwen” (1995) voorspelt Johannes Paulus II een toekomstige ontwikkeling van de Kerk in de derde eeuw, waarin het “genie van de vrouw” op nieuwe en verrassende manieren zal verschijnen, in lijn met het “principes marianum”. Dit principe wordt gedefinieerd binnen een meervoudig kader: tussen de “Kerk en Maria”, tussen “Kerk-Maria” en de “soevereine bemiddeling van Christus in de verlossing”, en tussen “Maria” en de “identiteit van de vrouw”.Hoewel de relatie tussen Christus en Kerk-Maria wortels heeft in de vroegste christelijke traditie, blijkt zij bijzonder relevant voor de “vrouwenkwestie”, die een teken van onze tijd is. In de loop van de reddingsgeschiedenis komt het vrouwelijke element naar voren in de aanwezigheid van het vrouwelijke in de Bijbel (Gen 1-3) tot aan de laatste pagina’s (Openbaring 12, 21). De rol van vrouwen wordt hier onthuld als een essentieel onderdeel van het verlossingsverhaal.

Het is echter noodzakelijk vanaf het begin te benadrukken, om misverstanden te voorkomen en een correcte beoordeling mogelijk te maken, dat het «marianische beginsel van de Kerk» niet autonoom kan worden bevestigd: het moet altijd in verband met het andere beginsel, het structurele sacramentele-petrinische beginsel, waarin het diepgeworteld is. In deze relatie wordt vooral het oorspronkelijke belang van het marianische beginsel van de Kerk bepaald, waarbij niet wordt gesteld dat de Kerk als «instelling» afhankelijk is van Maria. Het gaat er eerder om, zoals Paulus VI uitdrukte, te begrijpen dat «de werkelijkheid van de Kerk zich niet beperkt tot haar theologische structuur, haar liturgie, haar sacramenten en haar juridische ordening. Haar diepste essentie, de eerste bron van haar heilende werking, moet worden gezocht in haar mystieke eenheid met Christus». In deze geest moet ook worden bevestigd, zoals de Nieuwe Catechismus van de Katholieke Kerk, door de woorden van Johannes Paulus II, dat de structuur van de Kerk «volledig gericht is op de heiligheid van de leden van Christus. De heiligheid wordt gemeten volgens het «grote Mysterie», waarin de Bruid reageert met de gave van liefde op de gave van de Bruidegom». In deze context moet ook worden gezegd, zoals in de Catechismus wordt aangehaald, dat Maria vooroploopt in de weg naar heiligheid die het mysterie van de Kerk is, «de onbesmeurde Bruid zonder vlek of rimpel» (Ef 5,27). Daarom staat het marianische aspect van de Kerk voor op zijn petrinisch aspect.

Het «vrouwelijke beginsel» van de Kerk-Maria: figuur van de nieuwe Eva in de Schrift, het Nieuwe Testament en de patristieke traditie

De betekenis van vrouwelijke figuren waarmee het volk van God al in de Oude Schrift wordt vertegenwoordigd, is algemeen bekend, en later in het Nieuwe Testament en in de patristische traditie. Het mysterie van de Kerk wordt symbolisch uitgedrukt door figuren als de nieuwe Eva, Moeder, Bruid en Maagd. De relatie tussen Christus en de Kerk, die wordt weergegeven door deze diepgaande analogie van vrouwelijke figuren, wil uitdrukken dat, als Christus centraal staat in de oorspronkelijke plannen van de Vader, die alles heeft gekozen en bepaald om in Hem te worden gerealiseerd (Ef 1,10), de Kerk en het gehele kosmische geheel nooit afwezig zijn in dit goddelijke plan. De Kerk is niet eens maar een decor voor de realisatie van dit plan, maar een essentiële (vrouwelijke) partner in de goddelijke werk.

Het fundamentele argument voor deze stelling berust op het feit dat er geen authentieke openbaring van God plaatsvindt zonder zijn «internalisering in het bewustzijn van een trouwe gemeenschap». Zo brengt de oorspronkelijke en voortdurend levende aanbieding van de verlossende liefde van de Drie-eenheid, die wordt onthuld op het kruis en door de opstanding van Christus, met zich mee een trouw antwoord op deze liefde. Dit antwoord is echter zelf het resultaat van de initiatief van de Vader, de handeling van de Zoon en de Heilige Geest die het in het hart van de mens wekt.

# De rol van Maria in de kerkelijke theologieMen kan derhalve stellen dat in het ontwerp van de Vader, in overeenstemming met de “Lam dat sinds de begin van de wereld offers” (Openbaring 13:8), ook een eeuwige “vrouwelijke partner” van Christus bestaat: de aanwezigheid van de trouwe gemeenschap, de Kerk, die al vroeg in de Traditie ook naar Maria werd verwezen. Daarom: “Net zoals het Proto-Evangelie (Genese 3:15) een kerk vanaf Adam aangeeft, zo wijst het ook op een kerk vanaf Eva-Maria, waarin aan de vrouw de eerste plaats wordt gegeven in het nieuwe begin van de schepping (2 Korintiërs 5:17), dat zich zal voltrekken in Christus, de Nieuwe Adam.”De personificatie van het kerkelijk mysterie in vrouwelijke beelden bereikt een uniek hoogtepunt bij de historische en echte Maria van Nazareth, tot uiting komend in haar aanwezigheid aan het kruis en in de gebedsgemeenschap in het cenakel, wachtend op de komst van de Geest (Handelingen 1:14). In haar wordt het persoonlijke mysterie van de Kerk concreet en symbolisch gerealiseerd. Doorheen de hele traditie, zowel patristiek als middeleeuws, neigt de relatie tussen “Kerk-Maria” zich te vermengen in een identieke moederschap, zowel maagdelijk als verloofd, waarbij de opening van Maria’s zijden het begin is van de opening van de zijden van de Kerk.## De geboorte van de Kerk volgens de Vaders: de nieuwe Eva en het sacramentale mysterie uit het gekruisigde lichaamIn de theologische reflectie van de Vaders wordt het “vrouwelijke beginsel” van de Nieuwe Eva voor het eerst bevestigd bij de contemplatie van de geboorte van de Kerk, als een “sacramentaal mysterie”, voortkomend uit het kruisgebeurtenis, met de steek van het zwaard en de uitstroming van bloed en water (Johannes 19:34-37). In deze gebeurtenis, herinneren de Vaders de symbolische beschrijving uit Genese 2:21-23, en zien ze de vervulling ervan in de oorsprong van de Kerk bij de Nieuwe Adam, tijdens zijn doods-slaap. Zij wordt, als zijn Bruid in de nieuwe tijden, gevuld met Christus, haar Bruidegom, door de overvloedige gaven van genade, niet om een gebrek te vullen, maar om onze behoeften te vervullen.In dit episode van het evangelie over het kruis van Jezus, kan men zeggen dat de bruiloft tussen het Woord en de mensheid wordt volbracht en dat het sacramentale gezicht van de Kerk, dat zijn wortels heeft in de pre-pascalische tijd van de geschiedenis van Jezus, toch wordt vervuld in het pascal mysterie en door de gave van de Geest. Zo blijft de Kerk, geboren uit bloed en water, als “teken van het aanwezigheid van Christus” (Lumen Gentium 48) in de geschiedenis voortleven, en zet zij het priesterschap voort als haar “Lichaam” en “universeel sacrament van redding”.Veel Vaders hechten geen theologische waarde aan Maria’s aanwezigheid aan het kruis (Johannes 19:25-27). In plaats daarvan wordt deze scène gezien als een uiting van Christus’ filiale liefde voor Zijn Moeder.

In deze licht gezien, het sacramentele gezicht van de Kerk, geboren uit de doorboorde zijde van Christus aan het kruis, wijst meer op de aanwezigheid van de eigen persoon van Christus in zijn pastorale dienst. Het neemt deel aan het verlossingsmysterie van Christus, aan de werking van zijn offer, en zet in de geschiedenis voort zijn permanente priestelijke ministeriële functie, en benadrukt zowel zijn eenheid met Christus als de aanwezigheid van Christus in zijn liturgisch leven (SC 7.11). De overheersing van het christologisch-sacramenteel-petrinische perspectief in de beeldspraak Eva-Kerk brengt deze dichter bij het paulinische concept van het Lichaam van Christus.

# No entanto, ao focar exclusivamente na unidade da Igreja com o ministério de Cristo, como um sinal permanente e vivo do seu amor pelos homens (cf. GS 76), e enfatizando apenas essa perspectiva, que une organicamente e harmoniosamente os elementos teológicos, estruturais e institucionais da Igreja, constituída por Cristo e fundada em Cristo, de modo que ela é no mundo como uma presença constante dele, corre-se o risco de despersonalizar a Igreja. Ela se tornaria apenas uma função cristológica, ou seja, o ato comunicativo de presença do Ressuscitado e sua oferta de graça para os homens. É bem sabido que o Concílio Vaticano II, para evitar esse perigo, destaca o caráter particular desse sinal sacramental, que, além de remeter essencialmente à Pessoa e ao ministério de Cristo, também envolve a sua realidade social, visível e humana, pelo qual “ser sacramento” da Igreja consiste em sua existência como comunidade humana universal. Nessa luz, encontra-se, no próprio conceito sacramental da Igreja, aquele princípio feminino que garante a relação esponsal entre a humanidade e Cristo, princípio que brilha particularmente na imagem de Maria aos pés da cruz.## Maria e a Igreja – Nova Eva nascida da Cruz: A Participação Pessoal de Maria na Salvação em Jo 19,25-27A Igreja Nova Eva, que nasce do evento da cruz (Jo 19,31-37), não é apenas um princípio estrutural (sacramental) agindo através de pessoas humanas “ordenadas” para um ministério (princípio petrino), representando diretamente Cristo, mas também uma “alguém”, como “interlocutor” do evento trinitário de Deus, que se oferece em Jesus Cristo: é alguém amado por Jesus Cristo, por quem ele se entregou e a quem responde esse amor. A Igreja é também um sujeito, composto por “pessoas humanas organicamente unidas em uma comunhão fraterna”. Considerando a Igreja dessa perspectiva, como pessoa, em sua relação esponsal com Cristo, sua própria vida litúrgica e pastoral não deve ser restrita exclusivamente à ação ministerial do sacerdócio ordenado, à ação doadora de graça que ele exerce “in persona Christi” como sua “presença pessoal”, nem pode limitar-se à única orientação ativa dos pastores. O mistério da Igreja envolve a totalidade de seus membros na ação espiritual do “nós de todos os fiéis”, como sujeito e não apenas objeto da vida pastoral.Aqui revela-se o papel particular de Maria, em sua ação materna, cooperando com o mistério primordial da ação redentora de Cristo no evento da cruz, e operando, em seu valor icônico, em relação a toda a Igreja. Maria aprofundou sua peregrinação da fé e “guardou fielmente sua união com o Filho até a cruz, onde, não sem um desígnio divino, permaneceu (Jo 19,25)”, sofrendo profundamente com seu Unigênito e associando-se com ânimo materno ao sacrifício dele. Ela consentiu amorosamente na imolação da vítima por ela gerada e, finalmente, pelo mesmo Jesus morrendo na cruz, foi dada como mãe ao discípulo com estas palavras: “Mulher, eis aí teu Filho” (Lumen Gentium 58). A presença de Maria aos pés da cruz ilumina tanto o mistério da redenção cumprida em Cristo quanto a imagem da própria Igreja, revelando a importância do seu “princípio mariano”. Maria revela, de fato, que o “cumprimento” (Jo 19,28) realizado e contínuo (Jo 19,30) na oferta de Cristo na cruz não consiste apenas na obra de Cristo (Cristus solus), pela qual o ser humano é salvo, mas também na participação da criatura humana no próprio evento de sua morte na cruz. Esta “participação ativa” deve ser entendida, contudo, não apenas em referência aos ministros que, na Pessoa de Cristo, prosseguem, na história, seu ministério pastoral salvífico, mas também na participação ativa de todos os fiéis que, unidos aos pastores, constituem o “nós” da própria Igreja, em sua face comunitária. A obra da salvação deve ser vista sempre neste quadro dialógico da nova aliança, que tem seu início temporal na Encarnação do Filho, enviado pelo Pai, no Espírito Santo, e sua consumação em sua morte e ressurreição e na participação da Igreja como “sujeito”, unida esponsalmente a este mistério.Na carta aos Hebreus, o evento da Encarnação redentora de Cristo é definido, já em seu próprio ser existencial, como vontade de obediência ao Pai (Heb 10,9. Sl 40,7-9), culminando na oblação por ele realizada uma vez por todas (Heb 10,10). A esta condição constante de vontade de obediência sacerdotal responde a obediência de Maria, tanto na própria Encarnação (Lc 1,38) quanto em sua participação na oferta sacrifical do Filho na cruz (Jo 19,25-27). Pode-se dizer que o “eis que venho” de Cristo (Heb 10,9), simultaneamente, suscita e acolhe o sim de Maria, e nele, de toda a Igreja. É na hora da cruz que esta relação esponsal encontra sua consumação. Não é irrelevante que o “tetélestai” (está consumado) da cruz esteja intimamente ligado, pela primeira vez (Jo 19,28), à cena anterior da “Mãe e do discípulo que Jesus amava”. Tal consumação se expressa então, de forma adicional, no expirar de Jesus, no dom do seu Espírito (Jo 19,30). Se no Espírito, dado já na cruz, encontra-se a consumação da obra redentora, isso ocorre porque o Espírito eterno inspira, ao mesmo tempo, a oblação suprema, sem mácula, do Crucificado (Heb 9,14) e a oblação da Mãe Maria-Igreja, a Ele unida de forma esponsal. Assim, “aos pés da cruz está” Maria, a primeira dos discípulos e a Mãe do Senhor e da Igreja. Ela (…) é ao mesmo tempo o ícone do amor trinitário e a primícia da humanidade nova revestida da veste nupcial da caridade. Nela se unem o sim do amor de Deus e o sim da resposta da humanidade redimida por Cristo”. Não há, então, uma “consumação” da obra sacerdotal de Jesus que prossiga em uma “Igreja-sacramento” restrita apenas ao ministério do sacerdócio ordenado, sem uma participação ativa de “Maria-Mãe”, e nela, da “Igreja-Mãe”.A participação ativa pessoal de Maria no evento da cruz de Cristo afirma-se, então, em seu valor icônico, na medida em que, por sua ação materna espiritual e universal, personaliza e antecipa em si a resposta oblativa do sacerdócio universal de toda a Igreja. Maria, pode-se dizer, encarna as qualidades fundamentais daquele sacerdócio universal, que se exerce, na Igreja, tanto através do “culto em espírito e verdade” quanto através da oferta, na vida, de “sacrifícios espirituais” por parte de todos os fiéis, que, pela misericórdia de Deus, oferecem a si mesmos (seus corpos) como “sacrifício vivo, santo e agradável a Deus” (Rm 12,1. Cf. LG 34). Tal exercício de culto e oferta espiritual não se realiza paralelamente à oferta do sacerdócio ministerial, mas exerce-se, em comunhão com ele, em um único ato oblativo com a única oferta sacerdotal de Jesus, elevada, no Espírito, a louvor e glória do Pai.# Reflexões sobre a participação de Maria e da Igreja-Mãe no evento redentor da cruzA Mãe de Jesus, durante toda a sua existência terrena, manifesta-se como a pessoa humana que, pela ação do Espírito Santo, é capaz de acolher e gerar o Verbo divino, primeiro em seu coração e depois em seu corpo. Ela representa, em um grau icônico elevado, não apenas a graça da oferta do dom que precede, de forma absoluta, a resposta da criatura humana, mas também a graça da receptividade que suscita uma correspondência ao dom do amor divino. Maria é, antes de tudo, a mulher predestinada, escolhida por excelência, como “sinal” da predileção da graça divina oferecida à humanidade (κεχαριτωμένη: Lc 1,28), para acolher em si, para toda a humanidade, a plenitude do amor do Pai. Assim, ela, sobre quem desce o Espírito (Lc 1,35), encarna a Nova Sião, aquela que possui a plenitude da presença do Senhor (Lc 1,28b). Este mistério de eleição e personificação do mistério da Igreja é particularmente evidente no evento da cruz (Jo 19,25-27), onde Cristo a proclama “Mulher”, Mãe dos discípulos e de todos os homens.## Maria como ícone da fecundidade do Espírito SantoComo Mãe dos fiéis, pela virtude do Espírito, Maria revela-se como o ícone revelador da fecundidade do próprio Espírito Santo. Posso afirmar que, visto o Espírito ser a Pessoa divina que melhor nos revela “aquilo que pode corresponder em Deus, no incriado, à realidade criada que é o ser feminino” (L. Bouyer), na feminilidade de Maria, a obra de Deus como Espírito disporá o ser humano para acolher profundamente e interiormente a Palavra do Filho. Em sua maternidade pneumática, proclamada por Cristo crucificado (Jo 19,25-27), Maria torna-se o protótipo da dimensão espiritual da Igreja que age constantemente comungando à santidade e orientando os fiéis aos valores do Espírito e à vida mística.## O papel de Maria no diálogo ecumênicoEsta perspectiva é particularmente relevante no contexto do diálogo ecumênico com as igrejas evangélicas, com as quais, apesar das diferenças em relação à afirmação da teologia católica sobre como a “Igreja-Maria” (e também o cristão individual) “coopera” com a salvação de Cristo, há maiores oportunidades de entendimento. Ao reconhecer que “neste exemplo de Maria se compreende a cooperação como um participar receptivo”, um primeiro obstáculo essencial, segundo a visão evangélica, é superado. O Papa Paulo VI, em sua Exortação Apostólica *Marialis Cultus* (2 de fevereiro de 1974, n. 33), afirma que, apesar das diferenças existentes, “a veneração da Virgem serva do Senhor, em quem o Onipotente fez maravilhas, não é um impedimento, mas, ainda que lentamente, torna-se um caminho e um ponto de encontro para a unidade de todos os cristãos”.## O Espírito Santo, Maria e o povo sacerdotalSe, na sua maternidade espiritual proclamada na cruz, Maria revela-se como ícone da fecundidade da graça do Espírito Santo, podemos afirmar que nela brilha o mistério da Igreja, como mistério de santidade, comunhão dos santos e culto em espírito e verdade. Este mistério fundamenta-se na participação da própria santidade de Cristo. No entanto, este estado de santidade, no contexto do evento da encarnação, encontra sua realização concreta em uma economia sacramental da qual não pode dispensar: para adorar o Pai em espírito e verdade, é necessário viver uma vida espiritual proveniente do Espírito Santo, que implica um novo nascimento (Jo 3,5-6). Isso significa que essa santidade, esse culto em espírito, para o cristão, tem seu fundamento no batismo, pelo qual ele vive sua condição de consagração sob a inspiração vital do Espírito Santo (Rm 8, 1Jo 2,20).A essa condição de consagração é dado o nome de sacerdócio espiritual, que não se refere a um ministério específico, mas a um modo de existência e vida, um comportamento pessoal e comunitário de adoração. “Para adorar o Pai em espírito e verdade, é necessário ser santificado interiormente pelo Espírito Santo, ser penetrado pela revelação de Cristo e animado por sua vida filial. A vida terrena deve ser colocada sob o domínio da vida divina da Trindade: esse domínio constitui uma consagração sacerdotal, prolongamento daquela que foi perfeitamente realizada em Jesus”.Este sacerdócio comum e universal, sacerdócio santo, pelo qual a Igreja, como “edifício espiritual”, é constituída em grau de “oferecer sacrifícios espirituais agradáveis a Deus, por meio de Jesus Cristo” (1Pe 2,5), encontra sua primeira realização fundamental na figura materna de Maria aos pés da cruz. De fato, a primeira participação de Maria nesta condição de sacerdócio espiritual começa já no mistério da Anunciação, através de sua união singular ao “Sacramento arquetípico” que é Cristo, enquanto sua Mãe, investida pela virtude do Espírito Santo (Lc 1,35). Nesse momento, ela acolheu a graça da santidade do sacerdócio espiritual, em obediência à vontade divina (Lc 1,38). Mas é na cruz que a santidade sacerdotal de Jesus, consumada em seu sacrifício de obediência ao Pai, encontra sua perfeita ressonância em Maria, na qual se personifica a Nova Eva (a “Mulher”: Jo 19,26; Gn 3,20), a Igreja.A participação espiritual na oferta sacrificial de Cristo define, assim, conjuntamente, o sacerdócio da Igreja universal e sua qualificação mariana. E isso não porque Maria o exerça por uma força ou potencialidade humana, mas porque para Maria, o exercício deste sacerdócio espiritual “é um singularíssimo dom de graça, de uma graça que só Deus pode conceder”. O Concílio Vaticano II adverte os teólogos a considerarem como todos os dons de Maria estão ordenados a Cristo (LG 67).

Daarom, als het Tweede Vaticaans Concilie verklaart dat Maria in de Kerk wordt aangeroepen met de titels van “Advocaat, Hulp en Troost, Bemiddelaar” (LG 62), moeten deze attributen (met name “bemiddelaar”) worden geïnterpreteerd binnen een kader waarin de transcendentie en effectiviteit van Christus als enige bemiddelaar wordt bevestigd (zie LG 62). In dit kader moet de door het Concilie geprefereerde taal, namelijk “samenwerken”, vrij zijn van elke dubbelzinnigheid: “Samenwerken” in de katholieke visie betekent altijd reageren op Gods genadeinitiatief, dankbaar deelnemen aan Gods gaven.

De unieke rol van Maria bij het reddingsgebeurtenis op het kruis moet beter worden omschreven, maar niet alleen als samenwerking, maar ook als “geestelijke moederschap” of als “maternele bemiddeling”. Hiermee wordt, althans impliciet, bevestigd dat Maria’s rol, hoe ondergeschikt en deelneemend deze ook mag zijn in vergelijking met die van Christus, ook moet worden begrepen in een “andere zin dan haar effectieve reddingsfunctie”. Maria’s actieve persoonlijke rol mag niet worden geplaatst op het niveau van de communicatie, genadegave, die in de theologie wordt aangeduid als de effectiviteit van Christus’ verlossende handelingen in de sacramenten. Maria mag niet worden beschouwd als een achtste sacrament of zelfs als een super-sacrament. Haar persoonlijke actieve rol moet eerder worden begrepen in het kader van het ontvangen van Gods genade, die door Christus, bij de werking van de Heilige Geest, wordt aangeboden aan diegenen die in geloof deelnemen aan het sacramentele leven van de Kerk.

Het christelijke begrip van genade omvat inderdaad, zoals ik hierboven al aangaf, de noodzaak om twee essentiële aspecten ervan te combineren: enerzijds de voorrang van Gods geschenk en anderzijds de gratis aard van de persoonlijke en gemeenschappelijke respons daarop. In Maria vinden deze twee aspecten hun weerspiegeling. Niet alleen ontvangt zij het genadegeschenk uit Christus die gekruisigd en opgestaan is, maar in haar ontvangst vindt ook de liefdesantwoord plaats, altijd onder de werking van de Heilige Geest. Zij voert historisch het ‘ja’ uit van ontvangst, instemming en gemeenschap met het geschenk dat van de Vader komt in Christus Jezus, in de eenheid van de Geest die voortdurend in het leven van de Kerk aanwezig is.

Ik kan derhalve zeggen dat Maria, in haar fysieke moederschap, niet alleen door de Heilige Geest de Verlosser voortbrengt, die de inhoud vormt van het objectieve geloof, maar dat zij ook, in dezelfde Heilige Geest, de eigen kerkelijke fides qua creditur voortbrengt, die als moeder spiritueel in Maria voortleeft. Waar dan ook in de geschiedenis het werk van de Kerk tot generatie van gelovigen plaatsvindt, blijft Maria’s geestelijke moederschap voortduren. Daarom kunnen we met de Vaders zeggen dat wanneer een geloofwaardig hart zich in de Geest opent om de zaadjes van het Woord te ontvangen, het, net als de Kerk en Maria, wordt “moederd van het Woord”.

Maria, in haar maternele bemiddeling, “persoonlijk” en niet alleen voorbeeldig, leeft en werkt in de Kerk door die moederlijke invloed die tot heiligheid leidt, van ontvangst en toewijding.

Het marianistische beginsel van de Kerk, door de deelname van Maria aan het mysterie van het kruis van Christus te herinneren, ondermijnt niet de absolute prioriteit van de genade. Integendeel, het toont aan dat het eigenlijke geschenk van genade de menselijke reactie niet uitsluit, maar deze juist oproept, mogelijk maakt en zelfs afdwingt. De ontvankelijkheid voor genade wordt uitgedrukt in het onwrikbare beginsel dat “we zelf niet zijn” (Galaten 2:20), wat ons in onze verantwoordelijkheid als personen plaatst. “De genade die neerdaat, is een genadige daad die ons in staat stelt te reageren.” Zo herinnert het “marianistische beginsel” eraan dat de menselijke reactie een integraal onderdeel is van het verlossingswerk. Dit betekent echter niet dat dit actieve aspect dat schijnbaar in de materne actie van Maria en de Kerk tot uitdrukking komt, los van elkaar moet worden gezien, maar eerder in de context van de invloed die voortvloeit uit de liefdevolle aanbieding van de goddelijke liefde in Christus, die met zijn genadige liefde ook onze trouw en volledige reactie voedt, waarin zijn werk volmaakt wordt (Johannes 19:25-28).Zo zien we Maria op een voorbeeldige manier de dubbele deelname van het algemene priesterschap van de Kerk aan de priesterlijke actie van Christus uitoefenen: a. Wat betreft haar afdalende bemiddeling, in de overdracht van genade, is Maria een uitstekend model voor de Kerk in de houding van ontvangst van genade in de Geest. Zo herinnert ze eraan dat geloof niet vooral een zoektocht naar God door de mens is, maar het erkennen dat God in Christus naar ons toe komt in zijn genade. b. Wat betreft haar opstijgende bemiddeling van Christus, uitgedrukt in zijn gebed en aanbieding aan de Vader, belichaamt Maria op prototypische wijze voor de Kerk het beginsel van de schepsel dat actief deelneemt aan de offer van Christus. Zo wordt na de apostolische exhortering “Marialis cultus” (1974) met bijzondere aandacht de aanwezigheid van Maria in de liturgische vieringen van de Kerk onderzocht, zodat “het ontdekken van het levende en werkzame bestaan van de Moeder van de Heer in de liturgie en haar vieren, de hoogste uitdrukking van eerbetoon wordt en daardoor ook erkenning van haar voorbeeldigheid. Als we naar Maria kijken, worden we uitgenodigd om ons leven te wijden aan God en onze aanbidding tot een levenscommittement te maken” (MC, 21).Dit proces waarin de Kerk door zijn gebed de gaven die van de Vader afdalen via de ingesloten Zoon, en door Hem naar de Vader terugsturen, opneemt, vindt zijn meest volledige uiting in het eucharistie-ritueel. Maar in de Eucharistie wordt ook het marianistische beginsel dat de Kerk in haar rol kenmerkt, in al zijn waarde zichtbaar.

Het is met name in de Eucharistie dat de dubbele dimensie van het priesterschap van Christus zich uitdrukt, door de handeling van het ministeriële priesterschap en het algemene priesterschap. Hier wordt op een uitstekende manier het diepe belang van hun wederzijdse complementaire relatie geïllustreerd. Zoals het Tweede Vaticaans Concilie zegt dat het “om de vorming en leiding van het priesterlijke volk” is, en om in zijn naam het eucharistische offer te brengen, bestaat er een heilige macht van het geordende priesterschap. Het algemene kerkelijke priesterschap is echter gerelateerd aan het ministeriële priesterschap omdat het alleen kan worden uitgeoefend in gemeenschap met dit ministerie. Door dit ministerie wordt het regerende priesterschap in feite gevormd en kunnen de gelovigen “meedelen in het eucharistische offer door de sacramenten te ontvangen, gebed en dankzegging, een heilig leven leiden, zelfopoffering en arbeid liefdadigheid”.

Samenvatting: Maria aan het kruis als icoon van de vruchtbaarheid van de genade en het marianisme in het mysterie van de kerk

Maria’s aanwezigheid aan het kruis van Jezus vormt het hoogtepunt van haar moederlijke deelname aan Christus’ verlossingswerk, en symboliseert op een unieke manier de deelname van de Kerk. Dit moment, benadrukt zowel door het magisterium van Johannes Paulus II als door hedendaagse theologie, omvat het “marianisme” van de Kerk, een principe dat niet los moet worden gezien van de structurele petrine-sacramentele beginselen.

Maria, in haar vereniging met Christus aan het kruis, onthult het mysterie van de Kerk als een mysterie van heiligheid en communie der heiligen, geworteld in de deelname aan de heiligheid van Christus. Dit mysterie wordt weerspiegeld in de sacramentele realiteit van de Kerk, die voortkomt uit Christus’ zijne openen, en wordt uitgedrukt door het gemeenschappelijke geestelijke priesterschap van de gelovigen. Maria, als de nieuwe Eva, draagt niet alleen bij aan Christus’ verlossingswerk, maar belichaamt de Kerk in haar moederlijke dimensie, waardoor de betekenis van de menselijke reactie op goddelijke genade wordt benadrukt.

Maria’s rol als Moeder van de gelovigen en icoon van de Kerk onderstreept het belang van een spiritualiteit die in gemeenschap met de Heilige Geest wordt geleefd, met een toewijding aan heiligheid en mystieke leven. Haar aanwezigheid in de eucharistische liturgie illustreert de complementariteit tussen het ministeriële priesterschap en het algemene priesterschap van de gelovigen, waar de actieve deelname van de gelovigen aan Christus’ offer zich volledig ontvouwt.

Het marianistische beginsel van de Kerk ondermijnt het primaat van de genade niet, maar benadrukt de integratie van het menselijke antwoord in het verlossingsproces. Maria, in haar spirituele moederschap, vormt een voorbeeld van de ontvangst en toewijding aan de goddelijke genade, waardoor blijkt dat ware heiligheid zowel de ontvangst als de actieve en getrouwe reactie op de genade omvat. Zo herinnert het marianistische beginsel de lezer eraan dat Maria’s deelname aan het kruis van Christus een model is voor de hele Kerk, een toewijding om het universele priesterschap in al zijn volledigheid te leven in gemeenschap met Christus en met elkaar.