Prinsip Maria dalam Gereja: Maria di samping salib

Di hadapan Maria, “bersama salib,” dapat diringkas makna dari apa yang disebut, baik dalam konteks magisterium Yohanes Paulus II maupun teologi, prinsip marian Gereja. Namun, ini bukan tentang kembalinya tema “prinsip pertama” mariologi, yang didasarkan pada masa lalu. Dengan prinsip ini, maksudnya adalah menegaskan kontribusi cahaya dan tindakan dari misteri Gereja yang berasal dari pribadi Maria dan partisipasinya yang unik dalam misteri redemasi. Yohanes Paulus II, dalam “Surat kepada Wanita” (1995), secara nabi mengumumkan perkembangan masa depan Gereja di milenium ketiga, terkait dengan manifestasi baru dan mengejutkan dari “genius feminin” (no. 11), selaras dengan “prinsip marian Gereja.” Prinsip ini didefinisikan dalam konteks yang beragam: antara “Gereja dan Maria,” antara “Gereja-Maria” dan “mediasi redentora yang kuasa Kristus,” antara “Maria” dan “identitas wanita.”Meskipun benar bahwa hubungan antara Kristus dan Gereja-Maria memiliki akar dalam tradisi Kristen tertua, dari sendiri Alkitab, hal ini juga sangat penting untuk “pertanyaan tentang wanita,” yang merupakan salah satu tanda zaman. Dalam kenyataannya, peran wanita muncul dalam sejarah keselamatan dalam kehadiran feminin yang mulai dari halaman pertama Alkitab (1-3 Kitab Kejadian) hingga halaman terakhir (12:21 Kitab Wahyu).Namun, sejak awal, untuk menghindari kesalahpahaman dan evaluasi yang benar, perlu ditegaskan bahwa “prinsip marian Gereja” tidak dapat ditegaskan secara mandiri: ia harus selalu dipertimbangkan dalam hubungannya dengan prinsip struktural sakramental-petrin, dengan ikatan yang selalu mendalam dengannya. Dalam hubungan ini, terutama, nilai asli prinsip marian Gereja terdefinisi, di mana tidak dinyatakan ketergantungan Gereja sebagai “institusi” terhadap Maria. Ini lebih tentang memahami, seperti yang dikatakan Paulus VI, bahwa “realitas Gereja tidak hanya terbatas pada struktur teologis, liturgi, sakramen, dan peraturan hukumnya. Esensi intimnya, sumber pertama efektivitas kudus, harus dicari dalam persatuan mistiknya dengan Kristus.”Dalam garis ini, juga perlu ditegaskan, seperti yang dikatakan dalam Katakismus Gereja Katolik Baru, mengutip kata-kata Yohanes Paulus II, bahwa struktur Gereja “selalu diarahkan pada kesucian anggota Kristus. Dan kesucian diukur berdasarkan ‘Misteri Agung,’ di mana Pengantin merespons dengan karunia cinta kepada Pengantin.” Maria mendahului kita semua dalam perjalanan kesucian yang merupakan misteri Gereja, “Pengantin tanpa noda dan goresan” (Ef 5:27).Karena itu, “dimensi mariana Gereja mendahului dimensi Petrus.”“Prinsip Wanita” Gereja – Maria: Figur Eva Baru dalam Alkitab, Perjanjian Baru, dan Tradisi PatristikTerkenallah pentingnya figur wanita yang mewakili rakyat Allah dalam Alkitab Lama dan kemudian dalam Perjanjian Baru dan Tradisi Patristik. Misteri Gereja secara simbolis diungkapkan melalui figur seperti Eva Baru, Ibu, Istri, dan Perawan. Hubungan antara Kristus dan Gereja, diwakili melalui analogi mendalam dari figur wanita ini, ingin menunjukkan bahwa jika Kristus berada di pusat rencana asli Bapa, yang memilih dan menentukan segala sesuatu untuk direkapulasikan di dalamnya (Ef 1:10), Gereja dan seluruh kosmos tidak pernah absen pada setiap saat dari rencana ilahi ini. Sebenarnya, Gereja bukan sekadar latar belakang di mana rencana ini terwujud, tetapi mitra esensial (wanita) dari karya ilahi. Argumen utama untuk pernyataan ini didasarkan pada fakta bahwa tidak ada pengungkapan sejati Allah tanpa internalisasi dalam kesadaran komunitas yang setia. Dengan demikian, penawaran asli dan hidup cinta redempsi Trinitas, terungkap pada salib-kembali Kristus, membawa respons setia terhadap cinta yang sama. Namun, respons ini sendiri adalah hasil dari inisiatif Bapa, tindakan Putra, dan Roh Kudus yang memunculkannya di dalam hati manusia.Dengan demikian, dapat dianggap bahwa dalam rancangan Bapa, sesuai dengan “Cordeiro yang dikorbankan sejak awal dunia” (Ap 13:8), juga ada “mitra wanita” abadi Kristus: kehadiran komunitas yang setia, Gereja, yang sejak awal, dalam Tradisi, juga disebut Maria. Oleh karena itu: “Seperti Protokevang (Gn 3:15) menunjukkan sebuah Gereja dari Adam, begitu juga menunjukkan sebuah Gereja dari Eva-Maria, di mana wanita diberi tempat pertama dalam permulaan baru penciptaan (2 Kor 5:17) yang akan terwujud dalam Kristus, Adam Baru.” Personifikasi misteri Gereja dalam gambar wanita mencapai titik yang sangat istimewa dalam sosok Maria dari Nazaret, mencapai puncaknya dalam kehadirannya di dekat salib dan komunitas doa di Cenakel menunggu kedatangan Roh Kudus (Akt 1:14). Ini adalah wujud konkret dan simbolis misteri pribadi Gereja. Sepanjang Tradisi, baik Patristik maupun Abad Pertengahan, hubungan “Gereja-Maria” cenderung menyatu dalam kerangka “keibuan yang identik, sekaligus perawan dan perkawinan”, di mana pembukaan dada Maria adalah pembukaan dada Gereja.Kelahiran Gereja (Jo 19:31-37) dalam pemikiran Para Bapa: Eva Baru dan misteri sakral muncul dari yang TerkasihDalam refleksi teologis Para Bapa, “prinsip wanita” Eva Baru ditegaskan pertama kali dalam pertimbangan tentang kelahiran Gereja sebagai “misteri sakral” dari peristiwa Salib, berdasarkan narasi tentang tombak yang menusuk dan aliran darah dan air (Jo 19:34-37). Dalam episode ini, Patristik, mengingat deskripsi simbolis dalam Kejadian (2:21-23), membaca kepenuhannya dalam asal-usul Gereja dari Adam Baru selama tidur kematian-nya. Ia, sebagai Istri zaman baru, diisi oleh Kristus yang disalibkan, suaminya, dengan kelimpahan karunia-gracia, bukan untuk mengisi kekosongannya, tetapi untuk memenuhi kekurangan kita. Dalam episode narasi Injil tentang salib Yesus, dapat dikatakan bahwa pernikahan Firman dengan kemanusiaan kita terwujud, dan wajah sakral-Petrus Gereja terdefinisi, yang meskipun berasal dari waktu pra-pasal sejarah Yesus, terpenuhi namun dalam misteri Paskah dan karunia Roh Kudus. Dengan demikian, Gereja, lahir dari darah dan air, sebagai “tanda kehadiran Kristus” (sine).Lumen Gentium (48) dalam Sejarah: Perpanjangan Kementerian Sacerdotal
Dalam sejarah, Doktrin Lumen Gentium menyatakan bahwa Gereja, sebagai “Tubuh” dan “Sakramen Universal Keselamatan” Kristus, melanjutkan dan memperpanjang latihan kementerian sacerdotal.Interpretasi Para Bapa tentang Peran Maria di Kaki Salib
Banyak Bapa Gereja tidak memberikan penekanan teologis pada adegan Maria di kaki salib (Yohanes 19:25-27). Sebaliknya, adegan tersebut diinterpretasikan sebagai ekspresi kesetiaan dan kasih anak Kristus kepada Ibundanya.Wajah Sakral Gereja dan Kehadiran Kristus
Dengan melihatnya dari sudut pandang ini, wajah sakral Gereja, yang lahir dari sisi yang ditusuk Kristus yang terkasih, menunjukkan kehadiran nyata Kristus dalam kementerian pastoral-Nya. Gereja berpartisipasi dalam misteri keselamatan Kristus, dalam aksi korban-Nya, dan terus menjalankan fungsi ministerialnya secara historis. Hal ini menekankan kesatuan dan kehadiran Kristus dalam kehidupan liturgi-Nya (Konstitusi Suci (SC) 7.11). Pandangan Kristologi-Sakral-Petrin ini, dalam membandingkan Gereja dengan Eva, mendekatkan konsep Gereja dengan gagasan Paulus tentang Tubuh Kristus.Menjaga Kepribadiaan Gereja
Namun, dengan hanya menekankan kesatuan dan identitas Gereja dengan kementerian Kristus, sebagai tanda abadi dan hidup cinta-Nya kepada manusia (lihat Dokumen Konsili Vatikan II, GS 76), dan dengan hanya menekankan aspek ini, yang secara organik dan harmonis menyatukan elemen-elemen teologi, struktur, dan institusi Gereja, yang dibentuk oleh Kristus dan didirikan di atas-Nya, sehingga Gereja menjadi kehadiran-Nya yang abadi di dunia—risiko terjadi depersonalisasi Gereja muncul. Gereja dapat menjadi sekadar fungsi Kristologi, yaitu tindakan kehadiran komunikatif Kristus yang bangkit dan penawaran karunia-Nya kepada manusia.Koncil Vatikan II, untuk menghindari hal ini, menekankan sifat unik tanda sakral ini, yang tidak hanya merujuk pada pribadi dan kementerian Kristus, tetapi juga pada realitas sosial, terlihat, dan manusiawi-Nya. Dalam konteks ini, “menjadi sakramen” Gereja juga mencakup eksistensinya sebagai komunitas manusia universal. Dalam cahaya ini, prinsip feminin yang menjamin hubungan sponsal antara kemanusiaan dan Kristus, yang bersinar secara khusus dalam adegan Maria di kaki salib, ditemukan dalam konsep sakral Gereja itu sendiri.Gereja Baru-Eva, yang lahir dari peristiwa salib (Jo 19, 31-37), bukan hanya sebuah prinsip struktural (sakarmental) yang beroperasi melalui orang-orang manusia yang “terordain” untuk sebuah pelayanan (prinsip petrin), dalam representasi langsung Kristus, tetapi juga sebuah “seseorang”, sebagai “perantara” dari peristiwa Trinitas Tuhan, yang ditawarkan dalam Yesus Kristus: seseorang yang dicintai oleh Yesus Kristus, untuk siapa Dia menyerahkan Diri-Nya dan yang merespons cinta tersebut. Gereja juga merupakan sebuah subjek, terdiri dari “orang-orang manusia yang secara organik bersatu dalam persaudaraan”. Dengan melihat Gereja dari sudut pandang ini, sebagai pribadi, dalam hubungan pertunangannya dengan Kristus, kehidupan liturgi dan pastoral-nya tidak boleh terbatas hanya pada aksi ministerial dari kepresateran yang terordain, pada aksi pemberian rahmat yang ia lakukan “in persona Christi”, sebagai “kehadiran pribadi”-Nya, atau hanya pada arahan aktif para gembala. Misteri Gereja juga melibatkan seluruh anggotanya, dalam aksi spiritual dari “kita semua orang percaya” sebagai subjek, bukan hanya objek dari kehidupan pastoral.Di sini terungkap pentingnya peran khusus Maria, dalam tindakannya sebagai ibu, bekerja sama dengan misteri primordial tindakan pembebasan Kristus, dalam peristiwa salib-Nya, dan beroperasi, dalam nilai ikoniknya, terhadap seluruh Gereja. Maria maju dalam perjalanan iman dan “menjaga persatuan yang setia dengan Putra-Nya hingga salib, di mana, tidak tanpa kehendak ilahi, Ia tetap berada (Yoh 19:25), menderita secara mendalam bersama Putrinya yang Tunggal dan bergabung dengan semangat ibu kepada pengorbanan-Nya, menyetujui dengan penuh kasih untuk pengorbanan korban yang dilahirkan-Nya, dan akhirnya, oleh Yesus yang sama yang mati di salib, Ia diberikan sebagai ibu kepada murid dengan kata-kata: “Wanita, inilah Anakmu” (“Lumen Gentium” 58). Kehadiran pribadi Maria di dekat salib menerangi baik misteri pembebasan yang terpenuhi dalam Kristus maupun gambaran Gereja itu sendiri, mengungkapkan pentingnya “prinsip marian”nya. Maria menunjukkan bahwa “penuian” (Yoh 19:28) yang terjadi dan terus terjadi (Yoh 19:30) dalam penawaran Kristus di salib tidak hanya terdiri dari karya Kristus (Christus solus) dengan mana manusia diselamatkan, tetapi juga partisipasi makhluk manusia dalam peristiwa kematian-Nya di salib itu sendiri. Partisipasi aktif ini harus dipahami, namun, bukan hanya dalam referensi kepada para imam yang, dalam pribadi Kristus, melanjutkan, dalam sejarah, pelayanan pastoral mereka untuk keselamatan, tetapi juga partisipasi aktif dari semua orang beriman yang, bersatu dengan para imam, membentuk “kita” dari Gereja itu sendiri, dalam wajahnya yang komunal. Karya keselamatan harus selalu dilihat dalam kerangka dialogik dari aliansi baru, yang dimulai secara temporal dengan Inkarnasi Putra, yang dikirim oleh Bapa, dalam Roh Kudus, dan disempurnakan dalam kematian dan kebangkitan-Nya, serta partisipasi Gereja sebagai “subjek”, bersatu dalam hubungan sponsal dengan misteri ini.Dalam Surat kepada Hebreus, peristiwa inkarnasi redempsi Kristus, dalam esensi keberadaan-Nya sendiri, didefinisikan sebagai kehendak untuk taat kepada Bapa (Heb 10, 9; Ps 40, 7-9), yang mencapai puncaknya dalam pengorbanan yang dilakukan-Nya sekali dan untuk selamanya (Heb 10, 10). Kondisi konstan kehendak untuk taat sebagai imam merespons ketaatan Maria, baik dalam inkarnasi sendiri (Luk 1, 38) maupun dalam berpartisipasi dalam pengorbanan Anak di kayu salib (Yoh 19, 25-27). Dapat dikatakan, maka, bahwa “eksistensi-Ku datang” (Heb 10, 9) dari Kristus secara bersamaan membangkitkan dan menerima ‘ya’ dari Maria, dan di dalamnya, dari seluruh Gereja. Hubungan ini mencapai konsumsinya pada saat salib. Tidaklah tidak relevan bahwa “tetelestai” (selesai) dari salib erat kaitannya, untuk pertama kalinya (Yoh 19, 28), dengan adegan sebelumnya dari “Ibu dan murid yang dikasihi-Nya” (Yoh 19, 26). Konsumsi ini kemudian diekspresikan secara tambahan dalam pernapasan terakhir Yesus, dan pemberian Roh-Nya (Yoh 19, 30). Jika dalam Roh, yang diberikan di salib, terdapat konsumsi karya redempsi, hal ini terjadi karena Roh Abadi mengilhami, pada saat yang sama, pengorbanan tertinggi tanpa noda dari Terkutuk (Heb 9, 14) dan pengorbanan Ibu Maria-Gereja, yang bersatu dengannya dalam hubungan sponsal. Dengan demikian, “di kaki salib” (Yoh 19, 25) berdiri Maria, yang pertama dari para murid dan Ibu Tuhan dan Gereja. Dia adalah, pada saat yang sama, ikon dari cinta Trinitas dan permulaan dari manusia baru yang berpakaian dengan kebaikan karunia. Di dalamnya bersatu ‘ya’ cinta dari Tuhan dan ‘ya’ dari manusia yang dibebaskan oleh Kristus.Partisipasi aktif pribadi Maria dalam peristiwa salib Kristus menegaskan dirinya dalam nilai ikoniknya, karena, melalui tindakannya sebagai ibu spiritual dan universal, dia mempersonalisasi dan memproyeksikan secara anticipatif respons pengorbanan dari sacerdotium universal seluruh Gereja. Maria, dapat dikatakan, mewujudkan kualitas-kualitas mendasar dari sacerdotium universal ini, yang diwujudkan dalam Gereja, baik melalui praktik “ibadah dalam Roh dan Kebenaran” (Yoh 4, 23-24) maupun melalui penawaran “perjamuan spiritual” (1 Kor 10, 3) oleh semua orang beriman, yang, karena rahmat Tuhan, menawarkan diri mereka (tubuh mereka) sebagai “perjamuan hidup, suci, dan memuaskan bagi Tuhan” (Rom 12, 1). Praktik ibadah dan penawaran spiritual ini tidak berlangsung secara paralel dengan penawaran dari sacerdotium yang ditugaskan, tetapi dilakukan dalam persekutuan dengannya, dalam satu tindakan pengorbanan yang sama dengan penawaran sacerdotial Yesus, yang, dalam Roh, diangkat menjadi pujian dan kemuliaan Bapa.Maternitas Spiritualis Maria di Cruz dan Kelahiran Gereja: Ibu Semua Orang Terbebas dalam Peristiwa Penebusan
Saya melanjutkan dan mengembangkan lebih lanjut beberapa refleksi tentang partisipasi Maria dan Gereja Ibu dalam peristiwa penebusan di kayu salib. Ibu Yesus, sepanjang kehidupan-Nya di bumi, muncul sebagai manusia yang, oleh Roh Kudus, mampu menerima dan melahirkan Firman Ilahi, pertama-tama di hati dan kemudian di tubuh-Nya. Ia adalah Wanita yang dalam konteks Perjanjian Baru, mengungkapkan secara tertinggi (aspek ikonik) tidak hanya anugerah pemberian hadiah yang mendahului, dalam kemurnian yang mutlak, respons makhluk manusia, tetapi juga anugerah kesediaan yang memicu keselarasan dengan hadiah kasih ilahi. Maria, pada kenyataannya, terutama muncul sebagai Wanita yang telah ditentukan sebelumnya, yang terpilih secara istimewa, sebagai “tanda” dari kasih karunia ilahi yang ditawarkan kepada umat manusia (kecharitowana: Lk 1:28), untuk menerima dalam dirinya, bagi seluruh umat manusia, kelimpahan kasih Bapa. Dengan demikian, Dia, yang dikelilingi Roh (Lk 1:35), mewujudkan Sion Baru, yang memiliki kelimpahan kehadiran Tuhan (Lk 1:28b) di dalam dirinya. Misteri pemilihan dan personifikasi misteri Gereja bersinar khususnya dalam peristiwa salib (Yoh 19:25-27), di mana Dia dinyatakan oleh Kristus sebagai “Wanita,” Ibu para rasul dan semua manusia. Jika benar bahwa di Maria, gagasan awal Gereja, sebagai “misteri kelahiran dari atas” (Yoh 3:3) menjadi nyata secara historis dalam bentuk yang paling sempurna, maka Gereja, di dalam Maria, mengakui dirinya dalam identitas sebagai Ibu dalam urutan Roh, dalam korelasi esensial dengan peristiwa Kristus dan dalam korelasi esensial dengan seluruh umat manusia.Sebagai Ibu dari orang-orang beriman, melalui kebajikan Roh, Maria muncul sebagai ikon yang mengungkapkan kesuburan Roh itu sendiri. Bisa dikatakan, karena Roh adalah pribadi Divin yang paling baik mengungkapkan apa yang sesuai dalam Tuhan, pada realitas ciptaan yang adalah keberadaan perempuan, (L. Bouyer), maka karya Allah, sebagai Roh, yang mempersiapkan manusia untuk menerima secara mendalam dan interior Firman Anak, telah menjadikan Maria, dalam femininitasnya sendiri, sebagai subjek sejarah yang memungkinkan kedatangan Firman itu di antara kita. Dalam keibuan pneumatikanya, yang diproklamasikan oleh Kristus yang disalibkan (Yoh 19, 25-27), Maria muncul sebagai prototipe dimensi spiritual Gereja yang selalu bertindak dengan berkomunikasi pada kesucian dan membimbing orang-orang beriman pada nilai-nilai Roh dan kehidupan mistik. H.U. von Balthasar, dalam estetika teologi-nya, menggambarkan apa yang bisa disebut pengalaman arketipikal marianitas Gereja (pengalaman marian dari Tuhan), yang berbeda dengan pengalaman arketipikal rasul-rasul. Pengalaman marian ini mengekspresikan fungsi ikonik, karena muncul dalam seluruh valensi dan trans-historisnya, yang komunikatif terhadap transcendensi. Ia memainkan peran esensial dan tak tergantikan dalam mencegah identitas Gereja menyusut menjadi struktur organisasi-nya saja, ekspresi konsep teknis, dan sekadar penafsiran historis: “Ketika gambar Wanita menghilang dari realitas teologi, mendominasi adalah conceptualitas dan teknik abstrak jantan dan tanpa gambar. Namun, iman akan terasing dari dunia dan dikucilkan ke bidang paradoks dan absurditas.”Pandangan ini sangat penting saat ini dalam konteks dialog ekumenis dengan gereja-gereja evangelis, dengan yang, meskipun ada perbedaan dalam menegaskan teologi Katolik tentang bagaimana “Gereja-Maria” (dan juga orang Kristen individu) “berkolaborasi” dengan keselamatan Kristus, membuka peluang pemahaman yang lebih besar. Sejauh ini, “dalam contoh Maria, kita memahami kolaborasi sebagai berpartisipasi secara reseptif,” menghilangkan penghalang esensial menurut pemikiran evangelis. Oleh karena itu, Paus Paulus VI, dalam Eksortasi Apostoliknya *Marialis Cultus* (2 Februari 1974, no. 33), menyatakan bahwa meskipun mengakui perbedaan yang ada, “venerasi terhadap Perawan hamba Tuhan, di mana Tuhan yang Mahakuasa melakukan keajaiban, bukan penghalang, tetapi, meskipun perlahan, menjadi jalan dan titik temu untuk persatuan semua orang Kristen.”Roh Kudus, Maria, dan Kepemimpinan Rohani: Prinsip Marian dan Partisipasi dalam Kepemimpinan Unik Kristus
Dalam maternitas spiritualnya, yang dinyatakan di salib, Maria muncul sebagai ikon yang mengungkapkan kesuburan karunia Roh Kudus, sehingga kita dapat mengatakan bahwa dalam dirinya bersinar misteri Gereja, sebagai misteri kesantunan, sebagai persekutuan para kudus, sebagai ibadah dalam Roh dan kebenaran. Misteri ini didasarkan pada partisipasi dalam kesantunan Kristus sendiri. Namun, dalam konteks peristiwa inkarnasi, kesantunan ini terwujud secara konkret dalam kerangka ekonomi sakramen yang tidak dapat diabaikan: untuk memuja Bapa dalam Roh dan kebenaran, memang diperlukan hidup spiritual yang berasal dari Roh Kudus, kehidupan yang melibatkan kelahiran baru (Yoh 3:5-6). Ini berarti bahwa kesantunan, ibadah dalam Roh, bagi orang Kristen, memiliki dasar dalam pembaptisan, melalui mana ia hidup dalam keadaan dikuduskan di bawah inspirasi vital Roh Kudus (Rom 8, 1Yoh 2:20). Kondisi kudus ini diberi nama sacerdosis spiritual, yang tidak bertujuan untuk pelayanan khusus, tetapi merupakan cara keberadaan dan kehidupan, perilaku pribadi dan komunitas dalam ibadah. “Untuk memuja Bapa dalam Roh dan kebenaran, diperlukan untuk dikuduskan secara batin oleh Roh Kudus, terbenam dalam pengungkapan Kristus, dan dibangkitkan oleh kehidupan anak-anak-Nya. Kehidupan duniawi harus ditempatkan di bawah kekuasaan kehidupan ilahi Trinitas: kekuasaan ini merupakan konsaksi sacerdotal, perpanjangan dari yang sempurna terwujud pada Yesus.”Ini adalah kepramaan imamat umum dan universal, imamat kudus, melalui mana Gereja, sebagai “bangunan spiritual”, dibentuk dalam tingkat “menawarkan persembahan spiritual yang menyenangkan kepada Allah melalui Yesus Kristus” (1 Petrus 2:5), imamat yang telah dijanjikan oleh Kristus (Yohanes 4:23), menemukan wujudnya yang pertama dan mendasar dalam sosok ibu Maria di kaki salib. Sebenarnya, partisipasi pertama Maria dalam kondisi imamat spiritual ini dimulai sejak misteri pengumuman, melalui persatuan yang unik dengan “Sakramen tipikal” yang adalah Kristus, sebagai Ibunya, yang diberkati oleh Roh Kudus (Lukas 1:35). Pada saat itu, ia telah menerima karunia kesucian imamat spiritual dalam ketaatannya terhadap kehendak ilahi (Lukas 1:38). Namun, di salib, kesucian imamat Yesus, yang disempurnakan dalam pengorbanan kesetiaannya kepada Bapa, menemukan eko yang sempurna dalam Maria, yang menjadi perwujudan Eva Baru (“Wanita”: Yohanes 19:26; Kejadian 3:20), yaitu Gereja. Partisipasi spiritual dalam persembahan pengorbanan Kristus secara bersama-sama mendefinisikan imamat Gereja universal dan kualifikasi marian. Hal ini tidak karena Maria mengembangkannya berdasarkan kekuatan atau potensi yang berasal dari kemampuannya sendiri. Bagi Maria, menjalankan imamat spiritual ini adalah “kado keistimewaan dari karunia, karunia yang hanya dapat diberikan oleh Allah” (Koncil Vatikan II, LG 67). Oleh karena itu, jika Koncil Vatikan II menyatakan bahwa dalam Gereja, Maria dipanggil dengan gelar “Pengawal, Pembantu, Penyelamat, Perantara” (LG 62), atribusi-atribusi ini (terutama “Perantara”) harus diinterpretasikan dalam konteks yang menegaskan kedaulatan dan efektivitas Kristus sebagai Perantara tunggal (lihat LG 62). Dalam konteks ini, bahasa yang disukai oleh Koncil adalah “kolaborasi”, bahasa yang sendiri harus bebas dari ambiguitas: “Berkolaborasi” bagi pandangan Katolik selalu berarti menanggapi inisiatif karunia, merespons anugerah Allah. Dengan demikian, karya Maria, sim-nya, dinyatakan dalam ekonomi “penawaran karunia”, yang menciptakan ruang bagi tanggapan bebas makhluk ciptaan.
Peran unik Maria, dalam peristiwa keselamatan di salib Kristus, perlu dijelaskan lebih lanjut, namun bukan hanya sebagai kerja sama, tetapi juga sebagai «*maternitas spiritual*» atau sebagai «*mediaan ibu*». Dengan demikian, setidaknya secara implisit, dinyatakan bahwa partisipasi Maria, meskipun lebih rendah dan berpartisipasi terkait dengan Kristus, harus dipahami juga dalam «*arti yang berbeda dari efisiensi keselamatan-nya*». Peran efektif Maria tidak seharusnya ditempatkan pada garis komunikasi atau pemberian karunia, yang dalam teologi merujuk pada efektivitas tindakan penebusan Kristus dalam sakramen. Maria tidak boleh dianggap sebagai sakramen kedelapan atau super-sakramen. Peran aktif pribadi Maria harus dipahami lebih kepada garis penerimaan karunia, yang ditawarkan oleh Kristus, melalui tindakan Roh Kudus, kepada mereka yang, dalam iman, berpartisipasi dalam kehidupan sakral Gereja. Konsep Kristen tentang karunia memang, seperti yang saya sebutkan di atas, mencakup persyaratan untuk menggabungkan dua aspek esensialnya: aspek keutamaan pemberian Allah dan aspek kebebasan dalam respon pribadi-komunitas terhadap pemberian tersebut. Dalam Maria, kedua aspek ini ditemukan. Memang, tidak hanya karunia dari kasih yang berasal dari Kristus yang disalibkan dan bangkit itu muncul padanya, tetapi juga respon cinta, selalu di bawah tindakan Roh Kudus, dalam penerimaannya. Dalam sejarah, ‘fiat’ penerimaan, persetujuan, dan persatuan dalam karunia yang berasal dari Bapa dalam Kristus Yesus, dalam kesatuan Roh Kudus, terwujud dalam Maria. Saya bisa mengatakan, maka, bahwa Maria, dalam maternitas fisiknya, tidak hanya melahirkan, dengan kekuatan Roh Kudus, Dia yang menjadi inkarnasi keselamatan itu sendiri, Juruselamat, isi objektif iman, yang hanya diberikan padanya, tetapi juga, dalam Roh Kudus, melahirkan sendiri iman yang dipercaya Gereja, yang sebagai Ibu, secara rohani melahirkan dalam Maria. Di mana pun karya penciptaan Gereja itu terjadi dalam sejarah, maternitas spiritual Maria berlanjut. Oleh karena itu, dapat dikatakan bersama para Bapa, bahwa ketika jiwa yang setia, dalam iman, membuka diri untuk menerima, dalam Roh, benih Firman, ia, seperti Gereja dan Maria, menjadi «*pembawa Firman*». Oleh karena itu, Maria, dalam mediaan ibunya, «*pribadi*» dan bukan hanya secara contoh, hidup dan bekerja di Gereja, dalam pengaruh ibu yang menghasilkan kesucian, yang terdiri dari penerimaan dan pengabdian.Prinsip marian Gereja, saat mengingatkan partisipasi Maria dalam misteri salib Kristus, tidak mengorbankan primat absolut dari karunia. Sebaliknya, ia menunjukkan bahwa pemberian karunia itu sendiri tidak mengecualikan respon manusia, sebaliknya, ia memicu, membuatnya mungkin, dan bahkan mengharuskan respon manusia. Penerimaan karunia diekspresikan dalam prinsip yang tidak dapat ditawar bahwa «*kita bukan pencipta diri kita sendiri*», yang menempatkan kita pada posisi kita sebagai orang yang bertanggung jawab: «*karunia yang turun menjadi karunia yang memungkinkan untuk merespon*». Prinsip marian ini mengingatkan bahwa respon manusia adalah bagian integral dari proses penebusan. Namun, hal ini berarti bahwa aspek aktif yang bersinar dalam aksi ibu Maria dan Gereja, dalam karakter kebebasan pribadi mereka, harus dianggap, bukan terisolasi dari dirinya sendiri, tetapi dalam konteks pengaruh yang berasal dari penawaran kasih ilahi dalam Kristus, yang dengan pemberian kasihnya yang penuh belas kasihan, juga menumbuhkan sikap respon setia dan total, di mana tindakan Kristus menemukan penyelesaiannya (Yoh 19:25-28).Dengan demikian, kita dapat melihat, dalam Maria, secara contoh, partisipasi ganda dari kesudahan universal Gereja dalam aksi kesudahan Kristus:a. Dalam hubungannya dengan mediaan turunnya, dalam komunikasi karunia, Maria muncul sebagai model yang luar biasa bagi Gereja dalam sikap penerimaan karunia dalam Roh. Dengan demikian, ia mengingatkan bahwa iman bukan terutama pencarian Allah oleh manusia, tetapi pengakuan bahwa Allah, dalam Kristus, datang untuk bertemu kita dalam karunia-Nya.b. Dalam hubungannya dengan mediaan naiknya Kristus, yang diungkapkan dalam doanya dan penawarannya kepada Bapa, Maria mewujudkan secara prototipe bagi Gereja prinsip makhluk yang berpartisipasi secara aktif dalam oblat Kristus. Dengan demikian, setelah Pembaptisan, ia menunjukkan kesatuan yang sempurna antara kesudahan pribadi dan kesudahan Gereja dalam misi Kristus.Marialis cultus mempelajari dengan perhatian khusus kehadiran Maria dalam liturgi Gereja, sehingga “menemukan kehadiran hidup dan operan Ibu Tuhan dalam liturgi dan merayakan kenangannya menjadi ekspresi tertinggi penghormatan dan, oleh karena itu, pengakuan atas keistimewanya. Melihat Maria, kita diundang untuk membuat kehidupan kita sebagai persembahan kepada Tuhan dan ibadah kita sebagai komitmen hidup” (MC, 21).Gerakan di mana Gereja menerima dan menawarkan, melalui doa-nya, karunia-karunia yang turun dari Bapa, melalui Anak yang Dinyalakan, dan oleh-Nya kembali ke Bapa, menemukan wujudnya yang paling lengkap dalam Perjamuan Kudus. Namun, dalam Ekaristi, prinsip marian yang mengkarakterisasi Gereja dalam peran-peran-nya juga muncul secara penuh.Secara khusus, dalam Ekaristi, beroperasi dimensi ganda dari Kepausan Kristus, yaitu dalam aksi kepausan ministerial dan kepausan universal. Di sinilah makna mendalam hubungan saling melengkapi di antara keduanya terungkap. Jika benar, seperti yang diucapkan Konsili Vatikan II, bahwa “untuk membentuk dan memimpin rakyat kudus” dan untuk menawarkan, atas nama mereka, persembahan Ekaristi, maka juga benar bahwa kepausan universal eclesial berhubungan dengan kepausan ministerial dalam hal ini hanya dapat dilakukan dalam persekutuan dengan kepausan tersebut. Melalui kepausan ministerial, kepausan kerajaan itu sendiri dibentuk dan, melalui itu, umat beriman “berpartisipasi dalam persembahan Ekaristi, dan mengejar dan lakukan persembahan itu dengan menerima sakramen-sakramen, dengan doa dan ucapan syukur, dengan kesaksian kehidupan yang saleh, dengan pengorbanan dan kasih yang aktif” (MC, 22).Namun, orang yang dibaptis, yang dikuduskan sesuai dengan gambar Kristus, diundang untuk hidup dalam penerimaan karunia di sekolah Maria, dalam kehidupan iman, berpartisipasi dalam ibadah kepausan dan filial yang, dalam Kristus, naik ke Bapa, dalam Roh dan Kebenaran, dalam misteri Ekaristi. Tugas ini harus terus berlanjut di dunia, melalui kesaksian, di mana kepausan universal melibatkan kehidupan dunia dalam ibadah Kristus dan Gereja, berkontribusi pada penyuciannya. Dalam hal ini, orang-orang yang dibaptis adalah imam-imam kemanusiaan, imam-imam yang ibadah pribadi mereka menguntungkan semua orang. Kepausan umum bertujuan untuk meningkatkan kesucian seluruh alam semesta.Ringkasan: Maria di samping Salib sebagai ikon kesuburan karunia dan prinsip marian dalam misteri eclesial
Kehadiran Maria bersama salib Yesus mewakili puncak partisipasi ibu-nya dalam karya penebusan Kristus, melambangkan secara unik partisipasi Gereja. Momen ini, yang ditekankan baik oleh magisterium Yohanes Paulus II maupun teologi kontemporer, mencakup “prinsip marian” Gereja, sebuah prinsip yang tidak boleh dianggap terisolasi, tetapi selalu dalam koneksi mendalam dengan prinsip struktural sakramental-petrin.Maria, dalam persatuannya dengan Kristus di atas salib, mengungkapkan misteri Gereja sebagai misteri kesantunan dan persaudaraan para kudus, yang didasarkan pada partisipasi dalam kesantunan Kristus sendiri. Misteri ini terwujud dalam kenyataan sakramental Gereja, yang lahir dari sisi yang ditusuk Kristus, dan diekspresikan melalui keimaman spiritual bersama para umat beriman. Maria, sebagai Perawan Baru, tidak hanya bekerja sama dalam karya penebusan Kristus, tetapi juga menjadi perwujudan Gereja dalam dimensi ibu-nya, menyoroti pentingnya respons manusia terhadap anugerah ilahi.Peran Maria sebagai Ibu para Umat Beriman dan ikon Gereja mempertegas kebutuhan akan spiritualitas yang hidup dalam persaudaraan dengan Roh Kudus, dengan komitmen terhadap kesantunan dan kehidupan mistik. Kehadirannya dalam liturgi Ekaristi menunjukkan komplementaritas antara keimaman ministerial dan keimaman umum umat beriman, di mana partisipasi aktif umat dalam persembahan Kristus terwujud sepenuhnya.Prinsip marian Gereja tidak merusak primat anugerah, tetapi menekankan integrasi respons manusia dalam proses penebusan. Maria, dalam maternitas spiritual-nya, menjadi contoh penerimaan dan dedikasi terhadap anugerah ilahi, menunjukkan bahwa kesantunan sejati melibatkan penerimaan anugerah serta respons aktif dan setia terhadapnya. Dengan demikian, prinsip marian mengingatkan pembaca bahwa partisipasi Maria di salib Kristus adalah model bagi seluruh Gereja, sebuah komitmen untuk hidup sepenuhnya dalam keimaman umum dalam persaudaraan dengan Kristus dan satu sama lain.Pasca Sarjana dalam Mariologi
Apakah Anda ingin mendalami studi Anda dalam Mariologi? Kenali Program Pasca Sarjana Mariologi dari Locus Mariologicus, sebuah pendidikan akademik yang menggabungkan ketatasan teologis, kehidupan spiritual, dan tradisi hidup Gereja.Apakah Anda ingin mempelajari mariologi secara serius?
Artikel ini berasal dari karya-karya di perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan bimbingan akademik: Alkitab, Para Bapa Gereja, dan Magisteri, dari dogma pertama hingga isu-isu kontemporer.
Responses