De aard van de verschijningen

Over de «waarneming» van een bovennatuurlijk object, bijvoorbeeld, terwijl het woord «visie» analoog wordt gebruikt om lichamelijke ervaringen te beschrijven, dat wil zeggen de zintuiglijke waarneming van een object dat voor de mens onzichtbaar is, verbeeldingsexperenties, dat wil zeggen de waarneming door verbeelding van een object dat in het heden bestaat, en intellectuele ervaringen, dat wil zeggen bovennatuurlijke kennis zonder waarneming van een object, kan het woord «optreden» alleen worden gebruikt voor lichamelijke en verbeeldingsexperenties, maar niet voor intellectuele ervaringen.

Bovendien benadrukt «optreden» de essentiële rol van het object dat zich openbaart, Christus, Maria, een heilige enzovoort, terwijl «visie» de aandacht vestigt op de waarnemer die de «onzichtbare» aard van het bovennatuurlijke object waarneemt. Het verschil tussen «optreden» en «hoorzitting» is zelfs duidelijker. Terwijl een optreden de waarneming van een bovennatuurlijk object is, is een hoorzitting de waarneming van een woord dat de wil van dat object onthult. Vooral in de meest recente tijden zijn deze twee fenomenen nauw met elkaar verbonden, in die zin dat de waarnemer steeds vaker niet alleen «ziet» het bovennatuurlijke object, maar ook «hoort» zijn woord. Op die manier wordt hij niet alleen de «revelator» van het bovennatuurlijke object, maar ook zijn «boodschapper».

De terminologie die wordt gebruikt om de optredens te beschrijven, is in de loop van de geschiedenis van de Kerk niet altijd consistent geweest. Zo spreekt het Concilie van Trente over hen als «specifieke openbaringen», terwijl Benedictus XIV ze liever «privé-openbaringen» noemt om ze duidelijk te onderscheiden van de «openbaring aan het publiek», waarvan ze fundamenteel verschillen. (Over Augustinus, De privé-openbaringen in het leven van de Kerk, pp. 29-31).

Er bestaat ook geen eenduidige interpretatie van optredens, vanwege de culturele, ideologische en religieuze vooronderstellingen waarmee ze worden gelezen. Een goede samenvatting van de verschillende standpunten wordt aangeboden door Stefano De Fiores:

a) De oratie definieert optredens als een hallucinatie-mechanisme, dat wil zeggen een waarneming zonder object. Daarom zouden de waarnemers visionairen zijn en de optredens een psychische aandoening, (Stefano De Fiores, Maria Moeder van Jezus, historische en verlossings-synthese, EDB, Bologna 1992, p. 347).

b) Holstein identificeert in de verschijningen een mechanisme dat reageert op drie psychosociale behoeften: de behoefte aan bewijskracht, bescherming en religieuze emotiviteit en veiligheid. (Stefano De Fiores, «De verschijningen aan het kruispunt van theologische en interdisciplinaire studies. De huidige staat van de kwestie in de hedendaagse culturele reflectie», in Acta van het Internationaal Congres van Fátima, 9-12 oktober 1997, Heiligdom van Fátima 1998, pp. 47-48).

c) Drewermann beschouwt verschijningen als een visuele projectie van ideale beelden die afkomstig zijn van de diepste lagen van de menselijke psyche. Daarom behoren ze tot de symbolische taal en kunnen ze alleen geïnterpreteerd worden door middel van symbolische reconstructie. (Stefano De Fiores, «De verschijningen aan het kruispunt van theologische en interdisciplinaire studies. De huidige staat van de kwestie in de hedendaagse culturele reflectie», in Acta van het Internationaal Congres van Fátima, 9-12 oktober 1997, Heiligdom van Fátima 1998, pp. 49-51).

d) Vergote vergelijkt verschijningen met dromen. Zo zouden ze een voorstelling zijn die een gevoel van realiteit omvat, samengesteld uit beelden en patronen uit het geheugen, afkomstig van krachtige emotionele motieven. (Stefano De Fiores, «De verschijningen aan het kruispunt van theologische en interdisciplinaire studies. De huidige staat van de kwestie in de hedendaagse culturele reflectie», in Acta van het Internationaal Congres van Fátima, 9-12 oktober 1997, Heiligdom van Fátima 1998, pp. 52-53).

e) Dierkens beschouwt verschijningen niet als een pathologisch of religieus fenomeen, maar als normale manifestaties van de menselijke creatieve ervaring, zoals kunstcreatie of dromen. (Stefano De Fiores, «De verschijningen aan het kruispunt van theologische en interdisciplinaire studies. De huidige staat van de kwestie in de hedendaagse culturele reflectie», in Acta van het Internationaal Congres van Fátima, 9-12 oktober 1997, Heiligdom van Fátima 1998, pp. 53-56).

Een geleerde die in God gelooft en in de mogelijkheid dat Hij zich in de geschiedenis openbaart, definieert een verschijning als «een psychische ervaring waarin onzichtbare personen, die niet waarneembaar zijn met onze zintuigen en onbereikbaar voor onze menselijke ervaring, op een bovennatuurlijke manier binnenkomen in het zintuiglijke domein». (Karl Rahner, Herbert Vorgrimler, artikel «Verschijningen», in Nieuwe Theologische Woordenboek, Herder, Morcelliana, Rome, Brescia 1968, p. 42).

René Laurentin beschouwt een verschijning als «de zichtbare manifestatie van een wezen wiens aanwezigheid, op dat moment en op die plaats, ongebruikelijk en ondenkbaar is volgens de natuurlijke orde van dingen», (René Laurentin, artikel «Apparizioni» in Stefano De Fiores, Salvatore Meo (red.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Edizioni Paoline, Milaan 1986, p. 126).

Volgens deze definities wordt een verschijning gekenmerkt door twee elementen: de «aanwezigheid» van een persoon die buiten de gewone zintuiglijke ervaring ligt en de «waarneming» van die aanwezigheid door middel van zintuiglijke kennis. De getuige, die vaak in extase raakt, trekt zich terug uit de wereld om hem heen, maar blijft wel volledig beheersen van zijn vermogens, en is ervan overtuigd in direct en onmiddellijk contact te staan met het wezen dat zich heeft manifesterd. Dit wezen presenteert zich niet als een statisch beeld, maar met alle kenmerken van driedimensionaliteit, (Stefano De Fiores, Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica, EDB, Bologna 1992, p. 348).

Er moet echter opnieuw de prioriteit en het verschil worden benadrukt die de waardigheid en waarheid onderscheiden tussen een theofanie van historische en reddingsgebeurtenis en een transcendente verschijning die niet betrekking heeft op de essentie van het geloof. De «openbaring aan het publiek» vereist de gehoorzaamheid van het geloof. «Privé-openbaringen» vereisen een afhankelijke toewijding op basis van de gepresenteerde bewijzen en het gebruik van het eigen kritische verstand, (Giandomenico Mucci, Rivelazioni private e apparizioni, p. 15).

Aan de grens tussen natuurlijke en transcendente werkelijkheid

Volgens Sint Thomas van Aquino impliceert een verschijning niet, op de plaats waar het plaatsvindt, de aanwezigheid «werkelijk» van het verheerlijkte lichaam, dat alleen waar te nemen is waar het zich definitief bevindt, (Summa Theologiae, Deel III, Vraag 76, Artikel 8). Hij stelt inderdaad: «Corpus Christi non potest in propria specie videri nisi in uno loco, in quo definitivamente continetur», (Summa Theologiae, Deel III, Vraag 76, Artikel 8).

In plaats daarvan zou er de waarneming door de getuige zijn van een zintuiglijke of lichtachtige vorm die het wezen vertegenwoordigt, wat bijvoorbeeld zou verklaren waarom Maria soms onder een bepaalde vorm en soms onder een andere verschijnt, (Adolphe Tanquerey, Compendio di teologia ascetica e mistica, Società di San Giovanni Battista, Rome, Tournai, Parijs 1927, pp. 914-915).

Sint Teresa van Jezus schrijft hierover dat Jezus, na zijn opstijging naar de hemel, nooit meer naar de aarde is neergedaald om met mensen te communiceren, behalve in het Heilig Sacrament (Adolphe Tanquerey, Compendio di teologia ascetica e mistica, Società di San Giovanni Battista, Rome, Tournai, Parijs 1927, p. 915).

Op basis van wat Sint Thomas en Sint Teresa zeggen over de onbeweeglijkheid van het verheerlijkte lichaam en met het oog op het begrijpen van een verschijning, moeten de begrippen «plaats van de verschijning» en «plaats van het Transcendente» worden verduidelijkt.

De «plaats van de verschijning» wordt begrepen als een natuurlijke plaats, ingebed in de geschiedenis, duidelijk onderscheiden van de «plaats van het Transcendente», waar geen geschiedenis meer is, maar eeuwigheid, en die daarom buiten onze categorieën van tijd en ruimte valt.

Toch kan de «plaats van de verschijning», die tot de werkelijkheid en de geschiedenis behoort, ook gezien worden als «een deel» van de eeuwigheid van God, in de zin dat alle werkelijkheid en geschiedenis mysterieus «nabij» hem zijn, die hun schepper en heer is, van wie ze afhangen en naar wie ze zich oriënteren.

Uit deze perspectief volgt dat de «plaats van het Transcendente», zoals door Sint Tomas van Aquino beschouwd, geen «afgelegen plaats» ten opzichte van onze werkelijkheid is. Hij is ons zo nabij dat de huid ver weg lijkt in vergelijking met de «nabijheid» en de aanwezigheid van het Transcendente bij ons. Zowel het Oude als het Nieuwe Testament benadrukken voortdurend deze «nabijheid» van God, zijn «bij zijn», zijn aanwezigheid in de mens en in de «plaatsen» van zijn geschiedenis als schepper en bewerker van de redding.

De Koran uit met kracht de idee van de extreme «nabijheid» van de transcendente werkelijkheid ten opzichte van onze werkelijkheid, door vaak te verklaren dat deze nabij is bij de mensen, dat hij weet wat voor hen is en wat achter hen is, zo nabij als de «carotis» aan de hals (Paolo Branca, Introduzione all’Islam, San Paolo, Milano 1995, pp. 216-217).

Gezien de uiterst naaste aanwezigheid van het transcendente in het tijdelijke en historische domein, moet men afvragen in welke zin en mate de hemelse wezens, Jezus, Maria, de engelen en de heiligen, die tot de Transcendentie behoren, nabij de mens komen wanneer zij zichtbaar worden en op welke manier de ziener deze nabijheid waarneemt en ervaart.

Men kan, buiten de afdaling van het glorieuze lichaam, denken dat er geen noodzaak is, gezien de nabijheid van beide locaties, voor een aantrekkingskracht van de menselijke natuur naar een situatie die hem in staat stelt de aanwezigheid van het Transcendente op een zintuiglijke manier waar te nemen. Deze situatie kan worden beschreven als een open raam, door welk de mens, aangetrokken, meegesleept of vervoerd, het transcendente object kan zien, horen, aanraken en zelfs mee spreken.

In de zin van de uitspraak van Sint Tomas, zonder het principe van de statische natuur van de glorieuze lichamen te betwisten, kan men zeggen dat het niet zozeer het Transcendente is dat naar de mens toe beweegt, maar dat het Transcendente de mens beweegt en meesleept, waardoor zijn nabijheid zichtbaar wordt.

Wat voor soort contact?

Het mysterie blijft bestaan, zelfs voor de zieners, van de situatie van Paulus, meegesleept naar de derde hemel (2Kor 12,1-4): gebeurt het contact met het Transcendente met of zonder lichaam? De apostel kon geen antwoord geven. Men kan echter stellen dat, wanneer men de drempel van de raam naar de realiteit van het Transcendente overschrijdt, de ziener alsof de dimensie verandert.

Zijn perceptie van tijd verandert. Aan het einde van de verschijning is hij zich niet bewust van hoe lang deze geduurd heeft. Zijn waarneming van ruimte wordt gereduceerd tot het minimum dat nodig is. Hij ervaart de aanwezigheid van objecten, de grot, de boom, de steen, enzovoort, als symbolen die hem helpen de betekenis van de verschijning en de boodschap die deze overbrengt beter te begrijpen. Zijn lichaam ondergaat veranderingen, niet alleen psychisch maar ook fysiek, die de wetten van de aardse realiteit tegenspreken (Volgens Augustinus, Over privé-openbaringen in het leven van de Kerk, pp. 134-148). De waarneming en controle over zijn eigen lichaam worden ook functioneel voor de verschijning. Zo, hoewel hij met de grootste vrijheid handelt, voelt hij zich alsof hij “geleid” of “geholpen” wordt door het Transcendente, (beschrijving van het gedrag van de ziener, op basis van waarnemingen verzameld door de auteur).

Het dilemma uit het Evangelie van Thomas blijft onopgelost: wat heeft hij werkelijk “angeraakt” van het glorieuze lichaam van de opgestane Jezus? Gelooft de ziener dat hij het lichaam van de opgestane Christus aanraakt, of doet hij dat werkelijk? Bij het aanraken van dit lichaam gaat het om een psychisch-intellectuele sensibilisatie door het Transcendente, of is er een echte aanraking?

De ervaring van enkele zieners, zoals Catherine Labouré en anderen uit die tijd, bevestigt de stelling van een echte aanraking. Zo dicht bij het Transcendente komen, zoals beschreven in Matteüs 17:1-8 (La Bibbia di Gerusalemme, EDB, Bologna 1971, pp. 2125-2126. Rinaldo Fabris, Matteüs. Vertaling en commentaar, Borla, Rome 1996, p. 381), dat de ziener in staat is om rustig te zien, horen en aanraken van het transcendente object, al is dit onvolmaakt. Dit komt omdat hij niet volledig gescheiden is van zijn eigen lichaam, dat in zekere mate interferert met de puure en volledige verwerving van de hemelse realiteit, terwijl het tegelijkertijd “vertalen” geeft van de verkregen gegevens uit deze ervaring.

Bij deze interactie met de verschijning moet men onderscheid maken tussen “weerstand” en “tastbare sensatie”. Het object dat de ziener aanraakt, is iets dat zich verzet tegen een tegengestelde beweging. Hij heeft de indruk voor te staan iets dat weerstand biedt aan zijn gebaar, net zoals in de natuur bij de aanraking van twee vaste lichamen. Tegelijkertijd heeft hij moeite om in begrijpelijke termen te beschrijven wat deze tastbare sensatie inhoudt, dat wil zeggen, duidelijk te zeggen wat hij aanraakt.

Het aangeraakte object, de voet, het kledingstuk, de knieën, de hand van de verschijning, lijkt hem iets uiterst fijn, als een doek met een zacht en delicaat weefsel, vergelijkbaar met de rustige oppervlakte van het water, zonder echter warmte, warmte of koude te voelen. Kortom, de ziener is ervan overtuigd iets aan te raken, maar blijft onzeker en aarzelend bij het beschrijven van de aard van wat hij aanraakt.

Om te concluderen, gezien de extreme en werkelijke nabijheid tussen “de plaats van de verschijning” en “de plaats van het Transcendente”, wordt de ziener in staat gesteld deze “nabijheid” zintuiglijk te waarnemen.

De «plaats van verschijning» is niets anders dan het nabij en voorrechtige ontmoetingspunt met het Transcendente, het raam dat zich opent voor de «zichtbaarheid» van het bovennatuurlijke, de «plaats» waar de vloeibare en dunne muur die «scheidt» twee verschillende realiteiten, maar die in de eeuwigheid van God extreem nabij zijn, tot in de puntjes verdwijnt.

Conclusie

De reflectie over de aard van de Maria-verschijningen vereist bovenal conceptuele nauwkeurigheid en kerkelijk inzicht. Woorden als «verschijning», «visie» en «hoorsel» zijn niet synoniem en wanneer ze onverschillig worden gebruikt, kunnen ze het fenomeen verduisteren in plaats van verduidelijken. Theologisch gezien wordt een verschijning gekenmerkt door de buitengewone aanwezigheid van een transcendente persoon en de zintuiglijke waarneming van die aanwezigheid, die vaak gepaard gaat met een meegegeven woord, waardoor de getuige een dubbele taak krijgt: het ontmoetingspunt getuigen en de boodschap overbrengen.

Daarnaast herinnert de kerkelijke traditie aan een onmisbaar hiërarchisch kader: de openbare openbaring, die culmineert in Christus, vereist gehoorzaamheid aan het geloof, terwijl privé-openbaringen een voorzichtige toewijding vereisen, in verhouding tot de bewijzen en altijd onderworpen aan kritisch denken en pastoraal oordeel. Daarom is discerneren geen bijkomende disciplinaire kwestie, maar een dienst aan de waarheid en de gemeenschap, om het opbouwende aan te nemen en het desoriënterende te vermijden.

Vanaf deze basis is het mogelijk om de verschijningen als fenomeen te begrijpen dat zich bevindt aan de grens tussen de natuurlijke en de transcendente werkelijkheid. Zonder te postuleren dat het glorieuze lichaam ‘lokaal’ daalt, kan de ervaring worden uitgelegd als een vorm van opening, een soort venster waardoor de getuige zintuiglijk de nabijheid van het Transcendente kan waarnemen, dat al actief aanwezig is in de geschiedenis van de redding. Deze perspectief verlicht ook de typische kenmerken van het evenement: veranderingen in de perceptie van tijd en ruimte, ongewone lichamelijke ervaringen en soms het gevoel van een echte aanraking, wiens beschrijving beperkt blijft door de gewone categorieën van de menselijke taal.

Het serieus benaderen van Maria’s verschijningen vereist een samenvoeging van theologie, antropologie en spirituele voorzichtigheid. De veiligste weg is noch onvoorwaardelijke enthousiasme noch automatische scepticisme, maar een gelezenheid die wordt geleid door de geloof en door de Kerk, die de prioriteit van het Evangelie erkent en tegelijkertijd de eventuele waarde van een charisme evalueert dat, wanneer authentiek, tot bekering roept, de hoop versterkt en met grotere trouw naar Christus leidt.

Voor de criteria voor het discerneren van Maria’s verschijningen en hun plaats in de katholieke devotie, raadpleeg de apostolische exhortatie Marialis Cultus: theologische criteria voor Maria’s verschijningen. Lees ook: De natuur van de verschijningen en Maria’s aanwezigheid in het leven van de Kerk.

Dieper onderzoek: verken Mariologie, Theologie mariana, Maria’s verschijningen en de Post-graduaat in Mariologie.

Bekijk de volledige lijst van herkenbare mariane verschijningen die door de Kerk zijn erkend.

Wil je mariologie serieus bestuderen?

Dit artikel is ontstaan uit de werken in de bibliotheek van Locus Mariologicus. Het postgraduaat in mariologie brengt u met academische begeleiding naar dezelfde bronnen: de Schrift, de kerkvaders en het Leergezag, van het eerste dogma tot de hedendaagse vraagstukken

Klik hier om meer te weten te komen over de postgraduaat in Mariologie: De postgraduaat in Mariologie ontdekken