나는 부활과 생명이다: 마타, 마리아, 라자르와 부활을 일으키는 믿음.

Ego sum resurrection et vita: marta, Maria e lázaro e a fé que ressuscita.
예수께서 말씀하셨다. “나는 부활과 생명이니라. 나를 믿는 사람은 죽어도 살리라. 그리고 살아서 나를 믿는 모든 사람은 영원히 죽지 아니하리라. 이 일을 믿느냐?”
요한복음 11:25-26

7월 29일에 기념되는 성 마르타, 성 마리아, 라자루스 축일은 2021년에 교황 프란치스코에 의해 기념일에서 축일로 격상되었습니다. 이는 베타니아 가족이 예수님의 삶과 신비에서 독특한 역할을 한 것을 인정한 것입니다. 요한복음 (요한복음 11:1-27)은 라자루스 사망 후 예수의 베타니아 도착, 마르타와의 만남, 그리고 네 번째 복음서에서 가장 엄숙한 자기 계시인 “나는 부활과 생명이니라” (요한복음 11:25)를 기록합니다. 이 장면은 세 가지 중요한 신학 축을 형성합니다: 믿음의 호소 (“주님, 만일 여기 계셨다면 내 형제는 죽지 않았을 것입니다”), 예수의 자기 계시로서의 “나는 나다”, 그리고 마르타의 그리스도인 고백 (“나는 너가 메시아, 하나님의 아들, 세상에 오실 분이라고 믿노라”, 요한복음 11:27).

베타니아 가족은 복음서에서 독특한 위치를 차지합니다. 예수는 “마르타와 그 자매와 라자루스를 사랑하셨다” (요한복음 11:5)고 기록되어 있으며, 이는 요한이 예수님과 비제자들에 대해 “사랑하셨다”고 언급한 유일한 경우입니다. 베타니아는 예수님에게 안식처, 휴식처, 친밀함의 장소였습니다. 그곳은 군중이 아닌 친구들이 그분을 사람으로 맞이하던 집이었습니다. 예수님과 마르타, 마리아, 라자루스의 관계는 영적인 우정의 모범입니다. 깊은 것, 요구하는 것, 변화시키는 것입니다.

I. 주님, 만일 여기 계셨다면: 믿음의 호소

“주님, 만일 여기 계셨다면 내 형제는 죽지 않았을 것입니다” (요한복음 11:21) 마르타의 예는 믿음의 호소입니다. 믿음은 고통을 무시하는 것이 아니라 하나님께 제시합니다. “만일 여기 계셨다면”라는 문장은 동시에 믿음과 애도의 공존을 담고 있습니다. 이 긴장감은 성경적 믿음의 본질입니다. 시편의 기도 (“주님, 언제까지이오?”)에서부터 요브에 이르기까지, 성경은 고통의 현실과 하나님에 대한 거짓한 순응을 거부합니다.

마타는 예수가 집에 도착한다는 소식을 듣고, 그를 찾아갔습니다 (요 11, 20). 이 행동은 신학적으로 중요한 의미를 지니고 있습니다: 믿음은 수동적인 것이 아니라 적극적인 것이어야 합니다. 심지어 마음에 아픔이 있더라도 예수를 찾아가는 것입니다. 마타의 “이동하는 믿음”은 집에 앉아 있는 동생과 대조됩니다 (요 11, 20). 이는 믿음이 부족해서가 아니라, 마비되는 슬픔 때문입니다. 두 가지 반응 모두 인간적인 것입니다. 예수는 두 사람 모두를 포용합니다. 마타가 찾아가는 것을 따라가고, 슬퍼하는 마리아에게도 다가갑니다 (요 11, 33).“하나님께서 심지어 지금 이 순간에도 네가 청하는 모든 것을 허락하실 줄 내가 아노라” (요 11, 22)라는 마타의 말은 한가운데에 빛나는 희망의 순간입니다. 그녀는 무슨 일이 일어날지 모르지만, 예수의 존재가 죽음이 닫아둔 가능성을 열어줄 수 있다는 신뢰를 가지고 있습니다. 이 신뢰는 일정의 요구를 하나님께 강요하는 것이 아니라, 고통스러운 상황을 하나님의 자유로운 행동에 맡기는 기도입니다.

II. “나는 부활과 생명이다”: 예수의 자기 계시

“나는 부활이요 생명이다” (요 11, 25)는 네 번째 복음서의 일곱 번째이자 마지막 “나는이다” 공식 (요 6, 35; 8, 12; 10, 7; 10, 11; 14, 6; 15, 1) 중 하나입니다. 예수는 “나는 죽은 자를 살릴 능력이 있다”고 말하지 않고, “나는 부활이다”라고 말합니다. 부활은 예수가 가진 능력이 아니라, 그가 바로 그 현실입니다. 영원한 생명은 예수와 분리될 수 없는 것이고, 예수가 신자들에게 전달하는 것입니다.“내게 믿음을 두는 자, 심지어 죽어도 살리라” (요 11, 25)는 약속은 모순적인 구조를 가지고 있습니다. “내게 믿음을 두는 자, 심지어 죽어도 살리라”는 말은 믿음을 통해 받은 생명이 죽음에 의해 파괴되지 않는다는 것을 의미합니다. 이 생명은 예수의 생명이며, 죽음에 면역된 것입니다. 그리고 “모든 살며 내게 믿음을 두는 자, 영원히 죽지 아니하리라” (요 11, 26): 믿음을 통해 받은 생명은 영원한 생명으로 이어지며, 육체적 죽음은 완전한 삶으로의 통로가 됩니다. 이 두 가지 약속은 인간 조건의 두 가지 측면을 포괄합니다. 이미 죽은 자의 부활과 아직 살아 있는 자의 영원한 생명을 말합니다.

III. «Credo quod tu sis Christus»: 마타의 고백과 나사렛 마리아의 믿음

마타의 고백 «나는 네가 그리스도, 하나님의 아들로서 세상에 오실 그 사람이라는 것을 믿습니다.» (요 11,27)는 네 번째 복음서의 구조 안에서 예수님이 «나는 부활이요 생명이니라.» (요 11,25)라고 스스로를 계시하신 것에 대한 모범적인 응답입니다. 마타는 라자루스의 부활을 목격하기 전에, 예수님의 말씀에 근거하여 믿음을 고백합니다. 이는 요하정 복음서에 제시된 기독교 신앙의 모델입니다. «보지 못한 자들이 믿으면 복이 있나니.» (요 20,29)마타의 고백은 나사렛 마리아의 안나시온(예언적 임신)에 대한 고백과 구조적으로 유사합니다. 둘 다 불가능한 말씀을 듣고(마타는 라자루가 부활할 것이라고 하고, 마리아는 처녀로 하나님의 아들을 잉태할 것이라고 함), 모두 그 말씀에 대한 응답으로 순종을 표합니다. 나사렛 마리아의 «그 말씀에 제가 주님의 여종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다.» (루카 1,38)와 마타의 «저는 믿습니다. 당신이 그리스도이십니다, 하나님의 아들로서 세상에 오실 그 사람입니다.» (요 11,27)는 두 가지 형태의 같은 믿음의 응답입니다. 이는 인간의 경험의 한계를 초월하는 하나님의 말씀에 대한 수용입니다.나사렛 마리아를 이 장면에 연관시키는 것은 강요되지 않습니다. 나사렛 마리아는 베타니아에 예수님과 함께 있었습니다(요 11-12의 맥락으로 미루어 볼 때, 이는 합리적입니다), 마타의 고백은 나사렛 마리아가 안나시온 이후부터 가졌던 믿음과 동일합니다. 마타가 라자루스의 무덤 앞에서 «부활이요 생명이신 주님을 믿습니다.»라고 고백한 것은, 모든 경험적 증거가 반대하는 가운데 아들의 무덤 앞에서 «나는 부활이요 생명이니라.»라고 말씀하신 주님에 대한 나사렛 마리아의 믿음과 같습니다.베타니아의 가족은 영적 전통에서 기독교인의 삶의 세 가지 보완적인 차원을 대표한다: 마르타(적극적인 봉사), 베타니아의 마리아(관상), 라자루스(죽음과 부활). 루카 10, 38-42(예수의 발치에 있는 마리아와 봉사하는 마르타)의 장면은 아우구스티누스와 수도원 전통에 의해 해석되어 활동적인 삶과 관상적인 삶 사이의 긴장감, 즉 상호 배제가 아닌 보완성을 상징한다.2021년에 마르타, 마리아, 라자루스의 축일을 성례전으로 올린 것은 세 인물이 분리될 수 없다는 것을 인정하는 것이다: 진정한 관상은 봉사 없이는 불가능하고(마르타 없이 마리아는 공허한 활동주의), 진정한 봉사는 관상 없이는 불가능하며(마리아 없이 마르타는 수동적인 침묵주의), 둘 다 라자루스가 상징하는 죽음과 부활의 경험이 필요하다(묘지에서 경험하지 못하면 믿음은 이론에 그친다). 베타니아의 가족은 이 점에서 통합된 기독교 공동체의 상징이다.나사렛의 마리아는 이 세 차원을 통합한다: 그녀는 봉사했다(엘리사벼에게 방문, 나사렛 30년, 가나 결혼식), 관상했다(«마음으로 보존하고 묵상했다», 루카 2,19.51), 그리고 묘지를 통과했다(사순절, 아들의 죽음과 부활 사이). 마르타, 마리아, 라자루스의 축일은 간접적으로 나사렛의 마리아에 대한 명상이며, 그녀는 마르타처럼 봉사하고 고백한 사람이다. 그녀는 마리아처럼 관상하고 들었다. 그리고 라자루스처럼 아들인 예수가 무덤에서 부활하여 새로운 삶을 부르신 것을 경험했다.

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