Kinh Tin Kính hay Tín biểu các Tông Đồ có nói về Đức Maria không?

Tác giả: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Cập nhật 2026-10-09

Kinh Tin Kính các Tông Đồ và sự hiện diện của Đức Maria trong lời tuyên xưng đức tin

Kinh Tin Kính hay Tín biểu các Tông Đồ có nói về Đức Maria không?

Tín biểu các Tông Đồ là chứng từ đức tin đầu tiên và quan trọng nhất trong văn chương Kitô giáo, dẫu rằng những hàm ý Thánh Mẫu học của nó phần lớn vẫn còn chưa được biết đến.

Tín biểu phát xuất từ các Tông Đồ, và mỗi Hội Thánh gìn giữ một công thức chứa đựng những mệnh đề hay những khoản ngắn gọn, vốn đặt chung lại, gìn giữ, đặt gần nhau các chân lý đức tin: Sunbalein = kết hợp với trong tiếng Hy Lạp.

Tông truyền không phải vì các Tông Đồ đã viết ra công thức và trao cho mỗi Hội Thánh trong số này, nhưng vì traditio apostolica hiện diện trong mọi nhấn mạnh, mọi nơi chốn và mọi hoàn cảnh đã dẫn đến việc hình thành theo dòng thời gian những câu trả lời tín lý cho các vấn nạn.

Khi nói Tín biểu các Tông Đồ, chúng ta đang nói về chứng từ mà các Giáo Phụ như Inhaxiô thành Antiôkia, Giustinô, Irênê thành Lyon, Tertullianô, Origênê, cùng nhiều vị khác, đã để lại cho chúng ta.

Chỉ đến năm 325, tại Công đồng Nicêa, mới có một tín biểu đức tin chung được soạn thảo, một văn bản nhận diện và một quy tắc cho mọi Hội Thánh: một tín biểu được hình thành từ các tín biểu cổ xưa của các Tông Đồ, với những bổ sung tín lý do lạc giáo Ariô, đó là Tín biểu Nicêa.

Thuyết Ariô được hiểu là lạc giáo phủ nhận thiên tính của Chúa Giêsu, quan niệm Người như một trung gian giữa Thiên Chúa và Con Người.

Tại Công đồng Constantinôpôli năm 381, tín biểu Constantinôpôli lại được ghi thành văn bản, và được mọi Hội Thánh chấp nhận cách phổ quát; tín biểu này khai triển rộng thêm tín biểu trước đó và làm phát sinh tín biểu Nicêa – Constantinôpôli.

Tất cả các tín biểu đức tin đều chứa đựng một lời tuyên xưng minh nhiên vào mầu nhiệm nhập thể, nói rõ việc thụ thai đồng trinh nơi Đức Maria, theo nghĩa của lịch sử cứu độ vốn, qua chức làm mẹ đồng trinh và thần linh, bảo đảm rằng Người Con là Thiên Chúa bởi vì là Con Một của Chúa Cha. Và đây là chặng đầu tiên của ơn cứu độ: việc nhập thể của Ngôi Lời.

Trong số các tín biểu khác nhau, chúng tôi nhấn mạnh rằng những tín biểu phát xuất từ Đông phương khẳng định việc sinh ra của Đức Kitô “từ Đức Maria Trinh Nữ”, mà không nói gì về Chúa Thánh Thần, bởi vì điều đó đã được bao hàm trong lời khẳng định tuyên xưng Đức Maria là Đấng Trinh Nữ. Nếu ngài là Trinh Nữ và Mẹ, thì đó là hoa trái của Chúa Thánh Thần.

Một tín biểu khác, cũng thuộc Đông phương Hy Lạp, nói về việc thụ thai đồng trinh khi mô tả nó là “từ (ek) Đức Maria Trinh Nữ, nhờ (dia) Chúa Thánh Thần”, nghĩa là việc sinh ra của Đức Kitô chỉ từ Đức Trinh Nữ, nhưng với tác động của Chúa Thánh Thần. Và để nhấn mạnh hơn nữa tính độc nhất, một số tín biểu sẽ thêm không có hạt giống của người nam.

Công thức Latinh “qui natus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine”, sinh bởi tác động của Chúa Thánh Thần từ Đức Maria Trinh Nữ, tìm thấy chứng từ cổ xưa nhất của mình tại Rôma, Milanô và Bắc Phi, tập trung vào việc sinh ra chứ không vào việc thụ thai.

Về sau, một nhóm cuối cùng các tín biểu Tây phương đã hệ thống hóa các công thức đức tin, nối kết việc thụ thai và việc sinh ra với Chúa Thánh Thần và với Đức Maria Trinh Nữ: “qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine”. Công thức này đồng thời giải thích việc thụ thai đồng trinh và chức làm mẹ thực sự của Đức Maria.

Từ các tín biểu này, chúng ta có thể kết luận rằng chúng đã được gìn giữ và lưu truyền cho mọi Hội Thánh, và rằng việc thụ thai Đức Kitô từ Đức Trinh Nữ Maria, do tác động của Chúa Thánh Thần, thuộc về đức tin phổ quát và vĩnh viễn của Hội Thánh.

“Đấng đã sinh ra bởi Chúa Thánh Thần và bởi Đức Maria Trinh Nữ”

Tín biểu Rôma, thế kỷ III

“Đấng đã làm người”

Tín biểu Giêrusalem, nửa đầu thế kỷ IV

“vì phần rỗi chúng ta, Người đã nhập thể và sống giữa loài người”

Tín biểu Xêdarê Palestina, cuối thế kỷ III

Trong tín biểu đức tin Nicêa, năm 325 sau Công nguyên, Đức Trinh Nữ Maria không được nhắc đến, càng không nói đến tác động của Chúa Thánh Thần.

Tuy nhiên, trong bản văn công thức đức tin của Công đồng Constantinôpôli I (381), ngài được nhắc đến theo hướng cứu độ học:

“vì chúng ta và để cứu độ chúng ta, Người [Chúa Con] đã từ trời xuống, đã nhập thể bởi [de] Chúa Thánh Thần, từ [ex] Đức Trinh Nữ Maria (parthenon)”

Nếu từ bản văn Hy Lạp thấy rõ rằng những tác nhân của việc Nhập Thể của Ngôi Lời là Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria, thì nơi bản văn Latinh chúng ta nhận thấy việc sử dụng giới từ de cho Chúa Thánh Thần. Điều đó cho thấy Người là “nguyên nhân khởi nguồn” của việc thụ thai trong lòng Đức Maria, Đấng trao ban “xác thịt” cho Đức Kitô. Ngay ở đây chúng ta đã có thể thấy các Nghị phụ công đồng quan tâm làm nổi bật, một đàng, thực tại nhân loại của Đức Kitô, và đàng khác, cách thức thụ thai được thực hiện “không có hạt giống của người nam”.

Đàng khác, Công đồng Êphêsô (431) chỉ giới hạn ở việc nhìn nhận Đấng Trọn Đời Đồng Trinh (agion parthenon), liên kết ngài với tước hiệu Theotokos.

Các Nghị phụ công đồng đã có can đảm nhìn nhận Theotokos là:

“Đức Trinh Nữ Thánh […], không phải vì bản tính của Logos, tức là thiên tính của Người, bắt đầu hiện hữu từ Đức Trinh Nữ Thánh […], nhưng vì thân xác thánh thiện được linh hoạt cách có lý trí đã được sinh ra bởi Ngài, và vì Logos kết hợp với thân xác ấy theo ngôi vị, nên chúng ta nói rằng Logos đã được sinh ra theo xác thịt”.

Đó cũng là điều mà Công đồng Canxêđônia đã nhìn nhận (451). Công đồng này tuyên bố rằng việc sinh ra của Con Thiên Chúa, Thiên Chúa thật và người thật, đã diễn ra từ (ex) Đức Maria, trinh nữ (parthenon) và Mẹ Thiên Chúa. Công đồng Constantinôpôli II (553), trong 14 điều tuyệt thông của mình, sẽ tái khẳng định chân lý này. Những số nơi điều đó được khẳng định là: 2, 6, 14. Trong đó, Đức Maria được gọi là Đấng Trọn Đời Đồng Trinh (aeiparthenon).

Trong tất cả những điều đó, tín điều được khẳng định tại Công đồng Latêranô I (1123) là nền tảng cho những nghiên cứu của chúng ta. Công đồng này tuyên bố rằng Đức Maria đã “thụ thai” và đã đi đến chỗ “sinh hạ” cách đồng trinh Con của Thiên Chúa Hằng Hữu, là Đức Giêsu Kitô. Ở đây, Công đồng trình bày chức làm mẹ đích thực của Theotokos trong sự toàn vẹn “đầy đủ” của ngài. Tất cả những điều đó có một ý nghĩa: hướng lời tuyên xưng đức tin về Đấng đã sinh ra từ lòng dạ ngài, là Đức Giêsu. Người đã đến trần gian với một đặc tính “lạ lùng”, bởi vì mọi định luật tự nhiên đều được đình chỉ vì sự toàn vẹn đồng trinh của người mẹ.

Chúng ta đang đứng trước một “sự kiện” huyền nhiệm, cử hành việc thụ thai và việc sinh hạ vì sự toàn vẹn của một người phụ nữ, là Đức Maria, Đấng được gọi là Trọn Đời Đồng Trinh. Tước hiệu này có thể “được áp dụng cách lịch đại cho mọi khoảnh khắc của đời ngài, và cách đồng đại cho toàn bộ thực tại đức đồng trinh của ngài, nhờ đó ngài cũng được gọi là: αχραντος (tinh tuyền, không tì vết)”. Chúng ta nhận thấy rằng tước hiệu Trọn Đời Đồng Trinh phải được coi như một “mẫu số chung” đến chứng thực chân lý được khẳng định và được tuyên xưng qua việc thụ thai đồng trinh và việc sinh hạ của Đức Maria Rất Thánh.

Để đào sâu sự hiện diện của Đức Maria trong các tín biểu đức tin và trong thần học tín lý, bạn hãy tham khảo thông điệp Redemptoris Mater của thánh Gioan Phaolô II.

Hãy đào sâu việc học của bạn: khám phá Thánh Mẫu học, Thần học Thánh Mẫu, các cuộc hiện ra của Đức Mẹ và Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học.