Omnia quaecumque vultis: khuôn vàng thước ngọc và cửa hẹp

Omnia ergo quaecumque vultis ut faciant vobis homines, et vos facite eis: haec est enim lex et prophetae.
Mt 7,12

Câu 12 của chương VII sách Mátthêu, được gọi là “Khuôn Vàng Thước Ngọc”, theo Chúa Giêsu, là sự tổng hợp của “toàn bộ lề luật và các ngôn sứ”. Lời khẳng định này thật phi thường: toàn bộ mặc khải Cựu Ước có thể được cô đọng trong một nguyên tắc hỗ tương duy nhất: hãy đối xử với người khác như bạn muốn được đối xử. Khuôn Vàng Thước Ngọc có những điểm tương đồng trong hầu hết mọi truyền thống đạo đức lớn của nhân loại, trong các công thức phủ định của Khổng Tử (“điều gì mình không muốn thì đừng làm cho người khác”) và của Hillel (“điều gì đáng ghét đối với bạn, đừng làm cho người lân cận, đó là toàn bộ Torah. Phần còn lại là chú giải”), và trong các phiên bản khẳng định nơi các triết gia khắc kỷ và khoái lạc. Điều làm nên nét riêng trong công thức của Chúa Giêsu là hình thức khẳng định (hành động, chứ không chỉ kiêng tránh) và bối cảnh thần học: Khuôn Vàng Thước Ngọc được đặt trong bài giảng về “cửa hẹp” và được đi trước bởi lời hứa rằng Chúa Cha ban những điều tốt lành cho những ai xin Người (Mt 7,7-11).

Đoạn văn Mt 7,6.12-14 còn bao gồm lời bí ẩn về việc “đừng quăng của thánh cho chó, đừng ném ngọc trai cho heo” (Mt 7,6) và lời giáo huấn về “cửa hẹp và đường chật” (Mt 7,13-14). Ba yếu tố này, sự khôn ngoan trong việc truyền đạt điều thánh, sự hỗ tương trong tương quan, và tính triệt để của con đường Tin Mừng, tạo thành một thể thống nhất về chủ đề liên quan đến phong cách làm môn đệ: sự chú tâm, sự hỗ tương, và sự sẵn sàng cho con đường đòi hỏi.

I. Khuôn vàng thước ngọc: tổng hợp của lề luật và các ngôn sứ

Lời khẳng định của Chúa Giêsu rằng Khuôn Vàng Thước Ngọc chứa đựng “toàn bộ lề luật và các ngôn sứ” song song với một lời khẳng định khác của Người về giới răn kép của tình yêu (Mt 22,40: “toàn bộ lề luật và các ngôn sứ đều tùy thuộc vào hai điều răn ấy”). Sự tổng hợp kép này, của Khuôn Vàng Thước Ngọc và của tình yêu kép, không hề bất tương hợp: Khuôn Vàng Thước Ngọc là sự diễn tả mang tính thực hành của tình yêu tha nhân, được chuyển thành hành động cụ thể. “Hãy yêu người lân cận như chính mình” (Lv 19,18) là phiên bản thần học của điều mà Khuôn Vàng Thước Ngọc diễn tả một cách thực tiễn: hãy hình dung điều bạn mong người khác làm cho mình và hãy hành động như vậy đối với người khác.

Sự khác biệt giữa công thức khẳng định của Chúa Giêsu (“hãy làm”) và các công thức phủ định (“đừng làm”) của các truyền thống khác có ý nghĩa thần học quan trọng. Phiên bản phủ định, kiêng tránh làm hại người khác, xác định một mức tối thiểu đạo đức là không gây hấn. Phiên bản khẳng định, chủ động hành động vì lợi ích của người khác như thể người ấy là chính tôi, xác định một mức tối đa của sự quan tâm tích cực. Sự khác biệt này phản ánh bước chuyển từ lề luật như giới hạn (điều không được làm) sang tình yêu như thúc đẩy (điều người ta muốn làm). Trong bối cảnh Bài Giảng Trên Núi, nơi các điều răn phủ định đã được triệt để hóa cách có hệ thống (“chớ giết người… còn Thầy, Thầy bảo anh em: ngay cả nóng giận”) thành những đòi hỏi tích cực (yêu kẻ thù, thương xót cách chủ động), Khuôn Vàng Thước Ngọc là sự tổng hợp của sự triệt để hóa này.

Thần học luân lý Kitô giáo đã dùng Khuôn Vàng Thước Ngọc như nguyên tắc nền tảng của đạo đức tự nhiên mà lý trí con người có thể đạt tới, một điểm hội tụ giữa mặc khải và luật tự nhiên. Thánh Tôma Aquinô đã thấy nơi Khuôn Vàng Thước Ngọc sự diễn tả của luật tự nhiên, mà mọi người đều có thể nhận biết độc lập với mặc khải. Tính phổ quát này, tức việc Khuôn Vàng Thước Ngọc xuất hiện dưới những hình thức tương tự trong mọi truyền thống đạo đức lớn của nhân loại, đối với thần học Kitô giáo là một dấu chỉ cho thấy luật của Thiên Chúa được khắc ghi trong trái tim con người (x. Rm 2,14-15). Cuộc đối thoại liên tôn đương đại đã tìm thấy chính nơi Khuôn Vàng Thước Ngọc một trong những điểm hội tụ đạo đức vững chắc nhất giữa các truyền thống khác nhau.

Đức Gioan Phaolô II, trong bài diễn văn trước Nghị viện châu Âu năm 1988 và sau đó trong Veritatis Splendor (1993), đã dùng Khuôn Vàng Thước Ngọc làm nền tảng cho một nền đạo đức công cộng chung vượt qua các biên giới tôn giáo. Theo góc nhìn này, Khuôn Vàng Thước Ngọc không chỉ là một quy phạm riêng tư về cách cư xử giữa người với người, mà còn là nền tảng của một nền đạo đức công dân và thể chế: các hệ thống pháp lý và xã hội càng công bằng khi càng tiến gần đến nguyên tắc rằng những quy phạm người ta đặt ra cho người khác phải là những quy phạm người ta chấp nhận cho chính mình.

II. Cửa hẹp: tính triệt để của việc bước theo

Lời giáo huấn về “cửa hẹp” (Mt 7,13-14; x. Lc 13,24) đưa vào một nốt đòi hỏi tương phản với khuynh hướng dễ dãi của con người: “hãy qua cửa hẹp mà vào, vì cửa rộng và đường thênh thang thì đưa đến diệt vong, mà nhiều người lại đi qua đó. Còn cửa hẹp và đường chật thì đưa đến sự sống, nhưng ít người tìm được lối ấy”. Việc giải thích hình ảnh này trong lịch sử đã dao động giữa một cách đọc định lượng (đa số người ta đi đến diệt vong), vốn đã dẫn đến một số bản văn gây xáo trộn nhất về tiền định và ơn cứu độ trong lịch sử Kitô giáo, và một cách đọc định tính (con đường sự sống là con đường của Tin Mừng triệt để, chứ không phải con đường của mức tối thiểu đạo đức).

Truyền thống thiêng liêng đã ưu tiên cách đọc định tính: “cửa hẹp” là sự hãm mình của cái tôi, sự từ bỏ thái độ tự cho mình là đủ, sự phó thác cho Thiên Chúa mà Bài Giảng Trên Núi mô tả qua nhiều đòi hỏi của nó. Các Mối Phúc đã mở đầu Bài Giảng với “phúc thay ai có tâm hồn nghèo khó”, sự nghèo khó nội tâm nhận ra sự thiếu thốn của chính mình và mở ra cho ân huệ của Thiên Chúa. Sự nghèo khó trong tâm hồn này chính là “cửa hẹp”: hẹp không phải vì Thiên Chúa muốn loại trừ, mà vì cái tôi chống lại sự tự hủy mà tình yêu đòi hỏi.

Bản văn song song trong Luca (13,23-24) đặt câu hỏi “phải chăng chỉ ít người được cứu” trong một bối cảnh cánh chung, bữa tiệc mà những người thuộc mọi dân tộc được mời đến (Lc 13,29). “Cửa hẹp” của Luca không dẫn đến việc loại trừ đa số, mà dẫn đến sự khẩn thiết phải vào ngay bây giờ, trước khi cửa đóng lại. Chiều kích thời gian này, sự khẩn thiết của nunc, của giây phút hiện tại của quyết định, là trọng tâm trong thần học về việc bước theo: sự hoán cải không thể bị trì hoãn vô thời hạn, vì thời khắc ân sủng có cơ hội riêng của nó.

Thánh Mẫu học trình bày “cửa hẹp” được nhập thể trong fiat. Tiếng “xin vâng” của Đức Maria trong biến cố Truyền Tin là sự bước vào “cửa hẹp” tuyệt hảo nhất: trong một khoảnh khắc bối rối, với nguy cơ xã hội to lớn, với khả năng không được Giuse và gia đình thấu hiểu, Đức Maria đã thưa xin vâng trước một lời mời mà lý trí con người có ngàn lý do để từ chối. Fiat là mô hình của quyết định triệt để theo Tin Mừng, không tính toán, không bị điều kiện hóa bởi những bảo đảm của con người, được phó thác cho Thiên Chúa, Đấng “thực hiện điều Người đã hứa” (Lc 1,45).

III. Đức Maria sống khuôn vàng thước ngọc

Biến cố Thăm Viếng là ví dụ hùng hồn nhất về Khuôn Vàng Thước Ngọc được Đức Maria sống. Đức Maria đã “hình dung” điều bà Êlisabét cần, sự hiện diện, sự nâng đỡ, sự bầu bạn trong một thai kỳ bất ngờ và ở tuổi cao niên, và Mẹ đã lên đường. Mẹ không tính toán cái giá của chuyến đi kéo dài nhiều ngày, không chờ được gọi, không đặt điều kiện cho sự giúp đỡ. Khuôn Vàng Thước Ngọc, trong phiên bản khẳng định của nó (“hãy làm cho người khác điều anh em muốn người khác làm cho mình”), đòi hỏi chính khả năng hình dung nhu cầu của người khác như thể đó là nhu cầu của chính mình, và hành động tương ứng, không chờ lời yêu cầu.

Khía cạnh này của Khuôn Vàng Thước Ngọc, sự chủ động không chờ lời yêu cầu, là một trong những chiều kích đòi hỏi nhất của nó. Đáp ứng các lời yêu cầu thì dễ hơn là đón trước các nhu cầu. “Không làm hại” thì dễ hơn là “đi đến gặp gỡ”. Hình thức chủ động của Khuôn Vàng Thước Ngọc đòi hỏi trí tưởng tượng luân lý: khả năng ra khỏi quan điểm của chính mình và cư ngụ trong quan điểm của người khác với đủ chiều sâu để nhận ra điều họ cần. Trí tưởng tượng luân lý này, sự thấu cảm định hình hành động đạo đức, là điều mà biến cố Thăm Viếng minh họa: Đức Maria đã hình dung bà Êlisabét, đã cư ngụ trong hoàn cảnh của bà, và đã lên đường.

Truyền thống phụng vụ coi ngày Thứ Bảy là ngày của Đức Maria (x. Art73) có một mối liên hệ sâu xa với Khuôn Vàng Thước Ngọc: đó là ngày người ta chiêm ngắm Đức Maria như mẫu gương của sự phục vụ vô vị lợi và sự sẵn sàng cho người khác. Lòng sùng kính Đức Maria đích thực không chỉ hướng vào bên trong, vào sự an ủi thiêng liêng của người sùng kính, mà còn hướng ra bên ngoài, hướng về thế giới, theo logic của Khuôn Vàng Thước Ngọc: như Đức Maria đã phục vụ bà Êlisabét, người sùng kính Đức Maria được mời gọi phục vụ những ai đang cần. Kinh Salve Regina, lời nài xin sự trợ giúp của Đức Maria, cũng là một lời nhắc nhở rằng tình yêu của Đức Maria hướng đến tất cả những kẻ “khốn khổ”, và người sùng kính Đức Maria phải có cùng một ánh nhìn ấy đối với những người khốn khổ chung quanh mình.

Đức Gioan Phaolô II, trong Redemptoris Mater (1987), đã mô tả Đức Maria như người “cảm nhận mọi nhu cầu của con người như của chính mình”, một công thức chính là Khuôn Vàng Thước Ngọc được sống trong sự viên mãn của nó: cảm nhận các nhu cầu của người khác như thể đó là của chính mình. Khả năng đồng cảm với đau khổ của người khác này, lòng cùng-chịu-đau của Đức Maria, không chỉ là một thuộc tính mang tính sùng kính: đó là sự áp dụng chính xác nguyên tắc mà Chúa Giêsu đã nêu trong Mt 7,12. Đức Maria là mẫu gương của Khuôn Vàng Thước Ngọc vì Mẹ đã sống trí tưởng tượng luân lý của tình yêu cho đến những hệ quả cuối cùng của nó.

IV. Con đường dẫn đến sự sống

Con đường “chật” dẫn đến sự sống (Mt 7,14), rốt cuộc, là con đường của tình yêu mà Khuôn Vàng Thước Ngọc mô tả. Điều này có vẻ nghịch lý, tình yêu như một “con đường chật”, nhưng kinh nghiệm thiêng liêng xác nhận nghịch lý ấy: sống cho mình thì dễ hơn nhiều so với sống cho người khác. Xét đoán thì dễ hơn nhiều so với phục vụ. Tránh gây hại cho người khác thì dễ hơn nhiều so với chủ động hình dung điều tốt cho người khác. Tình yêu trong hình thức Tin Mừng của nó, yêu kẻ thù, phục vụ không đòi đáp trả, tha thứ không điều kiện, là con đường đòi hỏi nhất có thể có, và vì thế ít người tìm được.

Đời sống thiêng liêng Kitô giáo được truyền thống mô tả như một via, một con đường, chứ không phải một trạng thái. Via Crucis, Via Purgativa, Via Illuminativa, Via Unitiva của truyền thống thần bí, tất cả đều là những cách diễn tả ý thức rằng đời sống với Thiên Chúa là một tiến trình, một chuyển động, một cuộc lữ hành. “Cửa hẹp” không phải là một khoảnh khắc duy nhất mà là một tâm thế liên tục: sự phân định thường xuyên chọn tình yêu đòi hỏi thay vì sự dễ dãi của ích kỷ. Tâm thế này được nâng đỡ bởi cầu nguyện, bởi các bí tích, bởi cộng đoàn, những phương tiện mà chính Chúa Giêsu đã ban cho suốt Tin Mừng Mátthêu.

Vai trò của Đức Maria trên con đường này mang nhiều khía cạnh: Mẹ là mẫu gương (đã cho thấy cách đi vào cửa hẹp), là người bạn đồng hành (bước đi với những ai theo con đường) và là Đấng chuyển cầu (xin người Con cho những ai chao đảo trên đường). Lòng sùng kính Đức Maria đích thực không thay thế nỗ lực của người môn đệ, nhưng cung cấp những phương tiện để nâng đỡ nỗ lực ấy. Kinh Mân Côi, Lectio Divina, việc chiêm ngắm các mầu nhiệm trong đời Đức Maria là những cách giúp trái tim quen với Khuôn Vàng Thước Ngọc: chiêm ngắm một người đã sống trọn vẹn điều ấy sẽ dần dần giáo dục trái tim làm điều tương tự.

Sự tổng hợp Bài Giảng Trên Núi mà Khuôn Vàng Thước Ngọc đại diện hướng về chân trời của chương 25 sách Mátthêu: “mỗi lần các ngươi làm cho một trong những anh em bé nhỏ nhất của Ta đây, là các ngươi đã làm cho chính Ta” (Mt 25,40). Việc Chúa Giêsu đồng hóa mình với những người “bé nhỏ nhất” biến Khuôn Vàng Thước Ngọc thành một thần học: đối xử với người khác như tôi muốn được đối xử là đối xử với Đức Kitô như tôi muốn được đối xử. “Cửa hẹp” dẫn đến sự sống đi qua gương mặt của người nghèo, người bệnh, người ngoại kiều, người tù tội, những người “bé nhỏ nhất” nơi đó Đức Kitô hiện diện. Đức Maria, Đấng đã đồng hóa mình với người nghèo trong kinh Magnificat (“kẻ đói nghèo, Chúa ban của đầy dư”), là người dẫn đường trên con đường này.