Tôi là sự sống và sự phục sinh: Marta, Maria và Lázaro cùng đức tin phục sinh.

«Ngài nói với bà: Ta là sự sống và là đường dẫn đến sự sống. Ai tin vào Ta, ngay cả khi đã chết, sẽ sống lại. Và ai sống và tin vào Ta, sẽ không bao giờ chết mãi mãi. Bà có tin điều này không?» (Jo 11,25-26)Ngày lễ các Thánh Marta, Maria và Lazarus, được tổ chức vào ngày 29 tháng 7, đã được nâng từ kỷ niệm lên lễ kỷ niệm vào năm 2021 bởi Đức Giáo hoàng Phanxicô, công nhận vai trò độc đáo của gia đình Betania trong cuộc đời và bí ẩn của Chúa Giêsu. Phúc âm theo Thánh Gioan (Jo 11,1-27) kể về sự đến của Chúa Giêsu sau khi Lazarus qua đời, cuộc gặp gỡ với Marta và sự tự khai của Ngài trong Phúc âm thứ tư đầy trang trọng: «Ta là sự sống và là đường dẫn đến sự sống» (Jo 11,25). Cảnh này tập trung vào ba khía cạnh thần học cơ bản: đức tin thách thức («Lạy Chúa, nếu Ngài ở đây, anh em của tôi không chết»), sự tự khai của Chúa Giêsu như «Ta là» (Ego sum), và sự thú nhận của Marta («Tôi tin rằng Ngài là Đấng Christ, là Con của Thiên Chúa, Đấng phải đến thế gian», Jo 11,27).Gia đình Betania chiếm một vị trí độc đáo trong các Phúc âm: Chúa Giêsu «yêu Marta và chị của bà, và Lazarus» (Jo 11,5), đây là lần duy nhất Thánh Gioan sử dụng động từ «yêu» (ἐγάπα) để mô tả mối quan hệ của Chúa Giêsu với những người cụ thể không phải là môn đồ. Betania là nơi Chúa Giêsu tìm thấy sự an ủi, sự nghỉ ngơi, sự gần gũi, nơi Ngài tìm thấy những người bạn chào đón Ngài như một người bạn, chứ không phải là một đám đông đòi hỏi những dấu kỳ. Mối quan hệ của Chúa Giêsu với Marta, Maria và Lazarus là một hình mẫu của tình bạn tâm linh: sâu sắc, đòi hỏi, biến đổi.

I. «Lạy Chúa, nếu Ngài ở đây…»: đức tin thách thức

«Lạy Chúa, nếu Ngài ở đây, anh em của tôi không chết» (Jo 11,21), sự khóc than của Marta với Chúa Giêsu là hình mẫu của đức tin không im lặng trước nỗi đau mà trình bày nó trước Thiên Chúa. Câu nói này chứa đựng đồng thời đức tin (tin tưởng rằng Chúa Giêsu có thể ngăn chặn cái chết) và sự than vãn (nếu Ngài ở đây, chúng tôi sẽ không mất anh em). Sự căng thẳng giữa đức tin và sự than vãn không phải là mâu thuẫn, mà là nội dung của đức tin Kinh Thánh, từ những lời cầu nguyện van nài trong các bài hát cầu nguyện («Cho đến khi nào, lạy Chúa?») đến sách Job, trình bày trước Thiên Chúa thực tại đau đớn mà không có sự chấp nhận giả tạo.

Marta không ở nhà khi biết Chúa Giêsu đến, mà đã đến gặp Ngài (Ga 11,20). Động thái này mang ý nghĩa thần học sâu sắc: đức tin kêu gọi không phải là thụ động mà là chủ động, đến gặp Chúa Giêsu ngay cả khi trái tim đau đớn. “Đức tin hành động” của Marta trái ngược với chị của cô, người vẫn ngồi ở nhà (Ga 11,20), không phải vì thiếu đức tin mà là do sự thương tiếc tê liệt. Cả hai phản ứng đều là con người. Chúa Giêsu đón nhận cả hai: Ngài đến gặp Marta đang đến gặp Ngài và cũng đến gặp Maria đang khóc (Ga 11,33).

“Nhưng ta biết rằng ngay bây giờ Chúa cũng sẽ ban cho ngươi điều gì ngươi xin” (Ga 11,22) của Marta là khoảnh khắc hy vọng tỏa sáng giữa nỗi thương tiếc: cô không biết điều gì sẽ xảy ra, không cầu xin sự sống lại của La-zơ một cách rõ ràng, nhưng tin tưởng rằng sự hiện diện của Chúa Giêsu mở ra những khả năng mà cái chết dường như đã đóng kín. Sự tin tưởng không có chương trình, “không biết điều gì sẽ xảy ra nhưng tin tưởng rằng Chúa Giêsu có thể làm điều gì đó”, là mô hình của lời cầu nguyện cầu xin: không ép buộc một giải pháp cho Chúa, mà trình bày nỗi đau với sự tin tưởng vào tự do của Chúa.

II. “Tôi là sự sống và là sự phục sinh”: Tự-khám phá của Chúa Giêsu

“Tôi là sự sống và là sự phục sinh” (Ga 11,25), là câu thứ bảy và cuối cùng trong các “Công thức Tôi là” của Phúc Âm thứ tư (xem Ga 6,35; 8,12; 10,7; 10,11; 14,6; 15,1). Chúa Giêsu không nói “Ta có quyền năng sống lại người chết”, mà là “Ta là sự phục sinh”. Sự phục sinh không phải là một khả năng mà Chúa Giêsu có, mà là một thực tại mà Ngài là: sự sống vĩnh cửu không phải là điều gì bên ngoài Chúa Giêsu mà là cuộc sống của Ngài được truyền cho những người tin.

“Ai tin vào Ta, ngay cả khi đã chết, sẽ sống” (Ga 11,25), lời hứa có cấu trúc nghịch lý: “Ai tin vào Ta, ngay cả khi đã chết, sẽ sống”. Sự chết thể xác không hủy diệt cuộc sống mà người tin nhận được thông qua đức tin, bởi vì cuộc sống đó là cuộc sống của Chúa Giêsu không chịu sự chết. Và “mọi người sống theo đức tin trong Ta, sẽ không bao giờ chết mãi mãi” (Ga 11,26): ai sống cuộc sống đức tin sẽ không chết mãi mãi, sự chết thể xác chỉ là sự chuyển tiếp sang cuộc sống trọn vẹn.

Câu hỏi của Chúa Giêsu, «Ngươi có tin chăng?» (Ga 11,26), biến sự tự lộ thành một thách thức cá nhân: không chỉ nghe tuyên bố, mà còn cần có câu trả lời bằng đức tin. Câu trả lời của Marta («Tôi tin rằng Ngài là Chúa Kitô, Con Thiên Chúa, Đấng sẽ đến thế gian», Ga 11,27) là sự thừa nhận đầy đủ nhất trong Phúc Âm thứ tư, tương đương với lời thú nhận của Phêrô trong Mt 16,16. Marta, người phụ nữ phục vụ (Lc 10,40), đưa ra sự thừa nhận đức tin đầy đủ nhất trong các Phúc Âm của Gioan: «Tôi tin rằng Ngài là Chúa Kitô, Con Thiên Chúa, Đấng sẽ đến thế gian».

III. «Credo quod tu sis christus»: Sự thừa nhận của Marta và đức tin của Maria tại Nazareth

Sự thừa nhận của Marta, «Tôi tin rằng Ngài là Chúa Kitô, Con Thiên Chúa, Đấng sẽ đến thế gian» (Ga 11,27), theo cấu trúc của Phúc Âm thứ tư, là câu trả lời mẫu mực cho sự tự lộ của Chúa Giêsu như «Tôi là sự sống và là ánh sáng». Marta không chờ đợi bằng chứng về sự sống lại của Lazarus để thừa nhận; cô ấy thừa nhận trước bất kỳ phép lạ nào, dựa trên lời nói của Chúa Giêsu. Đức tin trước bằng chứng này là mô hình của đức tin Kitô giáo trong Phúc Âm của Gioan: «Phúc cho những ai không thấy mà vẫn tin» (Ga 20,29).

Sự thừa nhận của Marta tương đồng về mặt cấu trúc với sự thừa nhận của Maria tại Nazareth trong Sự công bố: cả hai đều nhận được một lời nói không thể nào (một người nói rằng anh em chết của cô ấy sẽ sống lại; người kia nói rằng cô ấy sẽ thụ thai và sinh con trai Thiên Chúa trong khi vẫn còn trinh nữ) và cả hai đều đáp lại bằng sự chấp nhận lời nói đó. Lời «Xin vâng» của Maria tại Nazareth (Lc 1,38) và lời «Tôi tin» của Marta tại Betania (Ga 11,27) là hai biểu hiện của cùng một câu trả lời đức tin: sự chấp nhận lời của Thiên Chúa vượt qua giới hạn của kinh nghiệm con người.

Sự sùng kính Maria liên kết Maria tại Nazareth với cảnh này không phải là ép buộc: Maria tại Nazareth có mặt ở Betania (có thể suy ra từ bối cảnh của Ga 11-12), và sự thừa nhận của Marta là sự thừa nhận mà Maria đã sống từ khi nhận được Sự công bố. «Đức tin vào sự sống lại» mà Marta thừa nhận trước ngôi mộ của Lazarus là cùng một đức tin mà Maria đã sống vào Thứ Bảy Thánh trước ngôi mộ của Con, đức tin của người nói «Tôi tin rằng Ngài là sự sống lại và là ánh sáng» khi mọi điều chỉ cho thấy điều ngược lại.

IV. Marta, Maria, Lazarus: Phục vụ, chiêm niệm và sự sống lại

Gia đình Betânia đại diện, trong truyền thống tâm linh, ba chiều không gian bổ sung của cuộc sống Kitô giáo: Marta là sự phục vụ tích cực, Maria Betânia là sự chiêm niệm, và Lazarus là cái chết và sự sống lại mà mỗi tín hữu trải nghiệm qua Bí tích Rửa Tội. Cảnh trong Lc 10,38-42 (Maria ngồi chân dưới chân Chúa Giêsu, Marta phục vụ) đã được Thánh Augustine và truyền thống tu viện giải thích như một hình ảnh của sự căng thẳng giữa cuộc sống hoạt động và cuộc sống chiêm niệm, không phải là sự đối lập mà là sự bổ sung.

Việc nâng cao lễ kỷ niệm của Marta, Maria và Lazarus lên lễ kỷ niệm liturig trong năm 2021 công nhận rằng ba nhân vật này là không thể tách rời: không có sự chiêm niệm chân chính mà không có sự phục vụ (Marta mà không có Maria sẽ là chủ nghĩa hoạt động trống rỗng), không có sự phục vụ chân chính mà không có sự chiêm niệm (Maria mà không có Marta sẽ là sự thụ động yên tĩnh), và cả hai đều cần trải nghiệm cái chết-sống lại mà Lazarus tượng trưng (không có trải nghiệm mộ, đức tin chỉ còn là lý thuyết). Gia đình Betânia, theo nghĩa này, là biểu tượng của cộng đồng Kitô giáo thống nhất.

Maria Nazareth kết hợp ba chiều này: phục vụ (như trong Cuộc viếng thăm Isabel, ba mươi năm ở Nazareth, hôn nhân ở Cana), chiêm niệm («giữ và suy ngẫm trong lòng», Lc 2,19.51), và vượt qua mộ (trong ngày Thứ Bảy Thánh giữa cái chết của Con và sự sống lại). Lễ kỷ niệm của Marta, Maria và Lazarus, một cách gián tiếp, là sự chiêm niệm về Maria Nazareth, người mà, như Marta, đã phục vụ và tuyên xưng đức tin. Như Maria, bà đã chiêm niệm và lắng nghe. Và như Lazarus, bà đã được gọi bằng tên của Con đã sống lại từ mộ và mời bà đến với một cuộc sống mới.