基督教启示在圣经玛利亚学中的可信度

引言

圣彼得邀请基督徒「随时准备给人解释你们心中的希望」 (1彼得书 3:15)。

彼得的邀请涉及多个方面。

希望，使徒所言的，是信仰的基础。因此，是这一信仰在历史和存在中具体化，并受希望的塑造。

负责回答的人是基督徒，作为“你们”来回答，不仅属于个人，也主要属于整个教会社区。

回答的对象是那些与基督徒同在、同处的人，在基督徒信仰中具有合法对话者的地位。

a) 彼得的邀请是强制性的，因为回答需要基督徒“随时准备”。它需要信仰的服从。

b) 基督徒应该明白，询问者有权质疑他们，因此，既属于他们，也属于信仰：

服从说出上帝的话。

服从质疑他们的询问者。

c) 回答的方法要求基督徒生活在上帝的信仰之下，接受祂的审判，并倾听询问者，他们是信仰的问责者。

在其它话语上，即“回应”仅在聆听上帝和受造物的“对话”中才可能实现。圣彼得补充说，回应不仅必须是“真实的”，而且还必须“可辨认”，因为它是“以温和和敬畏的心，带着良心良知”提供的（16节）。事实上，回应要求信徒做出“生命承诺”，并提醒他们，这不是由一位“老师”给予的，而是由“见证人”给予的。因此，基督徒的教义建立在他们的见证之基上。这意味着回应永远不能是“神秘主义的”，而是必须是“基督门徒生活的结果”。事实上，彼得说，回应见证的理由在于基督徒对基督主在他们心中的“敬拜”的态度（15节）。彼得的警告是基督徒在面对启示时所承担的基本义务的根本。这是基督徒和教会在理性而负责任地与受造物或非信徒相遇时所指的。然而，我们是历史的产物，在历史的长河中，某些方面以不均等和有时是交替的方式被强调，最终通过其教义化的激进性成为一种“反对”。一种存在于天主教传统中的，另一种存在于新教传统中的。在天主教传统中，至少在过去三个世纪里，它一直致力于提供一种以理性为主导的客观回应，并使用科学的标准。其主要关注点是将信仰的宇宙置于无神论者所要求的逻辑严谨性中，作为其认知获取的方法，无论是科学还是伦理-历史上的。这种回应已不再可持续，因为它假设可以将启示视为一种可以获得的实质性事实，这样信仰就可以在其中之外存在，几乎是一种仅仅为了接触被揭示的对象而相信的行为。例如，在《皮奥十世教理问答》中对信仰的定义中，我们读到：“信仰是基于上帝作为启示保证人权威的对揭示真理的遵守”。这种定义无法站住脚，因为它将“见证”减少为“主观领域”。因此，进入道德领域。信仰因此是超越启示的，以便保持其独立性。作为一种目标性项目，宇宙的“主观证词”被教会所接受，但同时也作为历史机构和客观实体，可以用历史-实证方法或逻辑-形而上学方法进行验证。而新教教会一直处于对立面，因为“荣耀神学”与“历史实证”之间存在矛盾。“Theologia crucis” (Lutero) 通过历史解读而得到最终的胜利。对天主教的指控是将其将启示降为教会的“对象”，将其权力置于其裁量之下。因此，关于信仰的回答在于“见证”，其中教义只是偶然的概念化。从新教的视角看，信仰的宇宙不可触及，因此无法进行逻辑-科学和伦理-实验性的构建。人的理性只能服从于信仰，因为它没有获得启示的途径，除非是通过恩典和圣灵的力量。因此，基督徒的见证成为唯一回响上帝批判性呼吁的地方，呼吁人摆脱自己的理性，面对上帝在人性中难以调和的惊骇：教义论证。总之，对于新教神学而言，只有理性体验和关系是合理的。几个世纪以来，天主教传统优先考虑启示的内容，而不是信仰本身，并将启示视为上帝与人沟通的方式，将内容简化为人性的科学。相比之下，新教传统则优先考虑启示的内容，将其视为完全和独属信徒开放的，不依赖于独立理性判断。显然，这两个传统不是它们自身或其原则的产物。它们是两种人类观的反映，认为人是否能接触到上帝，即（天主教）或否认（新教）在世界上存在上帝尽管有所有邪恶。在两个极端：根据天主教传统，关于上帝的言论是人从其自我意识出发，意识到自己对上帝或其干预（capax Dei）的可用性。根据新教传统，关于上帝的言论是人从否认自己开始，上帝呼唤人，让人在放弃自身理性后，有机会进入十字架的矛盾（无罪）。显然，天主教和新教传统的形成都是由争议性背景而产生的，当时自由而宁静的思考无法立即实现。两者的偏见对于所有人都是显而易见的。因此，信仰理由不再只能是研究启示的“对象”或不能共同说出的“主体”，因此，在玛丽学领域，我们谈论“圣经完整性”玛丽学。“完整性”的玛丽学认为可以从彼得的教义中恢复和重建双重性，因为确信人，尽管在上帝面前，但总是处于其存在中。上帝与人对话，让每句上帝的话，因为直接针对人，都将人置于启示中，而启示的对话中，我们在《传道者》中找到了玛丽。因此，启示同时宣布上帝对人的可用性，也宣布人对上帝的可用性，因此我们听到了“主的仆人，我在这里，请你按照你的话语在我身上执行”。这带来一个明确的后果：上帝不再可以被想象而不考虑基督的降生，同样，降生也不能被独立于上帝（受升天）。玛丽不能被视为“自身”的；她的历史性始终将其置于上帝在创造中开启的救赎计划中。这种历史性阻止了纯粹的“客观性”或如常说的，一种玛丽学，即处女在生命中完全为基督而定。正如玛丽在《传道者》中一样，她的历史性将其置于与基督完全相关的计划中。我们的历史始终是救恩历史。这意味着神、玛丽以及所有人与她一起的人都在救恩历史的独有之中。圣经的玛丽学警告说，神所揭示的人性只能在动态创造的背景下用形而上学的视角理解，这种创造影响着每个人的生命、每个人的个人和社区历史，以塑造基督的形象。因此，圣经的玛丽学要求在这一整体的人性观的根本上进行。答案可能有很多，但从启示中可以确定的一点是：人不是神，而是这个人，因为他是这个历史中的人。我们需要这种澄清，以将关于基督教可信度的问题置于适当的视角，从而能够讨论它对人的可用性，即人如何接受启示，不仅仅是在其历史条件下，而且主要是在他作为逐渐自我发现的人，在这个个人投射和与神启示相遇的对话中。需要强调的要点是：– 可信度的含义与启示和信仰有关。 – 玛丽学作为理解可信度标志的背景。 – 基督作为神标志的实现。 – 神的预言和奇迹作为标志的突出和特权标志。 – 玛丽作为与话语对话的人。在我们的旅程中，我们始终牢记彼得所给出的命令。A) 可信度的含义与启示和信仰的关系圣奥古斯丁：谈论基督时，他声明：“视之，然后人信神”。根据早期教会父们的传统（公元四世纪），视之（visus）是历史性的，即根据启示录的动态，当我们转向救赎的历史。奥古斯丁的视之意味着基督，一方面，他的事件是由事实和言语过程准备的，这导致了一个历史的实现，另一方面，它开启了一条通往超出历史实现的路径，即末世实现，这正是圣经马利亚学说的完整性，因为它涵盖了视之的完整动态。这意味着早期基督教没有在基督和视之之间进行本质主义和静态的调解，正如后哲学的柏拉图主义所教导的。这种调解（神-玛利亚-教会）是动态的，根据开放的历史性、现在性和未来性的类别。一次总是重复的相遇。作为必然的结果，对非基督徒的任何关于基督的言论，都必须在见证他的存在中进行，以便听众能够与他重现，这意味着基督徒和非基督徒共享一个基于在人心中的已经发生的“逻辑”（logos）的人类性（tumanitas）。他从两个事实获得其理由：1）启示，因为它针对的是人，自然而然地也对人可理解。2）人由神重塑，能够听从启示。这意味着启示有神和人作为其永久参照。因此，没有一种《圣经》中的马利亚学说可以忽视马利亚的女性本质、神的绝对超越性以及耶稣的神性。非基督徒也能通过信仰证人的有力证据，在人类道德、宗教或甚至反思经验中，对启示进行确认，因为非基督徒负责任地提出关于存在根本性的问题。福音的可信性根植于神，而人，始终由于对神的回应，对神开放，因为他回应了一个提议。《圣经》中的马利亚学说所面临的问题，即《启示》的可信性问题，也涉及到经典言论的不足，它将可信性视为理性内部的产物，与纯粹的人性理性相矛盾。更具体地说，一旦我们证明了神的存在，所有理性的人都会相信，因为启示的理性与人的理性相一致。问题在于：经典概念化忽视了历史性和启示的历史性，将两者视为从外部和从上而下地被理解的“对象”。《圣经》中的马利亚学说目前将可信性视为启示的历史性-人性层面。因此，我们必须遵循启示所确定的解释方式，因为启示赋予了我们确切的理解。可信性虽然需要批判性的人性学验证，但可以根据神学清晰性而非哲学清晰性来肯定。这决定了一系列方法论指示，可以如下表述：首先，我们以“有意义的真理”来定义可信性。我们所说的“意义”是指事实和言语，即“事实指涉言语，言语指涉事实”。数据”产生。

词语指向事实，从而揭示了词语的语义和解释密度。这意味着意义阻止了关于真理的讨论保持在自身内部，而是将其与存在相结合，其中真理始终指涉其历史的整体背景。

问题：

在成圣过程中发生的事情具有时间上的普遍价值，还是玛丽的生活对每个听闻和内化词语中的信徒都有具体影响，通过宣告和见证将基督传给世界？

这意味着第一真理是存在现实，其中宣布的真理找到了其本质和公正的场所，以便被接受和理解。换句话说，真理的现实是，因此，现实的真理是唯一一个真理被呈现以显现的场所。

因此，圣经中的玛利亚学的可信度必须满足三个人类学要求：

1. 真理的居所是历史。这意味着真理可访问的背景是时间性。也就是说，对真理的访问从内部经验（在我们心灵的圣殿中）和外部经验（与上帝、世界和周围的人相处的生活关系中）开启。背景已经在那里，由于传统，当前的时刻永远无法从它中脱离出来，作为纯粹的孤立性。因此，玛丽准备接受天使揭示的命运，这揭示了她从历史中获得的可信度，从她的整体历史中为未来的使命做准备，这只有从她开始，作为具有意义的历史（基督的使命）。

因此，真理在词语中表达，可信度存在于言论形式中。

对话而非公式。换句话说，关于真理的言论和真理本身取决于言论所谈论的真理。真理总是仅通过言说（道成肉身于神与玛利亚的对话）才能获得。其本质是语言和语义的，因此严格地从术语、时间、历史和空间方面可获取。事实与言辞之间的关系基础建立在此确定性之上，即事实（与言辞区分开来）在言辞中实现，因为它是事实与言辞（神说，一切有字，他言，万物有创）。同样适用于言辞。言辞植根于现实，不与现实混淆，但在言说中创造现实，因为其历史性（言说的语气在其中创造意义）。（3）历史始终处于中介状态。因为被陈述，它通过言说的语气显现，而言说的语气通过信号在其中显现。行为和言语，即永远不是决定性的。因为它们可能属于某个精神时刻的现实，同时在现实中显现，也超越现实，因为它们随时准备在其它文化背景下表达，正是由于它们是现实（在其它背景下表达）。总结：所有对信仰的真实性和启示的探索都应尊重这一三重条件，圣经中的玛利亚学也不例外。圣经对玛利亚的阅读在人学上更加成熟，反映出一种更成熟、更意识到严肃性和经验性的需求。尽管如此，这种阅读是唯一能够提供一种试图为当代语境找到意义的基督教言论的。而且，这种方法符合基督教的现实，即基督教在全部恢复为上帝的话语：事件或事件，事实与言论，信仰作为对上帝话语提出问题的事实和言论。关于启示、信仰、传统、灵感、教义和教会权威之间统一的言论，唯一的方法。如何识别信誉的信号？该标准由基督教文本和历史现象特有的神学和现象学问题所形成：圣经、基督和教会。无法根据原初主义标准阅读这些文本和事实是显而易见的，就好像它们是完全不受任何媒介影响的，在假设的纯粹客观性和无滤镜的情况下。媒介属于所有历史事实的固有地位。事实之所以为事实，是因为由主体所赋予，因此，在涉及主体的同时，它也受到人类感知的包围。一个事实成为历史事实，是因为它经历了主体的体验，而主体无法在不通过这种体验的情况下赋予自己。因此，历史学只能在术语上存在，因为传统，作为教义历史学，是历史学在构建过程中的关键意识场所。玛丽的基督教体验是启示的活化解释，是信仰接受和表达的，其中启示是给予以显现的。这并不意味着启示因信仰的创造性（主观）而成为“事实”（客观）。相反，这意味着启示事件仅通过信仰才对主体可及，而信仰同时属于事件，展现了其重要的历史性。圣经中的马利亚学遵循这一点。因此，我们提出的基督教信息中的马利亚学可信度标题必须经过这一考验。这涉及到根据以下步骤检查其一致性：1. 先知2. 奇迹3. 基督的成肉身圣经的玛利亚学经典以《以赛亚书》7:14的预言和《圣母的诞生》的奇迹为绝对优势，支持对基督的神性证明。然而，现代解经所引发的诸多问题导致人们感到困惑，甚至对这种兴趣产生了怀疑。几乎可以说，奇迹和预言被视为过时的和不可靠的手段，因为它们不符合现代文化需求。因此，我们需要以新的方式和正确的方法重新论证。让我们尝试！预言圣经学者认为，在圣经本身对预言的描述中，我们可以找到预言的概念，即《新约》是《圣经》的实现之地，其中“经文应验”。表达方式包括“根据经文”、“根据先知所应许的”、“为了使经文实现”。如先知所预言的 (见1哥林多书15:3等)。总和由保罗给出，他将整个复活之谜置于旧约的评判之下（罗1:2等）。这种视角不仅仅是早期教会的解释视角。福音书通过将耶稣的教导与旧约的见证相比较，进行比对，这一点体现了耶稣在言行中与旧约信息保持一致。理解这些陈述的含义是关键。所说的“应验”不仅仅涉及“预言”或“预言们”。耶稣明确表示：“我不是来废掉律法和先知，而是要实现他们”（马太福音5:17）。律法和先知：实现或说，实现并非来自一个“预言”挑战当时律法的情况，实现有着更广泛的意义。它指的是上帝的秘密在神内自古以来的实现（以弗所书3:8）。基督是实现，是整个圣经在其中找到目的的实现。正确理解“预言”需要意识到以下几点：– 预言在特定意义上的定义是应许，而非预测。当它是中长期预测时，只有在更广泛应许的框架下才具有意义，因为它超出了应许本身（见2王记9-20）。这一点通过预言不仅仅涉及未来，而是上帝的话语，同时评判过去和现在。未来在应许的视角下才有意义，因为它指向了过去的目的地。同样，过去才有意义，因为它指向了未来，即应许的目的地。– 预言-应许具有末世论性质，其价值不在于对事件的讨论，而在于对事件的讨论。这要求我们在解读预言时始终遵循这一末世论类别，这样，历史中的每一个事件才能向未来开放，即它所条件的未来。这意味着建立一个价值层次，因为人类历史具有动态-历史的性质。必须尊重这一点，考虑到预言的明确内容和应许始终仅涉及救赎。它指向基督，因此，当预言谈论基督时，其实现的形式完全由上帝决定。– 预言的语言在末世论应许的框架下运行。它以象征性现实的形式表达，象征性是基于已经经历过的某种经历。“出埃及”«应许之地»和「圣殿」被描绘为「新」的象征。新性通过图像的象征性载荷表达，它们呈现出一种无法直接体验的统一性，因为它完全是新的。现实的现实性是这种「预示」的具体化，因为它反映了人类存在体验中最深层的意义（处女将怀孕）。语言过滤了现实，最终通过图像的言论揭示了其宗教意义，这些图像虽然源自已有的经验，但超越了它，指向一种期待中的经验，而这种期待，尽管是期待，却始终是一种经验。总结基督的预言是将基督置于救赎历史的中心。它引导人们走向基督，以便对基督做出决定。预言是对这一决定的根本性要求。信徒在基督中读出预言，而无信者则因预言而质疑基督的身份以及他服务的意义。正是这一身份和服务，无信者需要通过其对门徒生活的影响和对个人生活的转变来验证。奇迹奇迹不能用启蒙和实证主义的标准来分析。它们确实是历史事实，解释学以各种形式帮助揭示它们。然而，它们首先是「标志」，是「应许的」和「末世」的预示。这是圣经玛丽学需要关注的视角。它需要克服我们所有人都有的一种物理主义诱惑，即将「奇迹」视为「可利用的对象」，用于「证明」它们。作为理智物理验证的启示的可信度。奇迹不能作为证明。圣经关于奇迹的言论被信仰社区的记忆保存下来，成为了一本书。一种肯定不是事实来源，但而是理解其意义来源的信仰。真实的故事只有在这种精确理解的能力中，通过这种唯一能够准确感知它们的能力，才揭示出其具体性和真理。

对于圣经马里亚学来说，这一重要澄清恢复了教父传统，尤其关注救赎的视角，被启蒙主义和后启蒙主义的神学和辩证法所放弃。从奇迹谈论启示和基督的角度恢复，需要我们考虑以下几点：

1. 奇迹作为非异常物理事实的性质。耶稣声称假先知也能行奇迹（马可福音 13:22-23，马太福音 7:22）。这延续了旧约中的警告（出埃及记 13:2-6）。这意味着奇迹需要对见证的鉴别，以避免混淆“标志”。鉴别的缺失可能使奇迹毫无用处，正如加利利城市所经历的（马太福音 11:21-24）。它们可能破坏宗教传统见证，正如以色列精神领袖所经历的，他们使“奇迹”不被认作上帝的标志（马可福音 3:22，马太福音 9:34，约翰福音 5:18）。总之，它们可能涉及不同层次的见证：从不完善的信仰（约翰福音 2:23-25）到严肃和公开的信仰（约翰福音 6:68-69，9:38）。因此，奇迹不是匿名的事件，而是被放置在价值框架中，耶稣明确表示，」

“精神上的”迹象更为重要（路16:31，约14:11）。（1）耶稣拒绝将奇迹视为一种好奇心。无论是“试探”上帝的人（马太4:5-7），还是因不信而要求“天上迹象”的人（马太12:38-39），还是那种以竞争心态看待纳扎雷人的人（路4:23），都找不到奇迹的空间。耶稣非常严肃。奇迹并不反映他的个人优势，即使在十字架上，他的生命也在危险之中（马可15:31-32）。耶稣以沉稳和低调的方式行神迹。他经常将奇迹隐藏于人群之外，将其交予最亲近的人，即那些能够更好地理解其意义的人。马可的叙述充分体现了这一点。换句话说，耶稣似乎将奇迹“降级”，将其置于他传达的信息的意义之下（约9:35-41）。当然，耶稣也行公开而庄重的奇迹（马可1:32-34，5:25-34）。他甚至指示被治愈的人去圣殿，遵守法律。然而，他的关注点从未是私人的。他们总是体现出他作为弥赛亚的职分。因此，他命令被驱魔的人去传扬他在整个不信的十城所做的事（马可5:19-20）。约翰福音总结了这一点，指出奇迹是“赐予人们信靠耶稣是基督、上帝的儿子，以便信靠他得永生”（约20:30-31）。（2）圣经论述时不应带有 triunfal主义，过度强调奇迹。与以色列人经历的更惊人、更明显的奇迹相比，福音中的奇迹数量较少而谦逊。重要的是耶稣所启示的意义：上帝的国已经到来（马太12:28），他的人存在其中。奇迹是呼吁人们信靠并做出决定的号角。因此，不应忽视奇迹所带来的挑战：它们激发并要求信仰的洞察力。正如耶稣所要求的，在上帝的灵降临和行动的地方，必须保持开放和敏感的心态。（3）圣经中的玛丽学应强调这种开放性，将重点放在基督的奇迹上，而不是基督的奇迹上。这始终是引入不信者与基督相遇的条件，在基督的全部工作中体验到他的人性。

应立即注意，我们不能仅仅呼唤玛丽，将她视为忠实的，而是要努力呼唤她为“忠实的”。因为她听从了上帝的话语，所以她是忠实的。因此，圣保罗可以断言：“信仰来自听闻”（罗10:17）。

她之所以被称为忠实的，是因为同样的原因：她听从了上帝的话语，但以无法超越的深度、持续性和广度来实现这一点。作为言语的创造物，玛丽也是从言语而生、被安慰、激励和滋养的忠实的，她在整个生命中作为弥赛亚的门徒和母亲。

1. 言语之始

在一切之前，创造的第一步始于言语。

当他说：“在起初，就是道”（约翰福音 1:1），约翰引用了圣经的第一句话：“上帝创造了天和地”（创世记 1:1）。上帝通过他的言语创造了万物。

“言语成事”（《诗》33:9，148:5）。所有创造物都是上帝话语的表达，这活生生的上帝话语，在万物中显现。黑暗中它闪耀，黑暗试图抹去它，但无济于事。人类内心深处对上帝的渴望不断重生。没有人能掩盖它。我们无法长久地没有上帝！在《约翰福音》序言中，约翰描述上帝话语之路：它与上帝同在，自创造之始就与上帝同在，万物都是通过它创造的。所有存在都是上帝话语的表达，正如上帝智慧的表达（见《箴》8:22-31）。话语也渴望接近我们，在耶稣中成为肉身，在使命中回归上帝。耶稣是上帝的话语。他所有言行都是向我们传达父亲的启示。正如最初创造从话语开始，新创造也从话语开始：“在那时候，神差遣天使加百列到加利利的一个城，名叫拿撒勒，给一个处女，她的名字叫玛利亚，她已许配达维家的约瑟。玛利亚被天使访问，天使对她说：‘可喜乐吧，恩典充足于你！上主与你同在。…你将生一个儿子，取名为耶稣。’…玛利亚说：‘我愿遵从上主的话语。’”（路 1:26-38）上帝的话语与玛利亚的“是”相逢，开启了新时代。降临是救赎历史中的决定性时刻，因为它标志着旧约与新约的过渡。这也是玛利亚生命的转折点，因为她从一开始就以信仰接受了这个使命。因此，《天主教会教理问答》第494条指出：“在降临时刻，她根据信仰决定完全存在。从那时起，她完全是信仰的，她的一切都是信仰的表达。（1992年《天主教会教理问答》）”基督教-马里亚学中的服从名为信仰，引用了著名的保罗表达：“我不按着空想接受，而是按着我从天上听见的（……）”，玛丽以“信仰的服从”回应天使的宣告（罗1:5）。

通过听道认识玛丽

玛丽喜悦于在福音中听道和对话

与道对话。这是理解玛丽神秘的重要细节，通过听道认识她：这是她根本立场和基本存在状态。事实上，玛丽的出现始于听道，这与基督教作为道宗教的定义密切相关，因此，玛丽成为基督教的象征。事实上，信徒本质上是听道的，即“实践道，而不仅仅是听道”的人（雅各书1:22）。

但如果上帝的话即使没有人听也依然保持其意义，那么同样不容忽视的是，听是说话者主观意图，也是话语客观要求。玛丽作为以色列民族的一员，作为新盟约教会的果实，完全沉浸在不可分割的听-宣告逻辑中，这一逻辑让上帝和祂的子民陷入相互倾听的状态。因此，玛丽感到自己属于一个听取上帝话语的民族，即《出埃及记》中“听，以色列”的民族！（出6:4）：这是被选民的“信条”。上帝通过许多声音，长时间与祂的子民开始并塑造他们的历史（出6:4；阿3:1；诗1:8）。

在纳撒勒，救赎历史的转折点，不再是以色列民族的会众被询问关于盟约，而是个体，来自纳撒勒的处女，在她的子宫里，上帝决定着肉身降临，作为新旧盟约的标志。

玛丽对上帝话语说“是”的强大美丽

在降生宣布中，存在一种盟约对话，它唤起了上帝与亚伯拉罕（见《创世记》15）和摩西（见《出埃及记》24）所结的盟约。天使加百列向玛利亚传达了上帝派遣祂的儿子作为救主的提议，而玛利亚，尽管她以个人身份表达了“是”的含义，但她以全人类的名义回应，允许儿子降生，他是弥赛亚（见《路加福音》1:33），是至高者的儿子（见《路加福音》1:32），是上帝的儿子（见《路加福音》1:35）。玛利亚对天使提议的同意具有创新和决定性的意义，因为它封定了上帝与人类之间新而确定的盟约。玛利亚的“是”标志着从旧约到新约的过渡，从基督之前的时代到基督时代。我们面对的是人类历史中的决定性事件，因为在这个事件中，人们对救赎的渴望得到了满足，这是以色列的希望所象征和代表：在玛利亚身上，全世界的弥赛亚期望与她个人的期望融合在一起，她可能无法具体说明这些期望；这是决定玛利亚生命的事件。这是通往她全部存在之门的钥匙。玛利亚在降生宣布中给予的“是”开启了其他“是”的星辰之门，这些“是”在救赎历史中宣告：– 创造者给予的“是”（“让光出现”…）指向创造，与父的杰作紧密相连。 – 基督在客西马尼园说的“是”（针对即将到来的复活之谜，以及它将实现的最终创造，呼唤救赎后的美好，被救赎的人类在子民中的条件）与玛利亚的“是”相呼应。在路加福音的福音书中，爱的神秘，重写历史的方式，使启示在自由的宣言中显现——这就是我们所称的《安纳克新》（Anunciação），它由一个宣告和提问，以及倾听和回应组成（见路加福音 1:26-38）。这个宣告触及了处女的自由，因此被称为被召唤并鼓励为救赎服务。然而，这里有着一种更加独特而美丽的现象：这一事件让我们沉思一切的缩小，在《一切于碎片中》。美丽的惊喜在于，一切聚焦于纳撒勒的玛丽的生命片段中：在此时刻，她的个人生活与所有人的启示历史交织一致！在《安纳克新》之后，启示完全收缩在玛丽的存在中。纳撒勒的处女被上帝高举在她对神的信仰中。她必须在以色列人全体之中相信。她必须达到上帝子民历史的高度。对玛丽要求的是不可思议的一步：纯粹的信仰。在上帝的指引下，她必须冒险，将自己置于不可能的境地，这超出了自然假设的范围。通过这样做，她必须做到，在启示的历史中，以色列子民一直应该做到的，但很少做到：让信仰成为她人类存在的形式。玛丽与上帝父亲的婚约对话之美上帝父向处女提出参与成肉身，引导对话，但同时也允许他的创造物以完全的创造者尊严互动，不仅能够倾听，还能提出质疑（见路加福音 1:29），并提出异议（见路加福音 1:34），作为完全自由的个体。她以完全自由人的特质和问题性（见路加福音 1:34），回应天使：“愿我所言的成真”（路加福音 1:38）。正是这种特殊的父亲与母亲的关系，使我们看到了其他特别的光芒，如同神秘相遇中创造者和创造物之间的火花，天父与玛利亚处女之间的关系。她成为，在创造物能够做到的范围内，与上帝合作，在历史中产生儿子，并完成他的救赎和救世使命的伙伴。在《安纳克新》中，明确隐含了上帝的综合性提议，而玛丽的《有，我将遵从》的回应，则是对上帝提议的综合性回答。因此，玛丽对天使传信者的“是”是创造者和女儿的话语，与上帝的话语相协调，主要表达了一种执行力。也就是说，它在说出时产生了转折性效果：通过允许那片纳撒勒日子的圣化，它为人类历史带来了决定性的转变。玛丽对上帝话语的“是”仍然是基督教生活的一个范例，而基督教生活本质上是服从上帝话语的生活。在这一首次圣经与玛丽学之旅中，我相信我们将明白我们面前有着一个无尽的玛丽学，它尚未在我们的玛丽学中获得公民身份。基督教是否能没有对玛丽学的聆听？我相信不能！丹尼尔·阿方索教授卡罗琳·穆尼兹教授为了深入思考圣经中的玛丽学和基督教启示的可信度，请参考约翰·保罗二世的《救赎之母》（Redemptoris Mater）通函，它从神学角度阐述了圣经和教会信仰中的玛丽存在。深入研究：探索《玛丽学》（Mariologia）、《玛丽亚神学》（Teologia mariana）、《玛丽亚显灵》（Apparizioni mariane）和《玛丽亚学研究生学位》（Pós-Graduação em Mariologia）。

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