接纳日常的言语如玛利亚

介绍我认为这个主题范围非常广泛，因此我将仅探讨一些公正且必要的话题。我将从本笃十六世教皇的名言开始：“《玛尔古特》完全由神圣经文编织而成，从上帝的话语抽取出的线条。这揭示出，[纳撒勒的玛丽亚]在上帝的话语中真正地归属，她从中出来，又自然地进入其中。她用上帝的话语说话和思考。上帝的话语成为她的话语，而她的话语源自上帝的话语。”（《上帝是爱》)

教皇本笃十六世，以及我们所有人，都知道《玛尔科福音》中的《赞美诗》（Magnificat）是玛丽亚在那一刻以及她一生中感受到的祈祷和赞美，也是她与信徒社区之间共融的表达。也就是说，这首壮丽的赞美诗就像一幅由许多手共同编织的织锦，是无数信徒欢呼的回声，是多种声音融合后的回荡。玛丽亚在她的生活和恩典的冒险中，是最合适的人来宣读这首诗，也是最符合其中所反映的经验神学的人。处女玛利亚是整个教会的声音，与她共鸣。因为这样一篇精致的著作，充满了圣经的回声，充满了引人入胜的图像和有效的表达，展现了广阔的视野，但同时又与所有圣经的赞美和术语以及节奏如此接近，它是个人和集体的成果，在玛丽亚女性的心中回荡，如同雷声在亚伯拉罕子民和通过新亚当被救赎者的心中回荡一样。

路加无疑用他的文学才华为这些话语增色，但事件与文本创作之间的时间距离也使得最初的情感与个人和集体的经历融合，融入文本及其回声。它成为一种怀旧和希望的赞美诗，也成为一种祈祷和赞美对已经发生和取得完整和最终形式的回应。旧约的根源在文本中显而易见，新约的核心真理也在其中。

路加的独创性

我们都听说过农夫比喻（马太福音13:1-9.18-23，马可福音4:1-20，路加福音8:4-15），但每个福音书都有自己的独特之处。我想集中讨论路加福音中的这段（路加福音8:4-15），并强调路加所做的一项操作（路加福音8:4-15）。这个比喻是路加放置在一个完全特殊的情境下，并非偶然，在讲述这个比喻之前，路加记住了周围有大量的人群和妇女跟随耶稣，与他在旅途中同行，听他讲道，分享他的担忧（路加福音8:1-3）。

与马太和马可两个福音书不同，这个比喻的前提是首先有一个混合的门徒群体，由妇女和男子组成，因此他们是比喻最直接的受众。我们甚至可以说，他们应该是种子被撒下后结果的可见形式。当然，路加也提到了“大量的人群”（路加福音8:4），但这是一个刻板印象。真正成为比喻意义直接受众的人，是这些门徒，他们是第一和直接的听众。

在讲述完比喻并进行解释后，我们都知道其含义，尽管没有最终的百分比，但当谈到“在坚持中结出果实”（karpoforoúsin en typomonè），一个表达方式，它意味着效率较低，而更多的是敏感性和质量，路加再次吸引大家的注意力，关注到母亲和兄弟试图接触他但未能成功的情况，马可（Mc 3:31）说他们“站在外面”（éxo stèkontes）。这种情况意味着人群的聚集以及即使是亲属也难以真正理解耶稣提出的新的信息。约翰也提到他的门徒们甚至无法理解和相信他（cf. 约 7:3-6）。现在，当那些告诉耶稣他的亲属在寻找他，甚至可能建议他因为周围的喧嚣而冷静下来时，耶稣回答：“母亲和我的兄弟是那些听从上帝的话（Logos）并实践它的人”（路 8:21）。这个回答在确定谁现在可以成为耶稣家庭的一部分时非常极端，正如我所提到的，它作为比喻农夫和他的种子解释的结尾框架。然而，我们可以看到更多。母亲和所有他的兄弟，以及任何想要成为门徒的人，都必须接受一个听取和服从的学习和服从的路径，新的实践和新的视野，将他们的生活方向转向其他关系，让他们重生，实现新的“家庭归属”，真正是一个新的身份。这通过对主的言语进行深入、服从和重生的聆听实现，言语被慷慨地播种，并用一个“善良而慷慨的心”（en kardía kalè kai agathè）接受（路 8:15）。可以坚定地说，耶稣这些话并不代表他远离他的家庭，而是邀请，考虑到比喻段落的开头和结尾都是女性背景，让女性成为言语的肥沃之地，正如母亲体验到母性，并耐心地、充满爱心地守望这种神秘的种子的成长，在一种共生中，双方都得到转变，成为生活中的希望和节奏。为了讨论如何“像玛丽一样接纳言语并将其融入生活体验”，我们需要将玛丽置于基督所指的视野中：她自己，在神秘的怀孕中接受永恒的言语，由圣灵实现，然后生下他到地上，被召唤踏上学习的旅程，成为成熟的公共大师的儿子的一个门徒。这不仅仅是站在旁边，而是通过神秘的心灵重生，感谢新、活、永生的言语（见1彼得 1:23）的不可腐蚀的种子，玛丽自己赋予了天赋和地球上的身份。> 纳撒勒的玛丽：苦难和锡安的女儿没有疑问，玛丽具有犹太身份，这一点带有所有相关含义：有时我们称她为“锡安的女儿”，这适用于传统、习俗、责任和禁忌、宗教性以及身份认同。以及在听取和服从话语方面的勤奋。不可想象一个犹太人或犹太女没有对话语的“强烈听取”。路加没有详细描述玛丽的犹太生活，但其中包含了一些我们可以通过内省并不强行地强调的元素，并从中我们可以揭示出一个忠实犹太人的典型特征，她的面容在犹太生活结构的典型框架下才有意义，这是一种坚定不移的信念，而不是偶然。路加从玛丽被许配给约瑟的处境开始，没有多说关于她童年或宗教经验的额外内容，这并不意味着她没有这些品质。对于一个拥有圣经的犹太人来说，“不要害怕”这句话，伴随着主人公的困惑，是神显现的典型表达，玛丽表现出对此的认识。困扰是犹太人面对神圣启示事件正常的反应。这不仅仅是害羞、惊讶或短暂的不适：在持续的困扰中，伴随着对特殊问候意义和目的的思考，充满敬畏和敬仰的感觉，我们找到了以色列人的经典反应。这是对超越自己愿景和计划的存在感的感觉，持续到一项任务中。这在这种情况下尤其正确，因为“圣灵与你同在”这一表达，这也是一个经典的接近方式，在此前有一个令人惊讶的定义：“被切割的人”（kectaritomène）。“你如何能做到这一点？”可以翻译为“你如何找到神悦纳？”（Lc 1:30: 得神喜悦），这不仅意味着满足，还意味着你带来了喜悦，让神的心欢喜，你是受神喜爱的，是神所渴望的。天使的回应可以从多个角度解读。毫无疑问，如果没有对圣经的深刻熟悉，这将是难以理解的，因为其中包含了许多引用，这些引用不会逃过熟悉圣经的犹太人的注意。我不打算深入探讨这一重要方面。相反，我想提出对玛丽对天使回应的补充解释：“你如何能这样，我还没有丈夫呢？”（Lc 1:34）。我们都知道，尽管玛丽和约瑟已许下婚约，但根据犹太习俗，他们尚未同住，该习俗规定婚姻与随后的同住是分开的，伴随着婚礼仪式。我们也都知道，传统解读认为玛丽（epéi ándra ou ginòsko）在表达处女之身，这一观点也得到了一些伪经中关于年轻玛丽和她（也根据伪经）奉献给圣殿的叙述的支持。这是一个非常美好的传统解读，但或许有些夸张，因为既然他们已处于婚约之中，那么双方的意图显然是建立正常的婚姻关系，包括生育。没有道理认为“妻子”会排斥真正的亲密关系和个人可用性来体验这种关系的生育力。然而，我想提出另一个解读。“妻子”——以色列无子，无生育能力这些句子，首先是玛丽，然后是约瑟听到的（见马太福音 1:18-25），都暗示了以色列的历史。它们充满了数十个平行和暗示的经文。这是希望与痛苦的语言，由于历史上的背叛和严重的过错。以色列的妻子似乎因与邻国结盟和崇拜而遭受了无子之痛。她不再拥有忠诚时代生育力的喜悦，玛丽似乎与无夫无子的锡安女儿，没有伴侣，没有看到大卫的后代，雅各家的领袖带领人民走向和平与圣洁的喜悦相认同。从这个角度来看，玛丽深深的困扰、她的深刻反思和她的回应，可以与耶稣自己所说的话联系起来，或者至少通过许多场合的姿态和风格暗示出来，他是以色列的丈夫。有多次耶稣也将先知们发展起来的婚姻象征重新提起来，关于上帝与以色列之间爱与婚姻的关系，有背叛和和解（见约书亚、利未记、以赛亚书、以赛亚书和歌罗西书）。特别是在诗篇中。整个民族的这种长期的无子状态，玛丽感受到了它，她沉浸在其中，与所有人一起分享同样的痛苦，以及虔诚者的坚韧希望：正如在撒母耳、西门、安娜和其他许多人身上看到的。天使的回应或解释也可以从同样的角度理解：灵的象征、上帝的圣洁以形体和可见性显现、胎儿的神圣性，人类上不可能的、上帝的奇迹性干预的呼吁，所有这些都与“以色列的妻子”玛丽对无子状态和缺乏亲密伴侣的担忧相呼应。在玛丽的最终回应中，我们不仅看到她个人愿意完全顺服天使的话语，也看到她愿意在所有父辈盟约的话语中找到自己的位置，以便在所有人中实现这些古老的希望和承诺。她宣称自己愿意将自己的存在与集体记忆、期望、希望和信任交织在一起。在她同意服侍话语时，“让我按照你的话语（rèma）发生”（路加福音 1:38），这表达了她愿意成为古老希望和承诺实现的地方。“rèma”作为词语-事件，具有最深刻的意义，而不仅仅是词语、表达、声音或术语。我在伊莎贝尔（伊丽莎白）堂姐热情的问候中看到了这一点：“赞美那信从主话语实现的人”（路加福音 1:45）。这一句话出现在伊莎贝尔的歌中，其中也提到了许多象征主在人民历史中存在的元素（特别是主的约柜经过、怀孕的喜悦、无抑制的喜悦、圣灵的推动、在妇女中的赞美等）。因此，它应该在这一背景下被解释，而不是仅仅作为对玛丽的个人赞美。在这种情况下，玛丽代表了相信上帝忠诚的以色列的义人和平信徒，尽管在黑暗和痛苦的等待中。她成为被爱、被“永恒的爱”（以赛亚书 54:8）温柔对待的妻子，不再被拒绝。伊莎贝尔成为解释这一点的人，即上帝对他的子民的忠诚，并在玛丽身上看到了这一忠诚对所有人的恩赐。在玛丽的顺服中，有对所有人的回应。只有两个女人，那些相信、沉思并生活于圣经主线的人，才能看到这种统一，才能超越个人、尽管是合法和亲密的喜悦。玛丽的沉默反思我们在沉默和沉思中继续反思耶稣基督降生的事件，每个人的心都被触动，每个人在自己的心中品味着许多值得无尽评论的方面，而几个世纪以来，我们得到了无数评论，因为事件是“恩上加恩”（约翰福音 1:16）。我只想评论几个关于玛丽在所有与童年的相关事件中的沉默和反思风格的要点。路加两次记录到玛丽在反思和寻求理解。在牧人访问之后，说：“玛丽将所有这些事都记在心里，在她的心中沉思”（路加福音 2:19）。而在找到耶稣在圣殿之后，说：“玛丽将所有这些事都记在心里”（路加福音 2:51）。但围绕着一个心存记忆、惊讶并寻求统一解释的母亲，我们也有其他人这样做。例如，当撒迦利亚回到家后，给约翰取名，邻居感到惊讶和恐惧，并说：“我们都听了这些话，将它们放在心里”（路加福音 1:66）。牧人出发前往伯利恒之前，他们讨论是否值得去“看那话语（rèma）发生”（路加福音 2:15），之后他们说：“我们将告诉所有人我们所听所见的”（路加福音 2:20）。因此，也有惊讶：首先是伊莎贝尔的（路加福音 1:41-45）在访问玛丽的母性奇异的喜悦中，几乎像新的圣约箱，穿越山径来与她的表妹分享喜悦。随后，伊莎贝拉和撒迦利亚父母生下儿子时，他们惊讶地欢喜（synékairon autè）（路加福音 1:56）。所有听牧人讲述他们经历的故事的人也感到惊讶：“他们对牧人说的话感到惊讶”（路加福音 2:18）。尤其是在圣殿里，在西梅昂的喜悦中，母亲和父亲“对所说的话感到惊讶（ttaumázontes）”（路加福音 2:33）。这指的是出生和早期生活。但同时也提到玛利亚在圣殿重逢事件之后，以警觉的心灵反思。在这里，我们也看到圣殿师长的惊讶和惊奇（exístanto：可翻译为沉思或震惊），参见路加福音 2:47。但同时也观察到父母“不理解他话语（to rèma）”（路加福音 2:50）。紧接着，玛利亚“将所有话语（pánta ta rèmata）记在心里”（路加福音 2:52）。我想评论这种集体惊讶和反思、不解和心存记忆的态度。这不仅是玛利亚的，如我们所听到的，而是许多人的。这已经表明了它的重要性：这是犹太圣洁的做法，将心存记忆，谨慎地保存正在发生的事情。因为所有事件都是话语与行为的结合，客观事件和神秘标志，它们反映出寻找连接，解释意义和目的的需要。玛利亚与所有人一起经历理解的困难，但也在惊讶、惊奇、恐惧和惊叹中与他们同在。这是圣经中接受话语并将其存于心的方法。以惊讶产生于对脆弱性和短暂性的感知，穿透上帝接近的标志，变得可见和可听，但远远超出它们，促使在心里沉思，进行对话以理解，反思以不错过意想不到的联系和反响。一个全是简单的人群，反思和质疑，被惊讶所震撼，同时在心中存放着《永恒的真理》，以便什么也不消逝，但留下持久的印记，成为开放的发现，面向新的地平线。我在这种态度中看到了玛丽，当然作为不轻易通过事物表面的童贞母亲，但也作为犹太传统中的第三者，伴侣：惊讶和惊叹，沉思和回忆，警觉和冥想，以提取真实的意义和生命的灵感。这是按照话语与灵修生活，一种心理稳定，熟悉事件，深刻记忆事实，寻找将它们连接成一个项目、织物、完整统一事件的联系。一种心灵稳定，转化为独特的关注，爱与渴望的线性，价值与期望：这是以色列人的真正心灵，全部浸透了《永恒的真理》的反思。但我想集中关注另一种稳定：身体稳定。它补充了其他提到的稳定，在耶稣在纳扎雷度过的三十年中具有特殊意义。我们可能多次试图忽视约瑟夫、玛丽和耶稣在纳扎雷长时间生活的神学价值。关于耶稣在身高、年龄和恩典上成长，以及玛丽深思熟虑的精神，是路加为我们留下的唯一记忆。这太少，以至于我们没有感觉到，也许这些救赎的岁月被浪费了：为什么救世主如此长时间、沉默、平凡、匿名的存在，当整个世界期待着承诺的实现和光照亮所有民族的全球扩张时？纳扎雷：这个词根植于简单生活从圣家庭在纳扎雷的生活到耶稣作为成年人公开分离的时期，大约三十岁，我们知道的很少。显然，每个人都知道父亲的职业（木匠/τέκτων，也给耶稣赋予了这个头衔：见《马太》13:55；《马可》6:3），而母亲似乎没有什么特别之处，但参与所有人的宗教活动，每年与亲属和朋友一起前往耶路撒冷朝圣。路加只提到耶稣成长的两次。在圣殿归来，为救赎和净化玛丽亚而进行展示之后，人们说：“孩子成长并变得强壮，充满智慧，上帝的恩典在他身上。”（路 2:40）当他十二岁时，开始服从律法（见路 2:42），他参加了从纳扎雷到耶路撒冷的朝圣之旅，庆祝复活节。然后，他采取了一个不可预见的行动，留在耶路撒冷，没有通知父母，让他们感到非常担忧，当他们意识到他不在朝圣队伍中时。找到他后，表达了他们的焦虑，正如我们所知：“他回到纳扎雷，服从他们……耶稣在智慧、年龄和上帝和人们面前恩典上成长。”（路 2:51 节后）我想与你们一起反思这段长达三十年的时间，我们对它了解甚少，但可以假设很多，即使不相信《伪经》中的奇迹。这些年没有比最后三年的公众生活更具神学和救赎价值。而且，它们对接受《道》作为玛丽亚的关键言论至关重要。我们通常认为这种接受主要发生在儿童时期（童年事件）和耶稣公开生活时期。在儿童时期，实际上，玛丽亚的话语很少：也许总共有三十句，不包括《玛纳纳》。在公开生活中，耶稣神圣的言语众多，但只有九句是玛丽亚的话（在迦南：约 2:3、5），然而，它们并不是唯一谈论耶稣的方式，也不是唯一听和接受上帝之言的场合。就好像《道》只有在公开行动和说话时，才被视为救赎和救恩的话语。因此，我们可以断言，在纳扎雷，我们有如一个暂停、一个等待、一个后来参考的段落，一个漫长的段落。我相信我们应该重新评估这段漫长时期，特别是从我们讨论的主题的角度：毫无疑问，这是玛丽亚反思和用心观察她所见所闻，但她无法完全理解的时刻（见路 2:50）。她就像那块好土地，《道》的种子落在她身上，在耐心中结出果实，在有尊严和服从的心中成长（见路 8:15）。但我想超越这种理想化、几乎浪漫的视角。在这三十年中，玛丽亚无法脱颖而出于纳扎雷的其他妇女，耶稣也没有表现出让他的同乡认为他有什么非凡的举动。当他们对他在纳扎雷的犹太会堂中展示的智慧和大胆行为感到惊讶时，这一点尤为明显（路 4:16-30）。玛丽被召唤成为上帝话语的母亲：在她的子宫里，以独特而无法复制的方式，神秘而令人惊讶地，她生下了耶稣，“那要救赎人民免于罪的人”（马太福音 1:21），将耶稣引入了犹太传统中的重大仪式，如给名字、割礼、在圣殿献上首生儿，以及各种犹太宗教实践。根据马太的记载（见马太福音 2:13-23），她也经历了从埃及到埃及的古老出埃及之旅的复现。她一定与耶稣一起经历了犹太日常祈祷的各种形式，每个家庭都有责任教导孩子这些复杂的日常仪式。在合适的时刻，她将耶稣介绍给“律法的儿子”（bar mizvot），以及与之相关的责任，如我们所提到的。但我要问，这种智慧和恩典从何而来？以及这种智慧和恩典究竟是什么？我们不能认为这些是“从天而降”的品质，而玛丽对此陌生。相反，在这个短暂的提及中，我们总是将其解释为“基督学”的意义，我希望看到一个“马利亚学”的痕迹。耶稣从传统、民间智慧、圣经、上帝的应许和民众的期望中学到的东西，我们可以根据他在公共生活中做的事情和说的话推断出来。关于这一点，没有必要提供太多解释，每个人都知道很多。但谁传授了他面对上帝和人类时的智慧和恩典？《如此母亲，如此儿子》这些漫长而缓慢的岁月，是母亲和儿子之间一种缓慢的聆听和服从大传统的所有要求和细微差别的学校，是一种相互学习的过程，以传达和反思，解释并保持自由和灵活。主要寻找上帝父母的神的新面孔：玛利亚的独特母性也影响了她对上帝形象的看法。这一核心在《玛纳夫特》（Magnificat）的颂歌中体现，但也在儿子所有的寓言和语言、行为、选择中，我们看到父亲的形象是慈悲和温柔的，而不是严格的法律、仪式化礼仪、毁灭性的威胁。通过儿子的语言，你会找到母亲，在她行动、风格、存在中。总是这样。在黑暗和沉默中，在最普通的简单中，在任何村庄典型的正常关系中，耶稣成熟的个性按照父母传达、教导生活、与所有人一起庆祝的方式塑造。这种耶稣在人类肉身中安静内在成长的过程，在没有区分的生活中，在关系和情节中，在社会排斥和宗教义务中（不仅是纳扎雷人，甚至加利利人因人口混杂也被看低），这不仅不是浪费时间，而是根据圣灵的词语所产生的丰饶，一个深刻而原始的救赎时期。耶稣在纳扎雷的兄弟共居可能只是一个漫长阶段（尽管是长长的），通往上帝儿子完全的启示。然而，我们应该将其视为上帝在我们中间最真实的存在：勤奋的、隐藏的、兄弟般的、宗教的，我们人性的本质。这是我想停下来深入探讨的地方。永恒的儿子，在纳扎雷耶稣在纳扎雷并不是“肉身的部分”的化身。耶稣在纳扎雷“是”永恒独生子的化身。耶稣“是”儿子。而反之亦然：耶稣在纳扎雷是唯一永恒的永生上帝的儿子。耶稣在纳扎雷不是“因着化身而产生的效果”，而是他神性子孙的有效性。他不是儿子所承担并居住的地方，也不是为了救赎使命而经过并离开的地方。耶稣在纳扎雷永远是上帝的儿子。正是这个耶稣，从玛利亚那里诞生了在神学和灵性中，引入了一种奇怪的断裂，将拿撒勒的耶稣与上帝的儿子分开，仿佛拿撒勒的耶稣，尤其是在他隐居拿撒勒的生活中，仅仅是达到上帝儿子的中介，而不是真正是居住于我们中的上帝的儿子，生命的赐予者，圣经的解释者。我们必须将“拿撒勒的耶稣”融入一个完整的基督学“拿撒勒的耶稣”的视野中。拿撒勒的耶稣在现实中和圣事中都是拿撒勒的耶稣，他在人类中纯粹的救赎存在。因此，成肉身的工作如同兄弟般的救赎存在之光，纯粹的存在是最终的目的，而不是仅仅是一个先决条件。耶稣作为儿子，救赎的现实和行动不能被简化为他的公开传道、奇迹和十字架上的死亡阶段。甚至教会的经验也需要在此点上进行重新审视，即我们必须彻底分享人生的黑暗，以上帝之爱的说服力为导向。我们可以称之为“医院圣性”，一种教会形式，其中人的尊严成为传达和实现王国的公告和现实的内容，即使没有言语。天国的王国公告，已经在我们中间，在拿撒勒的救赎经验中找到其真实性，而不仅仅是居住，也是教会可能更加关注成为真正分散在各国的兄弟会的一个范例。根据这一神学陈述，我们可以重新发现玛丽的重要性，并以她听闻并生活着话语，与话语同在，随着救赎的话语成长为儿子的方式来谈论她。这是“在信仰中旅行”的玛丽。在那里，耶稣与她和周围的人一起成长，完全忠诚于父亲的“在人民中”的计划，将自己视为“人民的神”，并使人民成为“他的家庭”。如果“新福音化”试图成为恢复拿撒勒长久时刻的神性成肉身，让上帝的儿子在人类中居住，那么为了让儿子使命的神性比例恢复完整性，这将是多么有意义！这种福音化的记忆方式，长期以来，以如此简单而深刻的方式，通过生活、语言、情感和经验，玛丽也经历了这一切，她是他的老师和门徒。圣特蕾莎爱上玛丽的简单，在拿撒勒，这些最简单的美德也是最生活化和根深蒂固的。在她去世前几个月，她在最后一首诗中写下：“为什么我爱你，玛丽”。“我知道，在纳撒勒，充满恩典的母亲，你是贫穷的，不再渴望任何东西：奇迹、恍惚或升天不会装饰你的生活，圣王的母亲！在地球上，有许多小人可以无畏地看着你。以普通的方式，不可比拟的母亲，你希望跟随和引导他们走向天堂。”结论我希望与你们一起深入探讨许多其他启发人心的新约经文。让我们思考在迦拿的庆祝活动持续进行时，新郎和仆人服从“他所说的”（约 2:1-12）的关切，以及沿着耶稣公开生活的道路上，一个安静但不可否认的序列（路 8:1-3），以及当耶稣不愿意接受他的母亲和亲属来看他，他们渴望更多平衡时，他感到的困惑（马 3:21）。这种看似的拒绝只是一个邀请，让我们看到母亲和家庭朋友是建立一种新家庭关系的起点，这种关系源于共处，使人转变和启发，扩大了视野，并在日常生活中找到了坚实的根基（马 3:31-35）。让我们也思考两个重要的画面：“受难”的玛丽在十字架旁（约 19:25-27）以及玛丽在圣所，祈祷，也与不确定和恐惧的门徒交谈（行 1:14）。我希望我已经展示了与《圣经》字面意义上保持一致的东西，它总是新的，总是不可预测的，在它的光线和挑战中。我们以先知直觉、沉思心和兄弟互助的手，深入探索揭示给我们的真理！深入学习： 探索MariologiaTeologia mariana马利亚显灵和马利亚学研究生课程。关于玛丽在日常生活中接纳上帝的话语，请参阅教皇约翰保禄二世的《红衣母》（Redemptoris Mater）教令。