解释和玛丽显灵的神学定义为了指代显灵，通常会模糊而多义地使用「显灵」、「视觉」、「听觉」、「私人启示」等术语。的确，显灵、视觉和听觉都属于神圣沟通和上帝揭示行动的范畴，因为它们揭示了神密之谜的一些方面，但它们并不相同。关于“超自然对象的”感知，例如，术语“视野”被类比地用来描述身体经验，即对不可见于人眼的现实的感知，想象经验，即通过想象感知现有对象，以及知识经验，即超自然的知识而没有对象感知。 “出现”一词只能用于身体和想象感知，而不是知识感知。此外，“出现”强调显现对象的必要性，即基督、玛丽、圣人等，而“视野”则揭示了感知者的作用，他们感知超自然对象的“不可见”本质。 “出现”和“听觉”之间的区别更加明显。出现是感知超自然对象，而听觉是感知揭示该对象意愿的言语。尤其在最近的时期，这两个现象表现出紧密的联系，即感知者不仅“看见”超自然对象，也“听”其言语。因此，他不仅是“揭示”超自然对象的人，也是其“使者”。描述出现的历史教会术语并不总是一致的。例如，特伦托公会议将它们称为“特殊启示”，而本笃十四世则将其称为“私人启示”，以将其与“公共启示”明确区分开来，后者与它们本质上不同（Sur Augustinus，*Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*，第29-31页）。由于阅读出现时所带来的文化、意识形态和宗教假设的不同，出现也没有统一的解释。斯蒂法诺·德·菲奥雷斯（Stefano De Fiores）提供了一种对不同立场的良好综合：a) 一些人认为出现是一种幻觉机制，即没有对象的感知。因此，感知者成为幻视者，而出现是一种精神疾病（Stefano De Fiores，*Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica*，EDB，博洛尼亚，1992，第347页）。b) 荷尔斯泰恩（Holstein）认为，出现是一种满足三种心理社会需求的机制：可验证的事实需求、保护需求和宗教情感需求以及安全需求。（Stefano De Fiores，《在神学与跨学科研究交叉口的出现：当代文化反思的现状》，《法蒂玛国际大会会议记录》，1997年10月9日至12日，法蒂玛圣地1998年，第47-48页。）c) 德鲁尔曼（Drewermann）认为，出现是人类深层心理理想图像的视觉投影。因此，它们属于象征语言，只能通过象征重构来解释。（Stefano De Fiores，《在神学与跨学科研究交叉口的出现：当代文化反思的现状》，《法蒂玛国际大会会议记录》，1997年10月9日至12日，法蒂玛圣地1998，第49-51页。）d) 维尔戈特（Vergote）将出现与梦境相比较。因此，它们是一种包含现实感的表象，由记忆中的图像和来自强大情感动机的模型组成。（Stefano De Fiores，《在神学与跨学科研究交叉口的出现：当代文化反思的现状》，《法蒂玛国际大会会议记录》，1997年10月9日至12日，法蒂玛圣地1998，第52-53页。）e) 迪尔肯斯（Dierkens）不将出现视为病理现象或宗教现象，而是将其视为人类创造性经历的正常表现，如艺术创作或梦境活动。（Stefano De Fiores，《在神学与跨学科研究交叉口的出现：当代文化反思的现状》，《法蒂玛国际大会会议记录》，1997年10月9日至12日，法蒂玛圣地1998，第53-56页。）一位相信上帝并认为他可能在历史中显现的学者将出现定义为：“一种心理体验，其中不可通过视觉和听觉感官识别的人，但又超出人类经验范围的人，通过超自然方式进入感官领域。”（Karl Rahner、Herbert Vorgrimler，词条“Apparizioni”，《新神学词典》，Herder、Morcelliana，罗马、布雷西亚1968，第42页。）根据这些定义，显现具有两个元素：“存在”一个超出普通感官经验的人，以及通过感官知识感知到这种存在。预言者，经常陷入恍惚状态，会脱离周围的世界，但仍然完全掌握自己的能力，并确信自己与显现的实体有直接和立即的接触。这种实体并非静态的形象，而是具有三维空间特征的（Stefano De Fiores，《玛丽亚，耶稣的母亲，历史与救赎的综述》，EDB，博洛尼亚1992，第348页）。然而，需要重申一个优先事项和区别，这决定了历史救赎启示与超越显现之间的尊严和真实性。公众启示应服从信仰的顺从。私密启示应根据所呈现的证据和个人批判性思维的行使而给予认可（Giandomenico Mucci，《私密启示与显现》，第15页）。在自然现实与超越现实的边界上根据圣托马斯·阿奎那，显现并不意味着在发生地存在“真实”的荣化身体，这种身体只能在它最终所在的地方被看到（《神学总论》，第三部分，第76问，第8条）。他这样说：“基督的身体在自己的种类中无法在任何地方被看到，除非是在它最终所在的地方”（《神学总论》，第三部分，第76问，第8条）。相反，预言者会感知到代表他的感官形式或光辉，这解释了为什么玛丽亚有时以一种形式出现，有时又以另一种形式出现（Adolphe Tanquerey，《神学 ascetica与 mystica 总汇》，圣约翰·洗者会，罗马、图卢兹、巴黎1927，第914-915页）。圣特蕾莎·德·耶稣对此写道，耶稣在升天后，再也没有降临到地球上与人交流，除了在圣体圣事中（Adolphe Tanquerey，《神学 ascetica与 mystica 总汇》，圣约翰·洗者会，罗马、图卢兹、巴黎1927，第915页）。基于圣托马斯和圣特蕾莎关于荣化身体静止的陈述，在理解显现时，需要澄清“显现地点”和“超越地点”的概念。“出现之地”被理解为一个自然地点，嵌入历史之中，与“超越之地”明显区分开来，后者没有历史，而是永恒，因此超出了时间和空间的范畴。然而，“出现之地”，属于现实和历史，也可以被视为永恒之神的“部分”，因为所有现实和历史都神秘地“接近”着他，他是它们的作者和主宰，它们都依赖于他并指向他。从这个角度来看，“超越之地”，如圣托马斯所思，不是与我们现实隔绝的“地方”。它与我们如此接近，以至于与骨头相比，皮肤的远近都显得不重要，与超越之物的“接近”和存在。旧约和新约不断强调上帝的“接近”，他的“在我们中间”，以及他在人类历史中的“存在”，作为救恩的作者和行动者。《古兰经》也强烈表达了超越现实与我们现实之间极大的“接近”的想法，多次声称它接近人类，知道他们前面的事物和后面的事物，就像“颈动脉”那么近（Paolo Branca，《介绍伊斯兰教》，San Paolo，米兰 1995，第216-217页）。鉴于超越之境与时间和历史之境之间的极端亲近，需要探讨天上诸灵、耶稣、玛利亚、天使和圣人，这些属于超越性的存在，如何在显现于人时与人类亲近，以及预言者如何感知和经历这种亲近。不考虑荣耀身体的降临，考虑到两个境地之间的亲近，可以认为人类被吸引到一种使他们能够以感性方式感知超越性存在存在的情况中。这种情况可以描述为打开的窗户，人类被吸引、被激动或被带入其中，可以看到、听到、触摸超越性的对象，甚至与之交谈。借鉴圣托马斯·阿奎那的论述，同时不违背荣耀身体静止的原则，可以说，不是超越性存在向人类移动，而是超越性存在移动和激动人类，使他们的亲近变得可见。关于与超越性的接触方式，即使是预言者也感到困惑，如保罗在《加拉太书》中描述，他被带入第三层天（2科林书 12:1-4）：与超越性的接触是通过身体还是无身体？使徒无法给出答案。然而，可以肯定的是，当预言者穿过通往超越现实的“窗户”，他们仿佛进入了一个不同的维度。他的时间感变得扭曲。在显灵结束时，他不知道显灵持续了多久。他的空间感缩减到最低限度。他把显灵中的物体、洞穴、树木、岩石等看作是象征，帮助他更好地理解显灵的意义和传达的信息。他的身体不仅在心理上，也在物理上发生了变化，挑战了地球现实的法律。（《圣奥古斯丁》（Sur Augustinus，Le rivelazioni private nella vita della Chiesa），第134-148页）。对自己的身体的感知和控制也成为显灵的辅助。因此，尽管他自由行动，但他的行为好像被“引导”或“帮助”由超越的存在进行。 （根据作者收集的目击者描述）。汤姆在福音书中的困境仍然没有解决：他真正“触摸”了复活的耶稣荣耀身体的什么？目击者相信触摸或触摸了荣耀的身体？当他触摸这个身体时，这是一种超越的存在对他的心理-智力敏感化，还是存在真正的接触？一些目击者，如凯瑟琳·劳贝和同时代的其他人，证实了真实接触的理论。接近超越的存在如此“真实”（参见马太福音 17:1-8，《耶路撒冷圣经》，EDB，1971年，第2125-2126页。Rinaldo Fabris，马太。翻译和注释，Borla，罗马1996年，第381页），穿过提到的“开放的窗户”（马太福音 17:9），使目击者能够平静地看到、听见和触摸超越的对象，尽管方式不完全。这是因为他没有完全与自己的身体分离，而自己的身体在某种程度上干扰了获得纯粹和完全的天国现实，同时“翻译”了在这次经历中获得的数据。与显灵接触时，需要区分“抵抗”和“触觉感觉”。目击者触摸的对象对他来说是一种反对运动。他感觉自己面对的是某种提供抵抗的东西，就像自然界中两个固体接触时发生的情况。同时，他难以用可理解的语言描述这种触觉感觉，即清楚地说他触摸了什么。触摸的对象，脚、衣服、膝盖、显灵的手，看起来非常细腻，像一块柔软而精细的面纱，像平静的水面，但又没有热、温暖或冷的感觉。总之，目击者尽管确信自己触摸了什么，但在描述他触摸的是什么时仍然犹豫不决。总之，鉴于显灵地点与超越存在地点的极度接近，目击者能够感知到这种“接近”。“出现地点”仅是与超越者建立近距离、特殊接触的场所，是超自然“可见性”实现的窗口，是两个不同但又在永恒中紧密相连的现实之间模糊的界限完全消失的“地方”。（段落依据是私人证言收集以及作者关于当代出现的研究和个人笔记。）结论对玛丽出现性质的思考首先需要概念上的准确性和教会的判断力。术语如“出现”、“视觉”和“听觉”并不等价，如果不区分使用，可能会模糊现象，而非澄清它。从神学角度看，出现以超越者非凡存在和对这种存在的感官认知为特征，通常伴随着传达的信息，赋予见证人双重角色：见证这次相遇并传达信息。同时，教会传统强调不可或缺的等级制度：公开启示，即基督所达成的顶峰，需要信仰的服从，而私人启示则需要谨慎的服从，根据证据成比例，并始终服从批判性思维和牧灵判断。因此，判断不是纪律细节，而是服务于真理和共融，以接纳建设性的，避免迷惑人的。基于这一基础，可以理解出现作为自然现实与超自然现实之间界限上的现象。不假设荣耀的身体“下降”到特定地点，可以将体验解释为一种开放的形式，一种窗户，使见者能够感知到超自然的接近，这种接近已经在救赎的历史中积极存在。这种视角也照亮了事件的特点：时间和空间感知的变化、不寻常的身体体验，以及有时确信真实接触的感觉，其描述受限于普通人类语言的范畴。认真对待玛丽出现意味着结合神学、人类学和灵性谨慎。最安全的道路既不是无批判的狂热也不是自动的怀疑，而是由信仰指导并受教会领导阅读，能够承认福音的优先性，同时评估一种恩赐的价值，当其真实存在时，它能召唤转化、加强希望，并更忠诚地引导到基督。关于玛丽出现的神学标准及其在天主教敬拜中的位置，请参阅使徒劝勉《Marialis Cultus》（敬拜玛利亚）：《玛丽出现的神学标准》。也参阅：出现性质和教会生活中玛利亚的存在。深入学习：探索玛丽学、玛丽神学、玛丽出现以及玛丽学研究生课程。
关于“超自然对象的”感知，例如，术语“视野”被类比地用来描述身体经验，即对不可见于人眼的现实的感知，想象经验，即通过想象感知现有对象，以及知识经验，即超自然的知识而没有对象感知。 “出现”一词只能用于身体和想象感知，而不是知识感知。此外，“出现”强调显现对象的必要性，即基督、玛丽、圣人等，而“视野”则揭示了感知者的作用，他们感知超自然对象的“不可见”本质。 “出现”和“听觉”之间的区别更加明显。出现是感知超自然对象，而听觉是感知揭示该对象意愿的言语。尤其在最近的时期，这两个现象表现出紧密的联系，即感知者不仅“看见”超自然对象，也“听”其言语。因此，他不仅是“揭示”超自然对象的人，也是其“使者”。描述出现的历史教会术语并不总是一致的。例如，特伦托公会议将它们称为“特殊启示”，而本笃十四世则将其称为“私人启示”，以将其与“公共启示”明确区分开来，后者与它们本质上不同（Sur Augustinus，*Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*，第29-31页）。由于阅读出现时所带来的文化、意识形态和宗教假设的不同，出现也没有统一的解释。斯蒂法诺·德·菲奥雷斯（Stefano De Fiores）提供了一种对不同立场的良好综合：a) 一些人认为出现是一种幻觉机制，即没有对象的感知。因此，感知者成为幻视者，而出现是一种精神疾病（Stefano De Fiores，*Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica*，EDB，博洛尼亚，1992，第347页）。b) 荷尔斯泰恩（Holstein）认为，出现是一种满足三种心理社会需求的机制：可验证的事实需求、保护需求和宗教情感需求以及安全需求。（Stefano De Fiores，《在神学与跨学科研究交叉口的出现：当代文化反思的现状》，《法蒂玛国际大会会议记录》，1997年10月9日至12日，法蒂玛圣地1998年，第47-48页。）c) 德鲁尔曼（Drewermann）认为，出现是人类深层心理理想图像的视觉投影。因此，它们属于象征语言，只能通过象征重构来解释。（Stefano De Fiores，《在神学与跨学科研究交叉口的出现：当代文化反思的现状》，《法蒂玛国际大会会议记录》，1997年10月9日至12日，法蒂玛圣地1998，第49-51页。）d) 维尔戈特（Vergote）将出现与梦境相比较。因此，它们是一种包含现实感的表象，由记忆中的图像和来自强大情感动机的模型组成。（Stefano De Fiores，《在神学与跨学科研究交叉口的出现：当代文化反思的现状》，《法蒂玛国际大会会议记录》，1997年10月9日至12日，法蒂玛圣地1998，第52-53页。）e) 迪尔肯斯（Dierkens）不将出现视为病理现象或宗教现象，而是将其视为人类创造性经历的正常表现，如艺术创作或梦境活动。（Stefano De Fiores，《在神学与跨学科研究交叉口的出现：当代文化反思的现状》，《法蒂玛国际大会会议记录》，1997年10月9日至12日，法蒂玛圣地1998，第53-56页。）一位相信上帝并认为他可能在历史中显现的学者将出现定义为：“一种心理体验，其中不可通过视觉和听觉感官识别的人，但又超出人类经验范围的人，通过超自然方式进入感官领域。”（Karl Rahner、Herbert Vorgrimler，词条“Apparizioni”，《新神学词典》，Herder、Morcelliana，罗马、布雷西亚1968，第42页。）根据这些定义，显现具有两个元素：“存在”一个超出普通感官经验的人，以及通过感官知识感知到这种存在。预言者，经常陷入恍惚状态，会脱离周围的世界，但仍然完全掌握自己的能力，并确信自己与显现的实体有直接和立即的接触。这种实体并非静态的形象，而是具有三维空间特征的（Stefano De Fiores，《玛丽亚，耶稣的母亲，历史与救赎的综述》，EDB，博洛尼亚1992，第348页）。然而，需要重申一个优先事项和区别，这决定了历史救赎启示与超越显现之间的尊严和真实性。公众启示应服从信仰的顺从。私密启示应根据所呈现的证据和个人批判性思维的行使而给予认可（Giandomenico Mucci，《私密启示与显现》，第15页）。在自然现实与超越现实的边界上根据圣托马斯·阿奎那，显现并不意味着在发生地存在“真实”的荣化身体，这种身体只能在它最终所在的地方被看到（《神学总论》，第三部分，第76问，第8条）。他这样说：“基督的身体在自己的种类中无法在任何地方被看到，除非是在它最终所在的地方”（《神学总论》，第三部分，第76问，第8条）。相反，预言者会感知到代表他的感官形式或光辉，这解释了为什么玛丽亚有时以一种形式出现，有时又以另一种形式出现（Adolphe Tanquerey，《神学 ascetica与 mystica 总汇》，圣约翰·洗者会，罗马、图卢兹、巴黎1927，第914-915页）。圣特蕾莎·德·耶稣对此写道，耶稣在升天后，再也没有降临到地球上与人交流，除了在圣体圣事中（Adolphe Tanquerey，《神学 ascetica与 mystica 总汇》，圣约翰·洗者会，罗马、图卢兹、巴黎1927，第915页）。基于圣托马斯和圣特蕾莎关于荣化身体静止的陈述，在理解显现时，需要澄清“显现地点”和“超越地点”的概念。“出现之地”被理解为一个自然地点，嵌入历史之中，与“超越之地”明显区分开来，后者没有历史，而是永恒，因此超出了时间和空间的范畴。然而，“出现之地”，属于现实和历史，也可以被视为永恒之神的“部分”，因为所有现实和历史都神秘地“接近”着他，他是它们的作者和主宰，它们都依赖于他并指向他。从这个角度来看，“超越之地”，如圣托马斯所思，不是与我们现实隔绝的“地方”。它与我们如此接近，以至于与骨头相比，皮肤的远近都显得不重要，与超越之物的“接近”和存在。旧约和新约不断强调上帝的“接近”，他的“在我们中间”，以及他在人类历史中的“存在”，作为救恩的作者和行动者。《古兰经》也强烈表达了超越现实与我们现实之间极大的“接近”的想法，多次声称它接近人类，知道他们前面的事物和后面的事物，就像“颈动脉”那么近（Paolo Branca，《介绍伊斯兰教》，San Paolo，米兰 1995，第216-217页）。鉴于超越之境与时间和历史之境之间的极端亲近，需要探讨天上诸灵、耶稣、玛利亚、天使和圣人，这些属于超越性的存在，如何在显现于人时与人类亲近，以及预言者如何感知和经历这种亲近。不考虑荣耀身体的降临，考虑到两个境地之间的亲近，可以认为人类被吸引到一种使他们能够以感性方式感知超越性存在存在的情况中。这种情况可以描述为打开的窗户，人类被吸引、被激动或被带入其中，可以看到、听到、触摸超越性的对象，甚至与之交谈。借鉴圣托马斯·阿奎那的论述，同时不违背荣耀身体静止的原则，可以说，不是超越性存在向人类移动，而是超越性存在移动和激动人类，使他们的亲近变得可见。关于与超越性的接触方式，即使是预言者也感到困惑，如保罗在《加拉太书》中描述，他被带入第三层天（2科林书 12:1-4）：与超越性的接触是通过身体还是无身体？使徒无法给出答案。然而，可以肯定的是，当预言者穿过通往超越现实的“窗户”，他们仿佛进入了一个不同的维度。他的时间感变得扭曲。在显灵结束时，他不知道显灵持续了多久。他的空间感缩减到最低限度。他把显灵中的物体、洞穴、树木、岩石等看作是象征，帮助他更好地理解显灵的意义和传达的信息。他的身体不仅在心理上，也在物理上发生了变化，挑战了地球现实的法律。（《圣奥古斯丁》（Sur Augustinus，Le rivelazioni private nella vita della Chiesa），第134-148页）。对自己的身体的感知和控制也成为显灵的辅助。因此，尽管他自由行动，但他的行为好像被“引导”或“帮助”由超越的存在进行。 （根据作者收集的目击者描述）。汤姆在福音书中的困境仍然没有解决：他真正“触摸”了复活的耶稣荣耀身体的什么？目击者相信触摸或触摸了荣耀的身体？当他触摸这个身体时，这是一种超越的存在对他的心理-智力敏感化，还是存在真正的接触？一些目击者，如凯瑟琳·劳贝和同时代的其他人，证实了真实接触的理论。接近超越的存在如此“真实”（参见马太福音 17:1-8，《耶路撒冷圣经》，EDB，1971年，第2125-2126页。Rinaldo Fabris，马太。翻译和注释，Borla，罗马1996年，第381页），穿过提到的“开放的窗户”（马太福音 17:9），使目击者能够平静地看到、听见和触摸超越的对象，尽管方式不完全。这是因为他没有完全与自己的身体分离，而自己的身体在某种程度上干扰了获得纯粹和完全的天国现实，同时“翻译”了在这次经历中获得的数据。与显灵接触时，需要区分“抵抗”和“触觉感觉”。目击者触摸的对象对他来说是一种反对运动。他感觉自己面对的是某种提供抵抗的东西，就像自然界中两个固体接触时发生的情况。同时，他难以用可理解的语言描述这种触觉感觉，即清楚地说他触摸了什么。触摸的对象，脚、衣服、膝盖、显灵的手，看起来非常细腻，像一块柔软而精细的面纱，像平静的水面，但又没有热、温暖或冷的感觉。总之，目击者尽管确信自己触摸了什么，但在描述他触摸的是什么时仍然犹豫不决。总之，鉴于显灵地点与超越存在地点的极度接近，目击者能够感知到这种“接近”。“出现地点”仅是与超越者建立近距离、特殊接触的场所，是超自然“可见性”实现的窗口，是两个不同但又在永恒中紧密相连的现实之间模糊的界限完全消失的“地方”。（段落依据是私人证言收集以及作者关于当代出现的研究和个人笔记。）结论对玛丽出现性质的思考首先需要概念上的准确性和教会的判断力。术语如“出现”、“视觉”和“听觉”并不等价，如果不区分使用，可能会模糊现象，而非澄清它。从神学角度看，出现以超越者非凡存在和对这种存在的感官认知为特征，通常伴随着传达的信息，赋予见证人双重角色：见证这次相遇并传达信息。同时，教会传统强调不可或缺的等级制度：公开启示，即基督所达成的顶峰，需要信仰的服从，而私人启示则需要谨慎的服从，根据证据成比例，并始终服从批判性思维和牧灵判断。因此，判断不是纪律细节，而是服务于真理和共融，以接纳建设性的，避免迷惑人的。基于这一基础，可以理解出现作为自然现实与超自然现实之间界限上的现象。不假设荣耀的身体“下降”到特定地点，可以将体验解释为一种开放的形式，一种窗户，使见者能够感知到超自然的接近，这种接近已经在救赎的历史中积极存在。这种视角也照亮了事件的特点：时间和空间感知的变化、不寻常的身体体验，以及有时确信真实接触的感觉，其描述受限于普通人类语言的范畴。认真对待玛丽出现意味着结合神学、人类学和灵性谨慎。最安全的道路既不是无批判的狂热也不是自动的怀疑，而是由信仰指导并受教会领导阅读，能够承认福音的优先性，同时评估一种恩赐的价值，当其真实存在时，它能召唤转化、加强希望，并更忠诚地引导到基督。关于玛丽出现的神学标准及其在天主教敬拜中的位置，请参阅使徒劝勉《Marialis Cultus》（敬拜玛利亚）：《玛丽出现的神学标准》。也参阅：出现性质和教会生活中玛利亚的存在。深入学习：探索玛丽学、玛丽神学、玛丽出现以及玛丽学研究生课程。
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