保持在我爱之中：玛利亚是基督之爱中的居所

留于我之爱中，正如我也遵从我父的诫命，且留于他之爱中。
约 15:9-10

「留于我的爱中，正如我也遵从我父的诫命，且留于他之爱中」。约 15:9-10将爱置于弟子应居住的「位置」，而非短暂的情感，而是永久的居所。耶稣将自己与父的关系作为榜样：他「留于父的爱中」并遵从他的诫命，是弟子「留于基督的爱中」并遵从他的诫命的模型。马利亚在此处找到了她最深的玛丽学：她比任何其他人类更完全地留于基督的爱中。

一. 「留于爱中」：基督教生活的结构

动词留于，「留于」，是第四福音中特有的（福音书中出现40次，其他福音书中没有）。在约翰福音中，「留于」并非静态性，而是关系的持续性，不受外界困难干扰，具有稳定的重心。 「留于爱中」描述的是生命从基督的爱中组织起来的个体，即使在情况使人偏离时，仍能回归到这个中心。

根据约 15:10 的描述，留于爱中的条件是遵守诫命：「若你们遵守我的诫命，就留于我的爱中」。这种条件并非法利赛人的态度，即先遵守才能得到爱。相反，它是从爱中产生的遵守，使爱更加深厚：爱者按照所爱者的意愿行事。在按照这种意愿行事时，爱的关系更加深厚。诫命是基督爱在日常生活中具体化。

这里天主教神学（马利亚学、天使学、恶魔学、约瑟学）的关键点在于：人类力量无法“保持在爱中”，需要常态恩典，即神学家所说的“圣化恩典”。这种恩典正是参与三位一体之爱：当信徒处于恩典之中时，他们“在”神的爱中，“保持”在其中。致命的罪是离开这种状态，打破“保持”的联系。“爱”作为情感与“爱”作为状态之间的区分，以及“爱欲”（eros）与“无私之爱”（agape）的区别，对于理解这段经文至关重要。约翰不是说信徒必须始终对耶稣有情感，而是说可以在其爱中居住，这种爱可能与情感的干涸、信仰的黑暗、神的沉默共存。在十字架上“保持在爱中”的玛利亚，即使所有安慰的感情都消失了，也是这种区分的典范。

二. 玛利亚，一直“保持在爱中”到最后

玛利亚的生活故事可以读作是“保持在爱中”的逐渐深化。她生命的每一个阶段，从《启示录》中的报喜、访问、贝勒姆、拿撒勒、迦拿、公开服务、十字架、复活、五旬节，都是对同一“保持”的新实现，在不同的环境下，越来越严峻的环境下。报喜是“保持”的初始：玛利亚以全部的自由说“愿按你的话语”，进入神的爱。但这个初始的“保持”立即受到考验：约瑟夫的误解（马太福音 1:19），前往贝勒姆的旅程，贫困的出生，逃往埃及。这些环境都可能动摇一个信仰较浅的人。玛利亚“保持”了：不是因为她没有受苦，而是因为她内心的重心是儿子，而不是外部环境。“纳撒勒的‘隐秘生活’，三十年的福音沉默，是‘停留’的最极端形式：日常的忠诚，没有显著的英雄行为，没有公开的奉献，没有认可。玛丽亚做面包、缝纫、从井里打水，以与启示时同样的热情‘停留’在基督的爱中。这种日常的忠诚是最困难的‘停留’，也是教会最必要的部分，因为教会主要由‘隐秘’的生活组成，没有显著的英雄主义。十字架是高潮：当爱似乎被击败时，当她的儿子，是她‘停留’的理由，在辱名中死去时，玛丽亚‘停留’了。不是出于意志力量，而是因为她对儿子的爱比十字架的丑闻更强大。玛丽亚在十字架上的‘停留’是她精神母性最深层次的理由：她‘停留’下来，当其他人都逃跑时，她可以支持她的精神子女在自己的信仰危机中。三. “我如何保守了它”：三位一体之爱的模型约15:10：“我遵守了我父的命，并停留在他爱中。”耶稣在弟子们面前建立了一种比喻，将他与父的关系与弟子们与他之间的关系联系起来：“我如何的，你们也将如此。”基督教生活具有参与性结构，是参与儿子与父之间关系的过程。以耶稣的爱‘爱如耶稣所爱’是通过恩典被接纳进入三位一体之爱的动态。这种基督教灵性中的三位一体维度对马利亚学说至关重要。玛丽亚不仅遵守了上帝的律法，她以独特且不可重复的方式被接纳进入三位一体之爱的动态。她与父（作为三位一体的女儿）、与子（作为母亲）以及与圣灵（作为其行动的‘场所’）的关系，是真实参与三位神圣人物生命的过程。圣路易·玛利·蒙福在《真德爱法则》中写道：在这种逻辑中，对马利亚的奉献是“保持在基督的爱中”的最完美方式：因为马利亚永远“处于儿子的爱中”，她接纳她的奉献者进入同一份爱中。将自己交给马利亚，是按照这种逻辑进入和保持在基督的爱中最安全的方式。不是因为马利亚取代儿子，而是因为她比任何其他创造物更深地“处于”这种爱中，是进入这种爱中最安全的引导者。伊格纳修斯精神与蒙福的玛利亚的玛丽安奉献似乎相距甚远，但它分享了这种三位一体爱结构。圣伊格纳修的《精神练习》达到高潮于“对爱的沉思”，这是一种关于上帝爱的冥想，使练习者“保持”在预先存在且包围他的爱中。玛利亚在《精神练习》中是最完美地实现了“保持在爱中”的人，因此她被作为每个冥想的模型和代祷者。IV. “为了我的喜乐能住在你们中”：玛利亚与爱中的喜乐约15:11：“我告诉你们这些事，是要我的喜乐能住在你们中，你们的喜乐也完全了。”“保持在爱中”不是负担，而是最深层次的喜乐之源。耶稣承诺，谁“保持”在他的爱中，将分享他的喜乐，这是儿子在父的爱中喜乐，是三位一体生命的喜乐。在传统中，玛利亚是基督教喜乐的象征。马利亚的《赞美诗》是一首从“保持在爱中”中涌现的喜乐之歌：“我心在上帝中欢喜，我的救主”（路1:47）。这种喜乐不是容易喜乐，而是经历了大量痛苦后仍“保持”的人深深的喜乐。马利亚的《赞美诗》和马利亚在十字架上的马利亚是同一个女人：正是因为她在十字架上“保持”，她的《赞美诗》才可信。

玛丽在弗朗西斯卡传统和当代灵性中的角色

弗朗西斯卡传统强调福音生活中的喜乐，将其视为来自《生命之道》的果实。圣方济各·亚西西，作为《创造之歌》的作者，对玛丽有着深深的敬爱。她说：“全能者使我充满了奇迹”（路加福音 1:49），体现了从认识上帝的奇迹中得来的喜乐，而非来自个人成就。当代灵性，尤其是神恩运动和福音化运动，重新认识了喜乐作为圣灵标志的重要性，以及它作为基督徒见证的力量。充满恩典和圣灵的玛丽，是这种喜乐的典范，一种“溢出”的喜乐，吸引着他人。她“在爱中停留”至终，保证了这种爱是真实的，这种喜乐是可行的，停留是值得的。玛丽从《我接受》（Fiat）到十字架和圣体，在爱中停留，是每个渴望在儿子爱中永久居住的门徒的榜样和保佑。

参考文献

– 圣路易斯·玛利亚·德·蒙福 (S. Luís Maria de Montfort)，《真诚的敬拜》（Tratado da Verdadeira Devoção），第55-89章。 – 约翰保禄二世，《救赎之母》（Redemptoris Mater），第17-24章（1987）。 – 圣伊纳爵·罗耀拉，《精神练习》，第230-237章。 – 汉斯·乌里·冯·巴尔（H. U. von Balthasar），《对阿德里安·冯·斯佩尔的初步观察》（First Glance at Adrienne von Speyr）（1981）。 – 查理·斯皮克（C. Spicq），《新约中的爱》（Agapè dans le Nouveau Testament），第3卷（1959）。