你要跟随我:玛丽与无条件的追随

你要跟从我。
约 21:22
«Tu, segue-me».这是耶稣对彼得说的两句话(约 21:22),是福音中最简单又最严峻的话语:无条件的跟随,没有条件的谈判方式,没有路途的保证。约翰福音21章,福音的尾声,描述了彼得询问关于爱子弟子命运,并得到这样回应:“你管什么?你,跟随我”(约 21:22)。玛丽学说在这几句话中找到了整个玛丽精神的总结:玛丽是第一个在没有条件下说“是”于“你,跟随我”的人,比彼得和任何其他门徒都先。
一.约 21:福音尾声与彼得的修复
约 21章讲述了复活者出现在提比里亚湖边的情景:奇迹捕鱼、耶稣的识别、湖边晚餐,以及彼得的对话,其中耶稣恢复了他的牧养职责(“牧养我的羊”,约 21:15-17),并预言了他的殉道(“当你年老时,你要伸出双手”,约 21:18)。这一章是复活节的“修复”,它修复了彼得的否定:曾经三次否认耶稣的彼得,现在被三次确认在爱与使命上。
21章的结构故意与路加福音5:1-11中彼得的最初召召相平行:因耶稣的话而捕获无鱼的渔民,承认耶稣是主,说“你跟我来”,这开启了门徒的生涯。复活没有取消历史,而是救赎了它:否定彼得现在被召,成为跟随者,与最初时相同,但现在他知道,通过自己的经历,信任复活者比信任自己更有意义。
最后两句“你,跟随我”(约 21:19, 22)是最初召召“你跟我来”(马 1:17;约 1:43)的回响。基督教生活的结构是循环的:开始于“你,跟随我”,结束或更准确地说,重新开始于同样的“你,跟随我”。每一次危机、每一次否定、每一次疏远,都跟随着同样的邀请:“你,跟随我”。耶稣的怜悯不取消门徒身份,而是恢复了它。
彼得关于爱子弟子命运的问题:“这个人会怎样呢?”(约 21:21),以及耶稣的回应:“你管什么?你,跟随我”,具有重要的教育意义,贯穿整个基督教精神:跟随耶稣是绝对和个人的,不是比较性的。每个门徒都有自己的道路。每个人都被召唤按照主所确定的方式跟随耶稣,而不是邻居的方式。玛丽是“个人服从”于“你,跟随我”的典范,这在《启示录》中的宣布中得到了体现。
二.玛丽与“你,跟随我”的宣布于启示录
“你,跟随我”在玛丽身上找到了它的第一次实现。路 1:38:“愿按着你的话语成就于我”。这个“是”是玛丽对“你,跟随我”的回应:无条件,没有谈判道路,没有预先保证目的地。天使描述了一个将要发生的事(“你将怀孕并生一个儿子”,路 1:31),但并没有描述这意味着什么:约瑟夫的困惑,在伯利恒的出生,在埃及的逃亡,三十年的隐居生活,公开的服务,以及十字架上的受难。玛丽在不知道具体意味着什么的情况下说了“是”。
这种“是”的结构,对宣布但又不对所宣布的内容做出回应,是所有基督徒跟随的模型。没有人说“是”于耶稣,就知道这将意味着什么。婚姻、神职、宗教生活、信徒的使徒生活,每一种都是一个“你,跟随我”,它会逐渐揭示其内容,随着时间的推移。对最初召唤的忠诚是跟随“你,跟随我”的忠诚,它会随着前进而逐渐揭示其意义。
约翰保罗二世在《关于圣母玛利亚的教义》(Redemptor Mater)中写道:
《救赎之母》在# 14中,他描述玛丽的“应许”(fiat)为“整个历史中最重要的信仰行为”。这种看似夸张的陈述在神学上是准确的:任何先前的信仰行为,包括亚伯拉罕和先知们的行为,都没有像玛丽的“应许”那样产生深远的宇宙影响。她以全人类的名义对上帝的成肉身计划说了“是”。她的“跟着我来”既是个人也是普遍的跟随。伊格纳修斯精神的“ discernment”(辨别)在玛丽的“应许”中找到了其最完美的模型。圣伊格纳修斯·洛约拉开发了《精神练习》(Exercises Spirituales),具体帮助信徒辨别上帝对他们说的“跟着我来”的独特呼唤。玛丽在完全自由和清晰地辨别了父亲的呼唤,在对所有人类可能的道路漠不关心的情况下,是练习者寻求上帝意愿无“混乱情感”的模型。
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