Folge mir nach: Maria und die bedingungslose Folge
Folge mir nach.
Joh 21,22
«Tu, segue-me». Diese beiden Worte, die Jesus an Petrus richtet (Joh 21,22), sind die einfachsten und anspruchsvollsten Worte des gesamten Evangeliums: die bedingungslose Folge, ohne Bedingungen, ohne Verhandlung der Modalitäten, ohne Gewissheit des Weges. Kapitel 21 des Johannes, der Epilog des Evangeliums, stellt Petrus dar, der nach dem Schicksal des geliebten Jüngers fragte, und erhielt diese Antwort: «Was soll ich? Folge mir». Die Mariologie findet in diesen Worten die Synthese der gesamten marianischen Spiritualität: Maria ist, vor Petrus und jedem Jünger, die, die «ja» sagte zu «Tu, Folge mir» ohne Bedingungen.
I. Joh 21: Der Epilog des Evangeliums und die Wiederherstellung Peters
Joh 21 erzählt von der Erscheinung des Auferstandenen am See von Tiberias: die wundersame Fischerei, das Erkennen Jesu, das Mahl am See und das Gespräch mit Petrus, in dem Jesus ihm die pastorale Aufgabe zurückgibt («Weide meine Schafe», Joh 21,15-17) und ihm das Martyrium ankündigt («wenn du alt wirst, wirst du deine Hände ausstrecken», Joh 21,18). Dieses Kapitel ist die paschale «Wiederherstellung» der Verleugnung Peters: derselbe Petrus, der dreimal den Herrn verleugnet hat, wird nun dreimal in Liebe und Mission bestätigt.
Die Struktur von Joh 21 ist absichtlich parallel zur anfänglichen Berufung Peters in Lk 5,1-11: die erfolglose Fischerei, die sich durch das Wort Jesu zu einer fruchtbaren Ernte entwickelt, das Erkennen Jesu als Herr, das «Folge mir», das die Berufung zum Jüngertum einleitet. Die Auferstehung hebt die Geschichte nicht auf, sondern erlöst sie: Petrus, der verleugnet hat, ist derselbe Petrus, der nun dazu aufgerufen ist, zu folgen, mit dem Unterschied, dass er nun durch seine eigene Erfahrung weiß, was es bedeutet, auf den Auferstandenen zu vertrauen anstatt auf sich selbst.
Das abschließende «Tu, Folge mir» (Joh 21,19.22) ist der Widerhall des anfänglichen «Folge mir» bei der Berufung (Mk 1,17; Joh 1,43). Das christliche Leben hat diese kreisförmige Struktur: Es beginnt mit einem «Folge mir» und endet, oder besser gesagt, beginnt immer wieder mit demselben «Folge mir». Jede Krise, jede Verleugnung, jedes Abwenden wird vom gleichen Aufruf gefolgt: «Folge mir». Die Barmherzigkeit Jesu löscht die Berufung nicht aus, sie stellt sie wieder her.
Peters Frage nach dem geliebten Jünger, «Und was wird ihm geschehen?» (Joh 21,21), und Jesu Antwort, «Was soll ich? Folge mir», hat eine pädagogische Dimension, die die gesamte christliche Spiritualität durchzieht: Die Folge Jesu ist radikal und persönlich, nicht vergleichend. Jeder Jünger hat seinen eigenen Weg. Jeder ist aufgerufen, Jesus nach dem «Weg» zu folgen, den der Herr für ihn bestimmt. Maria ist das Modell dieser «persönlichen Gehorsam» gegenüber dem «Tu, Folge mir», das ihr in der Verkündigung (Anunciação) übermittelt wurde.
II. Maria und das «Tu, Folge mir» der Verkündigung
Das Tu me sequere hat in Maria seine erste Verwirklichung. Lk 1,38: «Dein Wort geschieht in mir». Dieses «fiat» ist das «Tu, Folge mir» Marias: bedingungslos, ohne Verhandlung des Weges, ohne vorherige Gewissheit des Ziels. Der Engel hatte zwar beschrieben, was geschehen würde («Du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären», Lk 1,31), aber nicht beschrieben, was das bedeuten würde: die Unverständnis Josefs, die Geburt in Bethlehem, die Flucht nach Ägypten, die dreißig Jahre des verborgenen Lebens, das öffentliche Ministerium mit seinen Spannungen, der Tod am Kreuz. Maria sagte «ja» zu allem das, was sie nicht ausdrücklich wusste.
Diese Struktur des «fiat» Marias, Antwort auf die Ankündigung und zugleich Offenheit für das Unerwartete, ist das Modell für das gesamte christliche Folgen. Niemand, der Jesus sagt «ja», weiß genau, was dieses «ja» mit sich bringen wird. Die Berufung zur Ehe, zum Priestertum, zum religiösen Leben, zum Laienapostel, jede ist ein «Tu, Folge mir», das ihren Inhalt schrittweise offenbart, im Laufe der Zeit. Die Treue zur anfänglichen Berufung ist die Treue zum «Tu, Folge mir», das sich immer weiter entfaltet und seinen Sinn offenbart.
Johannes Paul II, in seiner Enzyklika Redemptor Veritatis, betont die Bedeutung dieses «Folge mir» als grundlegenden Aspekt der christlichen Berufung:„Das ‘Folge mir’ ist die grundlegende Antwort auf die Berufung des Menschen zum Glauben und zur Kirche. Es ist ein Aufruf, der den Menschen einlädt, sich ganz dem zu öffnen, der ihn gerufen hat, und ihm zu folgen, ohne Vorbehalte und ohne Bedingungen.“
Redemptoris Mater (n. 14), beschrieb das „fiat“ Mariens als „den wichtigsten Akt des Glaubens“ in der gesamten Geschichte. Diese Aussage, die man für übertrieben halten könnte, ist theologisch präzise: Kein vorheriger Akt des Glaubens, weder Abrahams noch der Propheten, hatte die kosmischen Folgen des „fiat“ Mariens. Sie sagte „ja“ im Namen der gesamten Menschheit zum Projekt Gottes, sich zu inkarnieren. Ihr „Tu, folge mir“ war zugleich das persönlichste und universellste Folgen.Die ignatianische Spiritualität des „Discernements“ findet im „fiat“ Mariens ihr perfektestes Modell. Ignatius von Loyola entwickelte die Exerzitien genau, um den Gläubigen zu helfen, das spezifische „Tu, folge mir“, das Gott ihnen zukommt, zu erkennen. Maria, die den Ruf des Vaters mit voller Freiheit und Klarheit erkannt und die „Unentschlossenheit“ gegenüber allen möglichen menschlichen Wegen mit voller Freiheit und Klarheit überwunden hat, ist das Vorbild für den Übenden, der die Willen Gottes sucht, ohne die Einflüsse der „unordentlichen Gelüste“, vor denen Ignatius so große Furcht hatte.
III. „Was gibt es für dich an?“: das unvergleichliche Folgen
„Tu mir nachfolgen“ ist radikal persönlich. Joh 21,22: „Was gibt es für dich an? (ti pros se)“. Diese Antwort Jesu an Petrus, der wissen wollte, was aus dem geliebten Jünger werden würde, ist eine der befreiendsten Stellen im gesamten Evangelium: Jeder Jünger hat seinen eigenen Weg. Der Vergleich mit anderen ist nicht nur nutzlos, sondern schädlich für das Folgen. Das „du“ im „Tu mir nachfolgen“ ist radikal und unumstößlich persönlich: Es ist diesem spezifischen „du“, dem der Ruf zugewandt ist, mit einer einzigartigen und unnachahmlichen Form des Folgens.
Die Mariologie hat immer der Versuchung widerstanden, Maria als ein Modell zu betrachten, das buchstäblich nachgeahmt werden soll: Sie ist nicht das Modell für alle, die Zölibat führen (sie ist Jungfrau, aber die meisten Christen sind zur Ehe berufen) oder für alle, die physische Mutter werden (sie ist Mutter des Sohnes Gottes, ein einzigartiges Privileg). Maria ist das Modell der Art des Folgens, der vollen Hingabe, der liebevollen Gehorsamkeit, der Beständigkeit im Glauben, aber nicht unbedingt ihrer konkreten Form.
Heilige Teresa vom Kind Jesus fasste diese Unterscheidung mit ihrer „kleinen Weise“: Sie, die weder die Gaben von Teresa von Avila noch die Energie des Apostel Franziskus Xavier hatte, fand ihr spezifisches „Tu mir nachfolgen“ in der Kleinheit und der vertrauensvollen Abhängigkeit. Und sie erkannte in Maria nicht das Modell für große geistliche Unternehmungen, sondern das Modell des einfachen und vollen Glaubens, der „fiat“ sagte, ohne die volle Bedeutung dessen zu verstehen. Diese Entdeckung, dass „große Heiligkeit“ durch die „kleine Weise“ geht, ist einer der schönsten Früchte der marianischen Kontemplation.
Die Vielfalt der Berufungen in der Kirche, die vom Zweiten Vatikanischen Konzil mit der Lehre der „universellen Berufung zur Heiligkeit“ (LG Kap. V) bekräftigt wurde, hat in Maria ihr mariologisches Fundament.
Sie, die zu einer einzigartigen und unvergleichlichen Nachfolge berufen wurde, zur Mutter des Sohnes Gottes, ist zugleich das Modell jeder einzigartigen und unvergleichlichen Nachfolge: Jeder wird zu einem spezifischen „Folge mir“ aufgerufen, das niemand sonst erfüllen kann. Die Mariologie, richtig verstanden, uniformisiert die Berufungen nicht, sondern befreit sie: Sie zeigt, dass das einzige Modell, das zählt, das radikale „Ja“ ist, unabhängig von der konkreten Form, in der die Berufung sich manifestiert.IV. „Weide meine Schafe“: Nachfolge und DienstDas „Folge mir“ öffnet sich notwendigerweise dem Dienst. In Joh 21,15-17 wird das „Folge mir“ mit dem pastoralen Auftrag verbunden: Petrus, der Jesus folgt, ist auch der, der „die Schafe Jesu weidet“. Die Nachfolge ist nicht für den Jünger selbst, sondern für die anderen. Wer Jesus folgt, übernimmt im Rahmen seines Rufens eine Verantwortung gegenüber den anderen: als Elternteil oder Familienmitglied, als Seelsorger einer Gemeinde, als Erzieher, Arzt oder Ordensmann. Das „Folge mir“ ist immer mit einer Form des „Weide meine Schafe“ verbunden.Maria ist in der Tradition das höchste Vorbild dieser Verbindung zwischen Nachfolge und Dienst. Sie, die Jesus vom „Ja“ bis zum Kreuz folgte, ihn in den dreißig Jahren in Nazaret „weidete“ und nun seine geistlichen Kinder durch ihre Fürbitte „weidet“, ist das Symbol der Hirten, die dem Hirten folgen und seinen Dienst fortsetzen. Ihre geistige Mutterschaft ist nicht von ihrer Nachfolge zu trennen: Sie ist das Ergebnis der Nachfolge und die Ausdrucksform der Liebe, die im dreifachen „Liebst du mich?“ von Joh 21,15-17 gefordert wird.Das bevorstehende Pfingstfest ist die Feier des „Folge mir“, das der ganzen Welt gegeben wurde: Der Geist, der über die mit Maria versammelten Jünger herabstieg, ist derselbe Geist, der sie für die universelle Nachfolge ausrüstet, um „bis an die Enden der Erde“ (Apg 1,8) mit der gleichen Liebe zu gehen, die sie im Cenakel bewegte. Maria, die am ersten „Ausrüsten und Folgen“ anwesend war, ist auch bei jedem neuen „Folge mir“, das der Geist jeder Generation von Christen leitet, präsent.Das Gebet der Kirche, „Komm, Heiliger Geist“, ist das Gebet der Jüngerschaft: Der Wunsch, für die von Herrn vorgeschlagene Nachfolge ausgerüstet zu werden. Und Maria, die dieses Gebet im Cenakel vor Pfingsten gebetet hat, ist die am besten geeignete Vermittlerin, damit derselbe Geist jeden Christen für seinen spezifischen „Folge mir“ ausrüstet. Ihr „Ja“ war nicht nur für sie, es war das „Ja“ der gesamten Menschheit, die zur Nachfolge Christi berufen ist.Maria, die mit ganzem Herzen «Du folge mir» in der Verkündigung antwortete, ist das Modell eines bedingungslosen Discipulats: sie, die Jesus vom «Ja» bis zum Kreuz folgte und für alle, die zu ihrem eigenen «Du folge mir» berufen sind, vermittelt.Quellen
- Johannes Paul II, Redemptoris Mater, Nr. 14-17 (1987).
- Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium, Kap. V: «Die universelle Berufung zur Heiligkeit» (1964).
- Heilige Teresa vom Kind Jesus, Geschichte einer Seele (Manuskript B).
- Heiliger Ignatius von Loyola, Exercicia Spirituale, Nr. 169-189.
- R. Brown, Das Evangelium nach Johannes, Band II (1970).
Die katholische Theologie umfasst die Mariologie, Angelologie, Dämonologie und Josephologie. Jedes dieser Felder erforscht und feiert die einzigartigen Aspekte der christlichen Lehre und Praxis im Zusammenhang mit den jeweiligen Themen.– Mariologie: Die Lehre über die Heilige Maria, die Mutter Jesu Christi. Dazu gehören Konzepte wie die Unbefleckte Empfängnis, die immerwährende Jungfräulichkeit und die Aufnahme Mariens in den Himmel.– Angelologie: Die Studie über Engel, einschließlich ihrer Natur, ihrer Rollen und ihrer Beziehungen zu Menschen und Gott.– Dämonologie: Die Untersuchung des Bösen und der Dämonen, einschließlich ihrer Natur, ihrer Aktivitäten und ihrer Interaktionen mit Menschen und der Kirche.– Josephologie: Die Lehre über Sankt Josef, den Verlobten und Vater Jesu Christi, der oft als der Beschützer der Kirche und der Familie verehrt wird.Diese Theologien sind tief in der biblischen Tradition verwurzelt und werden durch das Lehramt der Kirche interpretiert und gelehrt. Sie bieten einen Rahmen für das Verständnis und die Verehrung der himmlischen Wesen und der Rolle der Heiligen in der christlichen Gemeinschaft.
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Dieser Artikel entspringt den Werken der Bibliothek von Locus Mariologicus. Das Postgraduale Studium der Mariologie führt Sie zu denselben Quellen, mit akademischer Begleitung: Schrift, Kirchenväter und Lehramt, vom ersten Dogma bis zu den zeitgenössischen Fragen.
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