主对我说：“坐在我的右边，直到我把你的敌人放在你的脚下。”（引用《诗篇》110:1）在对手提出一系列问题之后，耶稣主动提出自己的问题：“《圣经》上说，弥赛亚是大卫的后裔，大卫自己被圣灵感动，说：‘主对我的主说…’大卫直呼他为主。那么，他怎么能是大卫的儿子呢？”（马可福音 12:35-37）。耶稣的问题，即《诗篇》110篇中的“主说”，揭示了基督学上的深刻悖论：弥赛亚既是大卫的后裔（人性），又是大卫的主（神性）。玛丽学在这一悖论中找到了基础，即《诗篇》110篇中的“主的母”称号，伊莎伯尔将玛丽称为“主的母亲”，因为她就是大卫的后裔，却生下了大卫的主。

I. 主说：《诗篇》110篇与弥赛亚-祭司王

《诗篇》110篇是新约中引用次数最多的篇章，出现在马可福音 12:36；马太福音 22:44；路加福音 20:42-43；使徒行传 2:34-35；希伯来书 1:13; 5:6; 7:17 等处。这是一首皇家诗篇，可能为耶路撒冷王加冕而作，但犹太人和基督徒传统都将其解释为弥赛亚和末世论的诗篇。开篇的“主对我的主说”表达了双重君权：以色列的神对大卫说话，大卫也称他“我的主”。耶稣的问题在于，如果大卫称弥赛亚为“主”，那么弥赛亚不能只是大卫的人类后代。后代不可能是“主”，在父权制逻辑下，后代是上级的下属。为了让大卫称他的后代为“主”，这个后代必须拥有超越人类起源的尊严。耶稣没有明确回答这个问题，但早期教会将其视为隐含地宣告了基督的神性。《诗篇》110:2 的“主将伸展他的权杖，他就掌控他的敌人”和 110:4 的“你是永恒的祭司，按照梅尔基赛德的秩序”直接关联了弥赛亚的两个方面：弥赛亚作为王（掌控）和弥赛亚作为祭司（按照梅尔基赛德的秩序）。这直接影响了玛丽学：弥赛亚之母，既是“母亲女王”（Gebirah），也是参与其祭司工作的“祭司之母”。《希伯来书》（希伯来书 5:6.10; 7:1-28）详细阐述了基督的祭司职分“按照梅尔基赛德的秩序”，这不是来自亚伦的后裔的利未祭司，而是直接来自神的永恒、优越的祭司职分。玛丽亚，作为永恒最高祭司的母亲，以独特的方式参与这种祭司职：不是作为祭司（她既不是也不能成为祭司），而是作为那位生下了祭司并“献”她的儿子给父的女子（路2:22-24），在圣殿呈献（呈献于父）以及在十字架上。二. 玛丽亚，大卫之子的女儿：以“主之言”为光照的以色列王室血统马太福音（Mt 1:1-17）和路加福音（路3:23-38）的耶稣血统记述确立了耶稣是大卫的后裔。马太从亚伯拉罕到大卫，从大卫到约瑟；路加则从耶稣到亚当，再到大卫。在两者中，都提及约瑟是“合法父亲”的，他是大卫家的（路1:27）。但玛丽亚也属于大卫的血统吗？《新约》中没有明确指出，但传统和《伪经》（特别是《雅各普伪经》）以及许多教父和神学家认为她属于。路加福音1:27中的天使问候，“被圣灵所充满的，将要生儿子的女，来自大卫的家中”，可能指的是玛丽亚，也可能是指约瑟。圣奥古斯丁等教父对此有这样的解读。与诗篇45:13-14中的“王之母”相联系，中世纪解经传统将玛丽亚视为“大卫之母”。“主之言”的应验暗示了这一“大卫之母”生下了“大卫的主”。“王之母”在《旧约》中的传统角色是具有特定制度性的：在耶路撒冷宫廷中，存在着被称为“Gebirah”（“伟大的夫人”、“女王母亲”）的王室女性形象。当拔示巴为所罗门祈求（王上2:19-20）时，所罗门让她坐在他的右边，并说：“我母亲，你求什么，我必为你实现。”这种女王母亲向儿子国王祈求，而她的祈求被满足的古老模式，是《旧约》中对玛丽亚“代祷”教义的基础。玛丽亚作为“Gebirah”，大卫王之母，在她的天界荣冠（启12:1）中得到了最美好的体现：一位“穿着太阳的衣服，脚下是月亮，头上戴着十二星冠的女子”。这位戴着皇冠的皇后同时是大卫的女儿和大卫所称的“我的主”的母亲。真正的宇宙女王的玛丽学，并非过度的情感崇拜，而是大卫血统和神性母性的神学后果。三. “Mater Domini”：主之言和伊丽莎白的认可路加福音1:43：“怎么能有这事呢？看，我主的母亲来到了我这里。”伊丽莎白是第一个承认玛丽亚是“主之母”（Mater Domini）的人。这个标题假设了耶稣在马可福音 12:35-37 中提出的一个悖论：耶稣是「主」（正如诗篇 110 节预言的那样），而玛丽是这位主的母亲。大卫称那位弥赛亚为「我的主」。伊莎贝拉称玛丽的儿子为「我的主」，这是从旧约到新约的同一承认。路加福音 1:43 中的「主说，我是主我的神」与诗篇 110:1 回荡，作为母亲承认主的告白。「玛特·多米尼」（Mater Domini）这个标题是定义「神母」（Theotokos）的基础，这是埃菲索斯公会议（431 年）定义的。如果耶稣是「主」（作为诗篇 110 节预言的 YHWH 化身），那么玛丽就是上帝的母亲。马可福音 12:35-37 中的悖论，即弥赛亚既是大卫的后裔又是大卫的主，在成肉身中得到解决：他同时是人类（从玛丽那里继承）和永恒神性（上帝的儿子）的后裔。玛丽在这一悖论中结合了两个极端：她是大卫的后裔（人类）和上帝的儿子（神性）的母亲。玛丽的灵性在这种双重性中找到了无尽的沉思之源：一方面，她是最人性的创造物：来自一个具体的家庭，有历史，有人民，有局限性和恩赐。另一方面，她与神圣有着独特的关系：她是主的母亲，三位一体的居所，宇宙的王后。这种双重性不是矛盾，而是成肉身之谜的完美表达，其中人类和神圣结合在一起，没有混淆，也没有分离。玫瑰经，通过交替默想耶稣的人生（喜乐神秘）、他的受难（痛苦神秘）和复活的荣耀（光荣神秘），是这种对悖论的敬拜形式。同一位儿子，在贝特勒赫姆由玛丽生下，在耶路撒冷被钉在十字架上，是尼哥德莫斯预见的在诗篇 110 中坐在父右边的荣耀主。玛丽，在贝特勒赫姆与儿子同行，在十字架上与他同行，在升天与他同行，是进行这种对悖论的沉思的最佳引导者。IV. 说主的话：玛丽坐在右边，末世荣耀说主的话：诗篇 110:1：「坐在我右边。」这个最高荣誉的位置，坐在父的右边，是末世基督学的前景：复活的耶稣坐在父的右边（尼西亚信经）。玛丽，作为任何其他受造物最完全地分享了儿子生命和使命，也分享了他的荣耀：她被“加冕”（启示录 12:1），与坐在父右边的儿子一起统治。玛丽女王的末世荣耀是“主说：我的主是我的君王”在救赎秩序中的实现。玛丽作为玫瑰经第五大荣耀神秘的加冕，是这种对儿子荣耀的参与的敬拜表达。中世纪和文艺复兴时期的“玛丽加冕”的图象，其中父、子、圣灵共同在天堂加冕玛丽，以视觉方式表达了神学逻辑：坐在父右边的儿子，将他的母亲放在他的右边，她是所有受造物中最完全地“停留在他的爱中”。玛丽的这种荣耀不是自主的力量，而是儿子荣耀的反射。正如大卫称耶稣为“主”，承认他的更高荣耀，教会称玛丽为“女王”，承认这位女王是通过国王的恩典统治的，而国王就是她的儿子。真实的玛丽学不是与基督学相竞争的，而是表达它的：作为母亲女王，她为国王儿子代祷，是教会为人类代祷的象征，拥有与儿子同在的权威。普通时间，在几个月内延伸，没有复活节或圣诞节的巨大高峰，是基督徒被召唤生活“像坐在右边的人”的时期，这意味着拥有神圣子子的子民尊严和代祷权威。坐在最终荣耀中的玛丽，是普通时间所仰望的方向：我们被召唤的生活的尊严不是抽象的未来现实，而是已经在玛丽中存在，已经在她的荣耀中显现，已经由儿子所许下的承诺保证，他说：“我在父里，父也在我里”（约 12:26）。玛利亚，大卫的女儿，主的母亲，在自己身上融合了马可福音12:35-37中提出的神学悖论：她，以色列王室的后裔，生下了大卫承认比自己更伟大的主。