司祭危機はマリア危機なのか？

現代の司祭危機は、単なる独身制に関するものではなく、司祭の性質とイメージに関するものである。それはアイデンティティの危機である。今日、宗教的・聖礼典的な司祭職が政治的な行動と混同されることを考えてみよう。司祭職は一定期間と決まった時間枠に縛られる職業なのか、それとも司祭は情熱を注ぐ専業のプロなのか？司祭に固有の特徴とは何か？聖礼典活動が個人の生活や社会全体を包み込む信仰の表現となるためには、具体的にどのような手段を用いるべきなのか？マリア危機を司祭危機の原因として単純に説明することはできないが、これらの危機は同時期に発生し、関連していることは間違いなく、より深い根本的な原因、現在の精神的・社会的構造に由来するものであり、マリアの提示や司祭の概念を問うていく必要性をもたらしている。おそらく、現代の精神に共通する「仲介へのアレルギー」が、マリアや司祭の危機を引き起こしている可能性がある。神は仲介されることができるのか？実際には、マリアと司祭はともにキリストを通じた仲介を持っているため、この仲介へのアレルギーが彼らを危機に陥れている可能性がある。しかし、その原因ははるかに深い。過去のイメージでは、文化、神学、教会の生活における深い変化を導くことができない。マリアへの献身は、司祭職に関する議論のすべての問題を解決する冒険とは見なされないが、司祭とキリストとの間の無駄な障壁とも見なされない。多くの過去の司祭や現代の司祭の霊的経験（例えば、聖マキシミリアン・コルベの経験）は、マリアが障害ではなく、神との連合や司祭職の行使のための有効な助けであることを確信させてくれる。マリアの教会の礼拝における存在は、司祭の使命意識を高め、霊性を豊かに生きる手助けとなります。 一部の司祭は、マリアへの献身が深まるにつれて、霊的な成長が促されることを実感しています。また、マリア危機が解決されるためには、司祭たちがマリア体験に真摯に取り組むことが、歴史上、他の多くの時期で教会が経験してきたように、不可欠であると言えます。

マリアが教会の礼拝において司祭の人生に与える意味は何でしょうか？

これは、私たち一人ひとりが個人的に問いかけるべきことです。ここでは、本物のマリアへの崇敬を前提とし、公会議の指針に従った、教会的な意味でのマリア崇敬を想定します。このような崇敬は、教会の生命に不可欠な価値あるものです。時折、困難に直面することもありますが、実際には、海の波のように、マリアが教会の礼拝に与える存在は、試練に耐え、教会の史の中で、決して消えることのない、圧倒的な現象であり続けます。公会議は、マリアが教会の礼拝に与える存在を、キリスト教と司祭の生活に深く関連付けたいという願いを込めて、その促進を寛大かつ意味のあるものにすることを奨励しています。以下にその理由を述べます。「聖なる公会議は、このカトリックの教義を教え、同時に教会のすべての子供たちに、特に礼拝における聖なる処女のマリアへの崇敬、何世紀にもわたり聖職者によって認められてきた、彼女に対する敬虔な実践や行いの奨励、そしてキリスト、処女、聖人たちの像への崇敬に関する過去の決定の忠実な遵守を促します。神言の説教師や説教者たちは、誤った誇張や、母なる神の特異な尊厳に関する誤った狭隘さを慎むように促されます。聖なる書物、聖父、教父、そして教会の礼拝を研究し、その導きに従い、キリスト、真理の源、聖性と慈愛の本源であるメアリー、そして聖人たちの役割と特権について、適切に説明しなければなりません。分離された兄弟や他の誰に対しても、教会の正しい教義を誤解させるような言葉や態度を慎むようにしなければなりません。そして信者たちは、真の崇敬は、一過性の無意味な感情ではなく、信仰から生まれ、私たちに神の母の偉大さを認識させ、私たちの母を愛し、彼女の美徳を模倣するよう促すものであることを思い起こすべきです。」ルーメン・ジェンティウム 67

マリアは教会の礼拝における神の計画への応答である

私たちが考えるに、マリアが教会の礼拝において持つ最初の意味は、神の計画への応答である。マリアは、人間の深い感情や感性に影響を与える複雑な現象である。心理学者や哲学者たちは、マリアの母性的で保護的な姿が、美しさと完全さで創造された人間性の理想を思い起こさせるとして、彼女の心理への活性化を主張する。おそらくそのため、公会議においてマリアに関する議論は、熱を帯びた論争となった。マリアを教会の文書に含めるべきか、新たな教義を宣言すべきか、さらには公会議の司教たちを分析することで、その深い感情の原因を探るべきだと主張する者までいた。少なくとも、キリスト教の心理における重要な点が明らかになり、司教たちにも影響を与えた。ヘーゲルやフィヒトのような哲学者の著作では、マリアが精神の生活における美の象徴として称賛されている。しかし、真のマリアとの関わりは、心理や人間の願望ではなく、啓示によって決定される。マリアは、私たちを真の信仰へと導き、母なる神としての優位性を認め、私たちが母なる神を愛し、その美徳を模倣することを促す、と『ルメン・ジェンティウム』は述べている（ルメン・ジェンティウム第67条）。マリアの教会における存在は、何によって導かれているのでしょうか？それは、真の信仰によってです。この信仰は、マリアをその独特で代えがたい使命とともに提示します。彼女は単にキリストを人類に導入した存在ではなく、その使命はすでに教会にとって特筆すべき恩恵であり、人間救済を可能にしたものです。神は、マリアに対してこの「選び」を行い、神民の認識に提示しました。キリストは、マリアをその再生の使命と結びつけ、パスカルの信仰の中で彼女を贈り物として提示しました。キリストは、人間に多くの贈り物を授けました：– 生命 – 聖霊 – 聖書 – マリア福音書のヨハネによる記述で示されるように、信仰による受け入れは、マリアへの開かれた姿勢であり、彼女を個人的な信仰の牢獄に導入し、常に更新される対話のために、パウロ６世が述べたように、「個人的な宗教の牢獄」に含めることです。マリアとの関係を個人的に持つことを拒否することは、救済計画の神の業を無視し、キリストの贈り物を拒絶することになります。しかし、ある真実を知った後にそれを拒否することは、異なる問題です。マリアの救済史における役割を知った後でそれを拒否することは、救済の要素を否定することになります。聖書の言葉が予言するように、世代を超えて、マリアへの賛美は絶えることなく、彼女が主によって成し遂げた偉業のために続けられるでしょう。さらに、教会は共同体であり、救済の共同体です。そこでは、特に初期の信仰の源泉となり、新しい信仰を動かした人々が浮かび上がります。マリアは、旧約と新約の橋渡しをする存在です：– 彼女は、イスラエルが教会へと変貌する場所にいます。 – マリアは、新しい信仰を動かした人物です。 – 彼女は最初のキリスト者です。 – 教会以前の教会です。マリアから距離を置くことは、教会がすべての構成員、特にその起源と使命に特別な役割を持つ人々とのつながりを忘れることになります。最後に、マリアの教会における存在を否定することは、伝統的な教会観との断絶を意味し、マリアの救済史における役割を認識することから生じた伝統を否定することになります。マリアと司祭職の関係を深く理解するには、ヨハネ・パウロ２世の『Redemptoris Mater』をご覧ください。この文書は、マリアの教会における役割について詳しく述べています。研究を深めましょう: マリロジ（マリア学）、マリア神学（マリア神学）、マリアの出現（マリアの出現）、およびマリア学修士号（マリア学修士号）を探索してください。