導入

*世界は人生に対してどれほど価値があるのでしょうか？**そして、人生の価値は、それを捧げることにあるのでしょうか？**なぜ私たちは従順に生きることが難しいのでしょうか？*フランスの詩人兼劇作家、ポール・クローデル（1868-1955）の有名な作品『マリアへの告げ』に含まれる、福音的な風味に満ちた鋭い観察は、ルカによる福音書1:26-38に記された、ナザレの処女マリアへのメッセージの核心を捉えています。私たちは、この福音書のテキストを瞑想し、マリアの呼びかけの神秘を明らかにし、神の不測の業に備える力を得たいと思います。

テキストの形式的特徴

ルカによる福音書におけるマリアの受胎告知の記述は、この福音書にのみ固有のものです。この物語は、イエス・キリストの地上での誕生の物語の冒頭として、ルカ1:5-25で記されたザカリアへの告げの後に位置しています。序文（ルカ1:1-4）から、このテキストは、その情報源を明示し、初期からの目撃者の証言として、マリアを指していると推測できます。しかし、ルカはザカリアへの告げの物語と同様に、このテキストで詳細な歴史的記録を提供しているわけではありません。代わりに、マリアが人生を通して経験した出来事の光の中で、彼女自身の心に蓄積された記憶と反省の果実として、このテキストは提示されています。そのため、このテキストは、純粋な「マリアの証言」に深く根ざした、内省的な性格を帯びています。さらに、この物語は、イサマエル（創世記16:11-12）、イサク（創世記18:1-15）、サムソン（士師記13:1-25）、サムエル（1サムエル記1:9-18）、メシア（2サムエル記7:14、イザヤ書7:14-17）、バプテスト（ルカによる福音書1:5-25）といった、出生の奇跡的な発表を反映する文学的ジャンルに属します。しかし、私たちの物語に最も近い聖書の物語は、士師記6:11-24に記されたギデオンへの召命です。このエピソードは、呼びかけられた者への敬称を伴った使者の挨拶で始まります。ギデオンは挨拶の意味を理解できず、質問します。天使はその後、ギデオンに与えられる任務について最初のメッセージを伝え、イスラエルをミディアから救うように命じます。しかし、ギデオンは自身の弱さを自覚し、質問します。「私がイスラエルを救うとはどういうことですか？」天使は、神が共にいることを保証する第二のメッセージで応答します。最後に、ギデオンはしるしを求め、得た後、そのしるしに従って祭壇を築き、同意を表明します。今、同じ構造が、いくつかの相違点と共に、ルカによる福音書1:26-38にも用いられています。これにより、著者はマリアの召命、すなわち解放のための偉大な事業への召命、それは救いのために決定的なものとして語ることができます。ルカの断片の特徴的な要素は、まず天使の名前、ガブリエルです。彼はダニエル書8:16-19、9:20-23で伝道者として紹介されており、神の救済的な介入を伝えるために派遣されます。彼はダニエルを「望まれる者」または「選ばれし者」と呼び、ガブリエルの存在はルカの物語に末世のニュアンスを与えます。テキストの第二の側面は、同盟の構造に特徴づけられます。旧約聖書と同様に、神からの提案は、仲介者を通じて伝えられ、対話者へと向けられます。この提案を受け入れ、約束は守られることを誓います。これはシナイの出来事で起こりました。そこで、モーゼが律法の読み上げを行ったとき、民は答えました。「主が命じられたことを私たちはすべて行い、従います」（出エジプト記24:7）。

さらに、ルカの物語の焦点はキリスト論的です。つまり、誕生する子について説明しようとしています。そのため、関与する主体の応答と信仰が非常に重要となります。マリアは、永遠の王国を確立するという偉大な事業に協力するよう呼びかけられます。彼女は、神への信仰と呼びかけに応えて信じ、従う弟子としての模範として提示されています。最後に、マリアへの告げは、モーゼの幕屋のアライアンスの時と同様に、マリアの上とマリアの中で起こる神現（テオファニア）でもあります。言葉に優先権が与えられ、それは最初の出来事として位置づけられます。その力は生命をもたらすものとして、創世記1やイザヤ書55章10-11節で述べられているように、

「私の口から出る言葉は、決して空しく帰ってこない。私は望んだことを成し遂げ、成功裏に遂行する」

とあります。

この神の言葉の優先性から、読者はこの物語の重要な柱を理解することができます。実際、神の言葉が物語を主導するのであれば、その言葉はまず、ガブリエルが28節で述べた挨拶から入ります。「喜びなさい、恵みを受けています。主があなたと共におられます」。この挨拶は、古代ギリシャでも使われていた表現で、マルコ15:18、使徒行伝15:23、23:26、またルカ2:10にも見られます。

同じ28節では、挨拶は「恵みを受けています」という表現で強化されています。この言葉は、単なる挨拶というよりは、喜びの発表として、より適切です。この言葉は、羊飼いに告げられたように（ルカ2:10）、喜びの伝達を意味します。

28節では、「恵みを受けています」という表現は、「あなたは常に恩恵に満ちた状態です」と訳すことができます。この言葉は、単語では表現しづらい意味を持っています。私たちが表現するなら、「あなたは王からの恩恵、祝福に満ちた者です」となるでしょう。宮廷の言葉では、王からの親切は、しばしば王自身の愛と同義でした（エステル記2:17、5:8、7:3、8:5参照）。マリアは、神である王からの恩恵に満ちた者、愛され、選ばれた者として称賛されています。アブラハムが創世記17:5で「もはやアブラハムと呼ばれるのではなく、アブラハム、すなわち多くの民の父と呼ばれる」と告げられたのと同様に（また創世記32:38も参照）、マリアは神の国における彼女の永続的な位置を強調する新しい名前を与えられます。

この挨拶の結論的な意味は、「主はあなたと共におられる」という言葉に表されます。これは、神による援助の約束であり、創世記26:3-24、出エジプト記3:12、ヨシュア1:5、判断者6:12、ヨエル1:8-19などの召命の物語に見られます。この約束は、神が重要な使命を任せる際に与えられるものです。これは、メアリーが、神の国における救いの印となる存在であることを示しています。神は彼女と共にいて、彼女は「神と共におられる」という存在の母となるのです。

この挨拶の驚くべき側面は、旧約聖書の物語と比較すると明らかになります。聖書の「呼びかけ」において、この挨拶は、呼びかけに対する異議を申し立てた後に与えられる保証です。モーゼ、ジェレミア、ギデオンは、それぞれの困難について語っています。そのため、神は「私があなたと共にいる/いるだろう」と宣言します。しかし、メアリーには、どのような異議も前にして、この言葉が述べられています。これは、恐怖に駆られた魂への保証ではなく、神がメアリーという存在に溢れるほどに臨在することを宣言するものです。これは、事実を先取りする宣言であり、常に活動的で、報いも必要ない状況を説明しています。聖書文学において、このような挨拶は聞かれたことがなく、神がガリラヤの少女に愛に満ちた祝福の視線を向けることで、新しい神の働きが歴史に始まると示しています。この挨拶により、メアリーは神聖な歴史に独特で際立った存在として入り込みます。私たちは、この「唯一無二」の前に立っているのです。

この独特さは、神がすべての召し出しに対して「はい」の用意を求めているという事実にも表れます。これは、召し出された者が神のあらゆる真実に対して無制限に信仰の行為を行うことを意味します。召し出しが理解できるかどうか、またはそれが喜ばしいかどうかは関係ありません。神は、召し出しに対する異議に対して、援助の約束で応えます。この神の策略の唯一の例外は、メアリーに対して「あなたは出産する」と提示され、彼女の救いの計画における正確な役割が、彼女が同意する前に明らかにされたことです。この例外は、神が、すべての想像できるものや想像できないものに対して「はい」と答えられることができることを示しています。これは、神がすべての罪人とは異なり、条件を課すのではなく、あらかじめ「はい」と答えられることを証明しています。ここに、神の純粋な好意が表れ、メアリーはすべての恵みで満たされるのです。

この選択の理由は、マリアにあるのではなく、神にある。神は、26節で最初に言及されている方であり、ガブリエルを遣わすのは神である。この先駆的な恩恵の動きは、マリアに充満する恩恵の源である。この前もっての恩恵の理由を問うならば、イザヤ書43:4の言葉が答えとなる：「あなたは私の目には宝であり、愛すべき者であり、私が好む者だからである…」したがって、神の選択はマリアの生涯全体であり、神の予期せぬ好意は、彼女の生涯の全体的な視点である。予言者は声のみであるのに対し、マリアは完全な呼びかけ、完全な願い、完全な恩恵に満ちている。このように、神がマリアに成し遂げたことから、召命という言葉が最も愛すべき言葉となり、それは神の前でどれほど創造物が重要であるかの印となる。それは、私たちの脆弱な人生に対する神の喜びのしるしである。神が私たちを呼ぶということは、神が私たちを愛しているということなのだ。私たちは神にとって重要である。無数の人々の中で、神は私たちの名前を呼び、誰も私たちを考えなかった中、神は私たちを選んだ。彼は「私はあなたを愛する」と岩に刻み、砂ではなく、決して私たちを恥ずかしく思うことなく書き記した。そのため、ダンテは『新生活』（42:4）の中で神を「親切の君」と呼んだ。神はすべての優しさの主である。挨拶の後に動揺が訪れるザカリアのように、マリアの動揺は、その目に見える姿自体から来るのではなく、彼女に聞こえた偉大な言葉が、彼女自身にとっては不釣り合いなものであると感じたことから生じたものである。これは、謙虚で、自分の低さに気づいている霊の動揺である（ルカ1:48）。したがって、それは視覚に対する恐怖ではなく、マリアが「自分自身で考えた」と記されている（29節）ことからも、彼女はそのメッセージを議論したり、ザカリアのようにしるしを求めたりはしていない。彼女は自分の状況を考え、歴史の中に没頭しながらも、その意味を探そうとしている。彼女は新しいことが自分の身に起こっていることを認識し、理解しようとしている。誰が彼女を助けるのか？聖書の光（ヨハネによる福音書1:19-28）は、バプテスマのヨハネに自身のアイデンティティを定義する要素を与え、マリアに神の計画について明瞭な光を照らし出すことを可能にしました。読者は、個人的な物語のそれぞれの意味が、聖なる言葉の探求の光の中で完全な意味を持つことを学びます。マリアは、聖書の瞑想を通して、彼女に起こっていることが理解できることを認識しています。このレベルで、マリアの問いはドラマの形を取ります。彼女は、ユダヤの慣習によれば、すでに婚約済みの処女として、家に住み続けながら、結婚の見通しを持っています。彼女は聖書を知り、ガブリエルの言葉と比較し、自分自身が最も困難な人間の状況にさらされていることを感じ、それは出エジプト記22:23-27で命じられたものです。マリアの問いは、疑いや不適切さから生じたものではなく、そのメッセージが彼女を劇的な状況に投げ込もうとしているという明らかな予感から生じたものです。私たちは、ゲツセマネの園でイエスが過ごした時間に近づいています。ルカは同じルカがイエスを天使によって慰められています（ルカ22:39-46）。母と子ともに、彼らに課せられた責任の重さに完全に圧倒され、押しつぶされそうになっています：*マリアは問いかけ、イエスには血が流れています*。聖書とイエスが受けた苦悩の文脈を考慮しない限り、このシオン娘の驚くべき偉大さ、そして彼女が死を冒して神に同意することを理解することはできません。さらに学ぶために：* マリロジ（Mariology） * 天使学（Angelology） * 悪魔学（Demonology） * ヨセフ学（Josephology）* マリロジの探求： Mariologia Teologia mariana マリアの出現マリロジの大学院イエス・キリストの肉体の受肉におけるマリアの役割について、教皇ヨハネ・パウロ2世の回勅『Redemptoris Mater』（1987年3月25日）を参照してください。