キリストに祝福された者、古き敵の熱烈な敵

導入

三位一体の恵み深い計画は、ナザレのマリアをキリストにおいて選び、定めました。同様に、神は人間、男性、女性を、望むなら、赦しの子、すなわち光の子、夜明けを知らない日の子、死者の復活の日を祝福する子として選び、定めました。この父からの恵み、贈り物は、信仰によって受け入れ、証しによって実を結ばせるなら、罪と悪の誘惑や経験よりも強固なものとなります。ナザレのマリアの人生は、神に対するサタンの悪と罪の誘惑に対する最初の同盟の輝かしい証しです。

すべての聖なる母を呼びかけ、父と子からの聖霊の贈り物を受け入れ、王国の要求と価値観に日々従うことで、弟子と弟子は、聖なるそして祝福された神に対する忠実な従順が、「肉と血の創造物ではなく、支配この世界の闇の権力、悪の霊と戦う」（エフェソの信徒への手紙 6:12）という厳しい戦いを伴うことを知っています。マリア、信じたために祝福された者（ルカによる福音書 1:45）のように、キリストの弟子と弟子は、誘惑者である悪の権威に抵抗し、信仰を堅く保つべきです（ペトロの第一の手紙 5:8-9）。

バチカン第二公会議以降…

バチカン第二公会議以降、特に、キリストがサタンと戦う中で母なる救い主の役割、特にその存在と行動は、神学者によって通常は取り上げられることがなく、現代の神学やマリア学の研究書にはほとんど見られません。この点について、ステファノ・デ・フィオーレスは彼の著書『マリアと悪の神秘』で次のように書いています。「聖書を読むと、イスラエルにとって悪の原因は、人間と神、この2つだけであったことがわかります。人間は、心が常に悪に向かっている（創世記 6:5）責任を負います。一方、神は悪の共犯者になることはありません。したがって、サタンは悪の責任を負う存在として考えられ、彼は『敵、敵対者、敵対者』を意味します。聖書では、サタンはあらゆる病気と悪の原因として描かれています。しかし、新約聖書では、サタンの存在は、キリストの死後、復活、天に昇り、聖霊を授ける中心的な信仰の発表にはほとんど注目されていません。それでも、サタンとの戦いは避けられず、常に現在進行中です。なぜなら、神の王国の開始は、悪の王国の破壊を意味し、『悪の構造、つまり歪んだ構造』を霊的に破壊するからです」。

キリストと彼の教会がサタンと戦う中で、母なる救い主の特別な貢献は、古代の教父、礼拝、そして最近の教会指導によっても証されています。実際、教会は、その教義、礼拝、そして牧会的奉仕において、常に母なるイエスの母を悪に対する安全な避難所として称えてきました。バチカン第二公会議の『ルメン・ジェンティウム』は、聖なる処女とサタンの関係について言及しています。ルメン・ジェンティウム『ルーメン・ジェンティウム』 55および63では、聖書の蛇と神の約束（創世記3:15参照）との関連において、聖書の蛇と神の約束について言及しています。

聖ヨハネ・パウロ2世の貢献

1987年3月25日に発行された『レデンプトリス・マーター』（RM）において、聖ヨハネ・パウロ2世（1978-2005）は、救い主の母である聖母の、苦悩に満ちた母としての性質、つまり、悪と、あらゆる呪いに対する強固な敵対者および強力な戦士としての役割について論じています。彼は、聖母を歴史の救済の文脈の中に位置づけ、彼女がキリストの御子との密接な結びつき（RM 4）と、御子に従い、その教会と不離不離に結びついた旅路を持つ教会との密接な結びつきを強調しています。そして、その「空間」は、女性と蛇の間の闘いの舞台であり、この闘いは「人類の歴史と救済の歴史の両方において続くものです」（RM 11）。救済の歴史の中心は、人間の自由であり、人間はキリストを受け入れ、または拒絶し、聖霊の働きと神の慈悲に耳を傾け、あるいはそれらを無視し、呪いに囚われの身となることができるのです。聖ヨハネ・パウロ2世は、マリアのマルヤの教義について、以下のように述べています。「キリストの御子からの勝利は、苦闘を伴う闘争なしには達成されない。この闘争は、人類の歴史全体と、教会と世界の歴史の最終的な現実である黙示録に記されている。黙示録では、”女性”の象徴が再び現れる（アポカリプス12:1）。マリアは、神の前でも、また人類全体に対しても、決して変わることのない、神による選びのしるしとして残り続ける。この選びは、パウロの言葉を借りれば、”キリストにおいて、創造以前から私たちを選ばれた”（エフェソの信徒への手紙1:4）というより強力な力に勝るものではない。この選びは、人類の歴史におけるあらゆる悪と罪の”敵対”に打ち勝つ。この歴史の中で、マリアは、確かな希望のしるしとして残る（RM 11）」。

マリアの読解：マリアの奉仕者たちによるマリア学

この劇的で必要不可欠な闘いを、マリアの奉仕者たちの第三のマリア論文書は、創世記3章と黙示録12章のテキストを結びつけることで描いています。「黙示録の物語では、ドラゴンに対して、脆弱性、誕生、そして大地が対立します。これらの要素は、意図的に、太陽に包まれた女性、彼女の経験、そして彼女の物語に結び付けられています。脆弱性は、太陽に包まれた女性が、出産の苦しみの中で描かれることで、視覚的かつ劇的に表現されています。人間の命は、その始まりから、謎に包まれた苦しみと苦痛に脅かされています（参照：黙示録12:2、4）。しかし、この脆弱性は、著者によれば、天にあります（参照：黙示録12:1）。一方で、私たちはそれを地に置いたと考えるでしょう。なぜなら、天は本質的に脆弱性とは反対の場所だからです。天は全能と超越の場所、安全な場所、苦しみや痛みから免れた場所です。私たちは、この天を求めています。そして、おそらく、私たちがそれを求めるのは、蛇が想像した天（参照：創世記3:4-5）だからです。私たちは、その言葉に惹きつけられているからです（参照：創世記3:6）。この天には、脆弱な者がいる余地がありません。この天には、人間の一家とその実がある余地もありません。この天には、父性、母性、子性のための場所はありません。蛇は、事実上、すべてを飲み込み、排除することを望んでいます。しかし、ドラゴンはこの天に住まう者ではありません。彼は支配者でもありません。彼は誰かをそこに導く力も持っていません。天は神に属します。彼は支配者です。神の天、または天の国、それは子となった言葉、肉となった言葉によって宣言され実現された、神の国では、脆弱性は身近なものであり、むしろ起源と運命そのものです。教会は、この福音の証しを、栄光に満ちたアッシスタンスを指し示すことで宣言します。マリアは、その創造の脆弱性に、蛇の毒のある言葉が絡みつくことなく、天に入っていきます。出産の出来事もまた、ドラゴンに反対しています。確かに、出産は死の謎を告げています。私たちが生まれたのは、私たちを産んだ者たちが不滅ではなかったからです。誰かが生まれると、死ぬことになるのです。出産の瞬間に、蛇は男の子を飲み込もうとします（参照：黙示録12:4）。したがって、蛇は、私たちは本質的に「死の存在」であると証明しようとします。死は、人間の存在の真実と鍵であると彼は考えます。人間の言葉は、父性、母性、子性の構造が、命の伝達ではなく、死の伝達である構造の呪いであることを認めざるを得ません。知者は次のように言うでしょう。「私が生まれた日、そして夜に『男の子が生まれた』と言われた日が滅びることを願います」（ヨブ記3:2。参照：ヨエル20:15-18）。しかし、神の天では、状況は異なります。生まれたばかりの、脆弱で無力な者は、直ちに神と彼の玉座へと連れて行かれます（参照：黙示録12:5）。神は、出産、父性、母性、子性が、死よりも強いことを保証します。この啓示（参照：黙示録11:19）のおかげで、神は、父性、母性、子性、そして家族の絆が、死よりも強いことを明らかにします。12.1) 知恵ある者はこう言える：「私は、あなたがすべてを成し遂げられることを知っており、あなたの計画は決して挫折しないことを知っています（…）。私はあなたを耳で聞くだけで知っていましたが、今や私の目であなたを見るのです」（ヨブ記42:2-5、ルカ1:37-38参照）。この命が真実であるなら、他は兄弟姉妹であり、地獄ではない。この命が真実であるなら、対立と多様性は和解と尊重と受け入れの道を見出すことができる。この命が真実であるなら、出産は約束となり、苦痛、苦悩、そして死そのものさえも、私たちが希望の人々となり、あらゆる社会、文化、宗教の恐怖と戦うことを妨げない。最後に、この地が龍に反対することを認識しなければならない（ヨハネの黙示録12:15-16参照）。この地こそが、太陽に包まれた女性（ヨハネの黙示録12:13-14参照）の避難所である。この地が、龍が吐き出す川を飲み込む。蛇はこの地の支配者ではない。この地は神のものである（ヨハネの黙示録4:11、5:13、11:17-18、14:7、創世記1:1、2:4-14参照）。私たちは、身体と魂、物質と霊的、内在と超越的、有限と無限、地と天、善と悪を対立させる二元論の使徒ではない。また、新時代の教義に合わせて形作られた合成的な知恵の持ち主でもない。私たちは、一つの普遍的な宗教の預言者でもなく、各霊的伝統の忠実な信仰を超えていくことができる宗教ではない。また、世俗的な宗教の守護者でもなく、水平的な愛をイデオロギーとして掲げる宗教でもない。そして、母なる宗教と呼ばれる広大な領域の研究者たちが言うような経験の伝道者でもない。私たちは、神が地に与えた生命の可能性に奉仕する人々である（ルカ12:54-57および並行箇所参照）。しかし、農夫の複雑な心理に陥ってはならない。なぜなら、地が実を結ぶのは耕すからだと思うのは誤りであるからだ。偶然にも、イエスが、自発的に実を結ぶ地についての寓話を語っている（マルコ4:26-29、ヨハネ4:31-38参照）。寓話は単純な話ではなく、むしろ鋭い言葉である。それは、農夫が耕す必要がないという意味ではなく、福音の良い知らせを「引き抜き、倒し、破壊し、建て、植える」（ヨエル1:10）ための剣となるからである。地が持つべき顔は、神が与える顔であるべきである。なぜなら、神は愛する自由の意志でそれを与えるからである。ただ、神のものだからである

ベント16世とエクソシズムの儀式

この点において、ベント16世が聖書の黙示録的な要素を微妙かつ批判的に自身の教えに取り入れているのは、偶然ではない。彼は、キリスト教的人文主義と無神論的人文主義（ヘンリ・ド・ルバックの神学思想におけるような）との間の現在の対立を位置付けるために、この黙示録的なテーマを活用している。対立の構図を明らかにするとき、彼は神人の民が敵対的な力と闘っているという黙示録的なテーマを強調する。この黙示録的な文脈において、無神論的人文主義は、偽の預言者であり、真実を装い、神人の民を誤り、破壊する嘘をつく存在として描かれる。『啓示』の書に則り、ラツィンガー教皇は、キリストの愛と真実の形である預言者の証が、この対立に対する適切な応答であると見なしている。更新されたエクソシズムの儀式は、教会を祝福の共同体として表すことに貢献し、司祭が唱える祈りの中で、神への懇願は、「全能で慈悲深い神よ、聖なる処女マリアの祈りを聞き届け、子イエスが十字架上で死に、古の蛇の頭を砕き、すべての人間を子として母に委ねられたように、私たちを悪の力から解放してください」と求めている。この儀式は、聖書が語る、祝福された者と悪霊との間の闘いに証する。「生命の源」と呼ばれるこの母性は、天の母が、愛する弟子たち、すなわち、息子の教えに従い、悪魔の恐ろしい支配下にある人々のために、その完全な救済と信仰によって形作られる関係を断ち切らない限り、その普遍的な母性、すべての「聖なる者たちの共同体（communio sanctorum）」に属する人々への祝福と祝福を与える存在として、その存在を主張している。

結論

サタンの敵意に対して、マリアもまた敵対し、その行為に対抗します。しかし、「敵対」という言葉、日常的にも非日常的にも使用される場合、憎悪や暴力の要素を含む可能性がありますが、そのような呪われた人生の側面は、祝福された女性であるマリアには決して見られません。すでに言及したマリアの文書である『マリアの奉仕者たち』は、次のように述べています。「キリストだけが、私たちを、聖書の祈りで描かれるような、野獣のように人間を食べ、右も左も見分けないで食べ尽くす者、つまり、人間ではない者（シラ4[9]、8-10、17[16]、12、22[21]、14、35[34]、17、57[56]、5）へと変えてしまうのから救ってくれます。彼らは恐怖を周囲に広め（ヨセフ20[10]）、創造物を破壊します（ヨセフ12[10-14]、14[2-6]）。マリアは、そのような残忍さを持つ者たちと戦う母です。彼女は、その奉仕者たち、そしてその奉仕者たちの母であり、彼らは、キリストの生涯を模倣し、その生涯を通してキリスト化、キリスト化されることを選択した人々です（2マカ7[1-41]）。彼女は、世界が『死んだ』とみなして、隠し、消し去ろうとする人々の母でもありますが、実際には、キリストにおいて、彼らこそが真に生きている人々なのです。彼らは『死んだ』ように見えますが、実際には、ローマ6[13]に言われるように、キリストと共に、キリストによって、そしてキリストにおいて、生きています。そして、彼らは『死んだ』ように見えますが、実際には、キリストにおいて、彼らこそが真に生きている人々なのです（ヨハネの黙示録6[9-11]）。」このように理解されるマリアの、サタンの敵意に対する態度は、彼女の信仰に根ざした信仰の巡礼の一部として、そして、彼女が受けた霊的母性の贈り物として、彼女の信仰の巡礼に組み込まれるべきです。この点について、有名な神学者で exorcistは次のように述べています。「サタンを倒すために、私たちはマリアの祈りに特別な位置を与えます。アンナの神秘は、私たちに、救い主の母が、エヴァの罪を修復し、人類全体のための救済の道具となったことを示しています。神の意志に従って、マリアは私たちに楽園を取り戻してくれます。古い竜と戦うために、神の母は、軍隊の旗を掲げるような力を持っています。『誰が、この夜明けのように美しい者、月のように輝く者、太陽のように輝く者、軍勢の旗を掲げる者よりも優れているでしょうか？』（詩篇6[10]）。多くの聖人は、ロザリオの祈りが悪魔に対する強力な武器であると教えてくれました。」マリアの祈りの力とは、どのように理解されるのでしょうか？『マリアの奉仕者たち』は次のように述べています。「創世記は、いかなる減縮的、または不適切な父権主義的な解釈に逆らって、女性が、人間性を特徴づける動物性とは異なるものとして描かれていることを示しています。マリアは、主の貧しい人々とイスラエルの聖なる女性たちから来た女性であり、生命の母（マテオ11[25]）です。彼女は、創世記で描かれるように、アダムを動物性から守った女性として位置づけられます。」『創世記』3章20節において、マリアは、人間創造の完全な形として、神の子として、真の配偶者である教会（エフェソの信徒への手紙5:29-32参照）に輝く、無傷の導き手として祈ります。マリアは、イエス・キリストを通して、聖霊によって、神が生命の源であること、そして蛇が告げたように、神が生命を生み出すふりをするだけで、実際には死へと導くような存在ではないことを、証ししています。この考えは、ギリシャ悲劇における登場人物の告白と一致しており、彼らの起源と最終的な運命は放棄であると述べています。イエス・キリストは、その十字架の時、その父である神としての起源を意識したまま、その使命を遂行しました（ヨハネによる福音書3:16参照）。彼は、その誕生を認識しており（ヨハネによる福音書3:6、13-15参照）、神から生まれ、天から降りてきたことを知っていました（ヨハネによる福音書3:13-15参照）。また、その運命も知っており、父なる神へと帰ることを知っていました（ヨハネによる福音書13:1-3参照）。イエス・キリストの時間は放棄ではなく、帰属でした（ヨハネによる福音書19:28-30参照）。その時、イエス・キリストは母マリアを包み込み、苦しむ女性が、神の愛と恵みの証人、*Mater viventium*（生ける母）となりました。神の子であるイエス・キリストの受肉、*mysterium pietatis et benedictionis*（敬虔と祝福の神秘）は、聖霊によって、*mysterium iniquitatis et maledictionis*（不義と呪いの神秘）を打ち破るために実現しました（テサロニケの信徒への第二の手紙2:7、エフェソの信徒への手紙6:12参照）。このように、創世記と黙示録の「女性」、メシア・イエス・キリストの母であるマリアは、常に闘い、奉仕し、教会とその会員と絶え間ない緊張状態にあります。この闘いと勝利の文脈において、キリストは、悪の権力者よりも強い（ルカによる福音書11:22参照）者として、悪と悪魔の力に打ち勝ちます。マリアの信仰、彼女の聖性、神の意をあらゆる人生の状況で、イエス・キリストの従順な模範と神への畏敬の心をもって受け入れること、そして、キリストと聖霊と共に、人間の救いのために働くことは、ローマ人への手紙11章で述べられているように、教会自体が共有しています。カルデナル・神学者アンジェロ・アマトは次のように述べています。「聖パウロは、キリスト教徒がサタンを打ち負かすための武器として、信仰の盾、正義の鎧、聖霊の剣を挙げています（エフェソの信徒への手紙6:13-17参照）。より簡潔に言えば、イエス・キリストは、祈りと断食という2つの武器で敵に立ち向かうとおっしゃっています。しかし、より効果的な武器は、教会が私たちに提供してくれる、特に和解と聖体礼儀の秘跡にあると言えるでしょう。これらの秘跡は、私たちを恩恵に満ちたものにし、イエス・キリストに近づけ、あらゆる誘惑に打ち勝ち、落ちた時にはすぐに立ち上がる力を与えてくれるのです」。しかし、真摯な祈りの絶え間ない実践、そして、善なる神への回心と改心への呼びかけは、依然として不可欠です。これは、マリアが心から祈り、絶えず祈り続けること、そして、神への回心と改心を求めることを意味しています。その心は、無汚染の心であり、慈悲に満ちた心です。研究を深める: 以下のウェブサイトでマリア学（Mariologia）、マリア神学（Teologia mariana）、マリアの出現（aparições marianas）、およびマリア学修士号（Pós-Graduação em Mariologia）を探索してください。

キリストにおけるマリアの神学をより深く理解するためには、教皇ヨハネ・パウロ2世の『救い主の母』（Redemptoris Mater）の回勅をご覧ください。