父よ、時が来ました。あなたの御子をもて栄えさせ、あなたの御子があなたを栄えさせるように。
ヨハネによる福音書 17:1

「父よ、時が来ました。あなたの御子を栄光に導き、御子があなたを栄光に導くように」（ヨハネによる福音書 17:1）。イエスの司祭の祈りは、「時」の告げで始まります。ヨハネ神学の中心となる「時」であり、十字架、復活、子と父との相互の栄光である「時」です。マリア学はこの「時」を、その思考の集約点として見出します。人間性の「時」における受肉の子（永遠の子が時間の中に突入することを可能にした）であるマリアは、栄光の「時」において最も完全な形で参加するものです。

I. ヨハネによる「時」：構造と意味

「時」というテーマは、第四福音書全体を貫く中心的なものです。カナの婚宴でイエスは「まだ私の時が来ていない」（ヨハネ2:4）と言い、ファリサイ人との議論では「私の時はまだ来ていない」（ヨハネ7:30、8:20）と述べ、エルサレム入城では「人子が栄光を受ける時が来た」（ヨハネ12:23）と宣言し、別れの言葉では「時が来た」（ヨハネ16:32）と告げ、最後に祈りの中で「父よ、時が来ました」（ヨハネ17:1）と祈りました。

ヨハネによる「時」は、イエスが経験した出来事の一瞬ではなく、パスカルの神秘の複雑さ全体を指します。それは、死から命への移行、謙遜から栄光への移行、放棄から父との完全な交際への移行です。この「時」は、同時に最も暗い時（十字架）と最も輝く時（復活・栄光）です。ヨハネでは、これらの二つの側面は切り離せないものとして提示されており、十字架はすでに栄光の始まり（ヨハネ12:32、「私が地から上げられるとき」）であるからです。

ヨハネによる福音書17章1節で求められる「父と子の相互の栄光」は、内在的三位一体の「ペリコレス」の経済的表現である。子はこの従順な死によって父を栄光に導き、父の愛を世界に明らかにする。父はこの復活と昇天によって子を栄光に導き、その使命の真実を確認する。この相互の栄光は、伝統的な神学が永遠の命の時間的表現として描く父と子の最終的な意味の源である。ヨハネによる福音書2章4節におけるイエスが「私の時がまだ来ていない」と言うとき、それはカナでのマリアの行動に対する応答である。この謎めいた応答は、イエスの「時」、そのパスカル神秘が、ある意味でマリアの存在と仲介と結びついていることを示唆している。その「時」は、ある種の方法で、告げ部の時から始まった。マリアが「フィアット」と言ったとき、永遠の言葉が時間の中に突入した時が始まったのである。

II. マリアと「時」：パスカルの神秘への参加

ヨハネ19章25節は、イエスが最も高みかつ暗い「時」を迎える中、マリアが十字架の傍らに立っていることを示しています。「イエスが十字架に架かっている時、その母は彼の傍らに立っていた」とあります。マリアがイエスが「時」に立ち会うのは偶然ではなく、受肉の「時」に「はい」と応えた彼女が、死を含む栄光の「時」にも存在するという論理の成就です。伝統的な神学は、マリアを「時の奉仕者」として識別します。彼女が「フィアト」と言い、そのことで受肉を可能にしたように、彼女は完全にキリストの唯一の仲介に依存し従属しながら、救済の業への参加を可能にしました。彼女の物理的な存在が救済の犠牲の有効性に必要だったわけではありませんが、彼女は自分の全存在、自分のすべての苦しみと共に、その犠牲に実在的に参加するよう呼びかけられました。聖ヨハネ・パウロ２世は、『レデンプトリス・マーター』（第１８段落）において、マリアの「時」の十字架への信仰は、彼女の信仰の旅における最も純粋な形であると説明しました。彼女は、その「はい」の全意味を見ることなくアンジェリケーションを信じ、今や彼女はカルヴァリアを信じますが、復活は見ません。この暗闇における信仰、キリストの勝利の感覚のない言葉への信頼は、暗闇や見捨てられさの「時」を通過するすべてのキリスト教信仰の模範です。

「時」の終末論的次元において、マリアは最も完全な表現を持つ。ヨハネ17章5節：「父よ、今、私をあなたのそばに栄光に満ちてください。私があなたのそばに持っていた栄光、世界が創造される前から持っていた栄光を、私に返してください」。イエスが求める栄光とは、世界が創造される前から持っていた、永遠の子の父との栄光への返還である。マリアは、十字架の「時」に参加したことにより、この栄光に与り、父が子にもたれた栄光を共有する。

III. 「自分を知る、唯一真の神として」：永遠の命は知識である

このセクションでは、永遠の命が神を知るという行為と密接に結びついていることを探求します。

ヨハネ17章3節：「永遠の命とは、あなたを唯一真の神として知る、また、あなたがお遣いになったイエス・キリストを知ることです」。ヨハネによる「永遠の命」は時間の問題ではなく、知識の問題である。ヨハネの「知識（gnosis）」とは、愛を知る、父と子との間の個人的な関係を仲介する聖霊を通しての知識である。神を知るとは、彼との関係にあることだ。そして、この知識と愛の関係が、信じる者にとってはすでに現在から始まる「永遠の命」である。

マリアは、シメオンやヨハネの「知る」というセミアとヨハネの「ギノスケイン」の真の意味で、最も深く息子を知った存在である。それは抽象的な知識ではなく、関係性における知識である。彼女は、胎内で彼を知り、ナザレで三十年間彼を知り、十字架上で彼を知り、復活の栄光の中で彼を知った。この「永遠の命の知識」は、他のどの人間よりも超えたものである。彼女の「永遠の命」は、アッシュアによって確認され、受肉から始まったこの知識の究極の実現である。キリスト教の神秘主義伝統は、エヴァグリウス・ポンティコから聖ヨハネ・デ・クローズまで、神を知る「知恵」（テオゴニア）を、瞑想の究極の目的として特定してきました。これは、スコラ神学が構築する概念的な知識ではなく、瞑想によって媒介される愛による知識です。この伝統において、マリアはテオゴニアの模範であり、象徴です。心に「留めて瞑想していた」彼女は、卓越した瞑想家であり、その「知識」は、昇天においてその究極で完全な形に達しました。

ヨハネ17章における「知識」と「栄光」の関連は、「汝の子を栄ばせよ」（1節）および「汝を知ることが永遠の命である」（3節）という言葉から、深い統一性を示しています。イエスが父に求める栄光とは、イエスが伝えようとした神の知識の啓示なのです。栄光は単なる見せかけではなく、三位一体の内在の生命を世界に示すものです。「私は人々に君の名前を明らかにした」（ヨハネ17:6）。そしてこの啓示の最も力強い象徴は、マリアです。彼女はイエスを最も深く知る者であり、昇天により、イエスが求めた栄光を最も完全に証しする者となりました。

IV. 「我を今、汝の傍らで栄えさせよ」（Glorifica-me tu agora junto de ti）：昇天、被昇天、共有される栄光

ヨハネ17章5節：「私をあなたのそばに栄光に満ちたものとしてしてください」と、イエスが父に願うのは、創造以前に持っていた栄光に復することです。この「創造前の栄光」は、受肉によって隠されたままではありましたが、消されたわけではありません。そして、この栄光は復活・昇天によって回復されます。この栄光は、弟子たちにも共有されます。「私があなたから受けた栄光を彼らに与えました」（ヨハネ17章22節）。イエスの栄光の啓示には、教会的な側面があります。イエスが一人で栄光を得るのではなく、彼の伴侶たちと共に栄光に満ちたのです。

マリアは、創造物の中で最も最初に、この共有された栄光の位置を占める者です。アッシュアは、ヨハネ17:22の約束を、創造物の中で最も完全な形で表現するものの一つです。父が子にあげた「栄光」は、マリアに完全に与えられました。それは、すべての聖人と同様に、霊的にのみならず、体と魂と共に、復活において子自身が体と魂と共に栄光を受けたのと同様にです。キリスト教の終末論、普遍的な復活と永遠の命の希望は、マリアにおいてその最も具体的な「しるし」を持っています。単なる抽象的な約束ではなく、すでに実現した現実です。マリアにおいて、イエスの「時」は最も完全な果実をもたらしました。キリストが父に求めた栄光は与えられ、その栄光はすでにマリアを通じて人類全体に及んでいます。私たちと救われた人類全体が望むものは、マリアにすでに与えられています。この「すでに」のマリアは、私たちの「まだ」の確かな保証です。教会は、マリアのこの共有の栄光を大マリヤ祭で祝います：被昇天（8月15日）、無原罪の御宿り（12月8日）、マリアの誕生（9月8日）。これらの祝祭はそれぞれ、終末の栄光への予告です。マリアの栄光を祝う教会は、イエスが人類全体のために獲得した運命を祝うのです。「父よ、時が来ました」（マタイ26:45）—イエスの時が来ました。その栄光が実現しました。そして、その時に参加し、その全存在でそれを体現したマリアは、その時が人類にもたらした栄光の最初のしるしなのです。

マリアは、イエスがフィアトからカルヴァリオの「時」に臨まれた際に共にあり、その栄光を最初に共有した者でありました。彼女の昇天は、その栄光が人類に与えられたことを最も明瞭に示すしるしです。