Ojcze, nadszedł czas: uwielbij Syna Twojego, aby Syn Twój uwielbił Ciebie.
J 17,1

“Ojcze, nadszedł czas: uwielbij swojego Syna, aby Twój Syn uwielbił Ciebie”. Modlitwa kapłańska Jezusa (J 17) rozpoczyna się od ogłoszenia “czasu”, centralnego momentu całej teologii Jana: czasu Krzyża, zmartwychwstania i wzajemnego uwielbienia Syna i Ojca. Mariologia znajduje w tym “czasie” punkt skupienia całej swojej refleksji: Maryja, która była “czasem” ludzkością wcielenia Syna (które umożliwiło wiecznemu Synowi wejście w czas), jest również tą, która najbardziej w pełni uczestniczyła w “czasie” uwielbienia.”

I. «Hora» w Janie: struktura i znaczenie

Temat „godziny” (hóra) przeplata się przez cały IV Ewangelia jak nitka spajająca: w Kanie, „jeszcze nie nadeszła moja godzina” (J 2,4). W sporach z faryzeuszami, „nikt go nie zatrzymał, bo jego godzina jeszcze nie nadeszła” (J 7,30; 8,20). W czasie wejścia do Jerozolimy, „nadeszła godzina, by Syn Człowieka został uwielbiony” (J 12,23). W przemówieniach pożegnalnych, „nadeszła godzina” (J 16,32). A teraz, w modlitwie kapłańskiej, „Ojcze, nadeszła godzina” (J 17,1).Czas Jezusa w Ewangelii Jana nie jest pojedynczym wydarzeniem, ale całą złożonością tajemnicy paschalnej: przejście od śmierci do życia, od poniżenia do chwały, od porzucenia do pełnej komunii z Ojcem. „Czas” jest jednocześnie najciemniejszym momentem (Krzyż) i najjaśniejszym (Wzkres-Chwała): w Ewangelii Jana te dwa aspekty są nierozłączne, gdyż Krzyż jest już początkiem chwały („gdy będę podniesiony z ziemi”, J 12,32).

„Gloryfikacja” wzajemna Ojca i Syna, o którą prosi Jan 17,1, jest ekonomicznym wyrazem perychorzy w Trójcy: Syn „gloryfikuje” Ojca przez swoją posłuszeństwo aż do śmierci, ujawniając miłość Ojca dla świata. Ojciec „gloryfikuje” Syna przez jego zmartwychwstanie i podniesienie go do swojej prawicy, potwierdzając prawdę o jego misji. Ta wzajemna chwała, którą tradycja teologiczna opisuje jako wyraz czasowy wiecznej życia Ojca i Syna, jest horyzontem, w którym cała cristologia, cała soteriologia i cała mariologia znajdują swój ostateczny sens.

Połączenie między „horą” Jezusa i Marii ma korzenie w tekście joanowym. W J 2,4, gdy Jezus mówi „nie przyszła jeszcze moja godzina”, odpowiada na inicjatywę Marii w Kanie. Ta tajemnicza odpowiedź sugeruje, że „hora” Jezusa, jego pasyjne tajemnice, są w jakiś sposób powiązane z obecnością i pośrednictwem Marii. „Hora” rozpoczęła się w pewnym sensie z Anunciacji: gdy Maria powiedziała „niech będzie”, godzina Słowa wiecznego, które wkroczyło w czas, rozpoczęła się.II. Maryja i “Hora”: udział w tajemnicy paschalnejJan 19,25 umieszcza Maryję przy krzyżu dokładnie w momencie, gdy „godzina” Jezusa osiąga swój najwyższy i najciemniejszy punkt: „Przy krzyżu Jezusa stała Jego Matka”. Obecność Marii w „godzinie” Jezusa nie jest przypadkowa, ale wypełnieniem logiki sięgającej Zwiastowania: ta, która powiedziała „tak” Synowi w „godzinie” Encaracji, jest obecna w „godzinie” chwały, nawet gdy ta przechodzi przez śmierć.Tradycja teologiczna uznaje Maryję za „sługę godziny” Jezusa: tak jak umożliwiła wcielenie słowami „niech będzie”, tak również, w pełni podporządkowana i zależna od jedynej mediacji Chrystusa, umożliwiła swoją udział w dziele odkupieńczym, pozostając obecna w „godzinie” krzyża. Nie chodzi o to, że jej fizyczna obecność była niezbędna do ważności ofiarnego poświęcenia, ale że została wezwana do udziału w nim w sposób rzeczywisty, całym swoim istnieniem, całym swoim cierpieniem.Papież Jan Paweł II w encyklikach “Redemptoris Mater” (18) rozwija ideę, że wiara Maryi w „godzinę” Krzyża jest najczystszą formą jej pielgrzymki wiary: ona, która uwierzyła w Anunciację bez widzenia całej implikacji swojego „fiat”, teraz wierzy na Kalwarii bez widzenia zmartwychwstania. Ta wiara w ciemności, przywiązanie do słowa Chrystusa bez potwierdzenia zmysłowego jego zwycięstwa, jest wzorem całej chrześcijańskiej wiary przechodzącej przez „godziny” ciemności i pozornego porzucenia.W wymiarze eschatologicznym “godzina” znajduje swoje najbardziej pełne wyrażenie w Marii. J 17,5: “Ojcze, chwal mnie teraz u siebie, taką chwałą, jaką miałem u Ciebie przed stworzeniem świata”. Chwała, o którą Jezus prosi, to przywrócenie chwały, jaką posiadał “przed stworzeniem świata”, wieczna chwała Syna u Ojca. Maria uczestniczy w tej chwalebnej chwile poprzez Wniebowzięcie: ona, która uczestniczyła w “godzinie” Krzyża, dzieli się chwałą, o którą Syn prosił Ojca i którą Ojciec jej udzielił.

III. «Poznaj siebie, jedynego prawdziwego Boga»: życie wieczne jako poznanie

W chrześcijańskiej duchowości życie wieczne jest nierozerwalnie związane z poznawaniem Boga i samych siebie w Nim.

Jo 17,3: «Życie wieczne jest to, aby znać Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego wysłałeś». W Ewangelii Jana «życie wieczne» nie jest kwestią czasu, ale wiedzy: gnosis w jońskim znaczeniu, czyli poznanie miłości, osobiste relacje z Ojcem i Synem, których Duch Święty ułatwia. «Poznawać» Boga oznacza być z Nim w relacji. Ta relacja poznania i miłości jest «życiem wiecznym», które zaczyna się już teraz dla wierzącego.

Maria jest istotą, która w najgłębszy sposób „znajdowała” Syna, w semickim i jońskim znaczeniu słowa ginoskein: nie abstrakcyjne poznanie, lecz poznanie w relacjach. To ona „znajdowała” Go w łonie, „znajdowała” Go w Nazarecie przez trzydzieści lat, „znajdowała” Go na krzyżu i w chwale zmartwychwstania, posiada „poznanie życia wiecznego” w taki sposób, że przewyższa to poznanie jakiegokolwiek innego człowieka. Jej „życie wieczne”, potwierdzone przez Wniebowzięcie, jest ostatecznym spełnieniem tego poznania, które rozpoczęło się przy Zwiastowaniu.Tradycja mistyczna chrześcijańska, od Ewangiusza Pontyckiego do św. Jana od Krzyża, określiła „znanie Boga” (theognosia) jako ostateczny cel życia kontemplacyjnego: nie poznawanie pojęciowe, jakie opracowuje scholastyka teologiczna, ale poznanie miłości, jakie ułatwia kontemplacja wbudowana. Dla tej tradycji Maryja jest modelem i ikoną tej theognosii: ona, która „strzegła i medytowała” w sercu, jest kontemplatorką doskonałą, której „znanie” Boga osiągnęło w Wniebowzięciu jego ostateczną i pełną formę.Połączenie między „wiedzą” a „chwałą” w J 17, „chwalcie swojego Syna” (w. 1) i „to jest życie wieczne: poznawać Cię” (w. 3) wskazuje na głęboką jedność: chwała, o którą Jezus prosi Ojca, to objawienie wiedzy o Bogu, którą Jezus przyszedł przekazać. „Chwała” nie jest widowiskiem, lecz objawieniem życia w Trójcy na świat: „objawiłem Twoje imię ludziom” (J 17, 6). A tym objawieniem najbardziej wyrazistym jest Maria, która znała Syna w sposób najgłębszy i która przez Wniebowzięcie stała się najbardziej pełnym świadkiem chwały, o którą On prosił.IV. «Glorifica-me tu teraz przy tobie»: Wzniesienie, Wniebowzięcie i współdziałająca chwała.

J 17,5: „Glorifikuj mnie u siebie”, Jezus prosi Ojca, aby przywrócił Go do chwały, jaką miał „przed światem”. Ta „prekosmiczna chwała” Syna, którą wcielenie „ukryło”, nie eliminując, jest przywrócona przez zmartwychwstanie-wzniesienie. A ta chwała jest współudziałem uczniów: „Chwałę, którą dałeś mi, dałem im” (J 17,22). Glorifikacja Jezusa ma wymiar eklesjalny, nie jest on chwalony „sam”, ale zabiera ze sobą swoich.

Maria, wśród stworzeń, jest pierwszą, która uczestniczy w tej wspólnej chwale Syna: Wniebowzięcie jest jedną z najbardziej pełnych, wśród stworzeń, manifestacji obietnicy z J 17,22. Chwała, którą Ojciec dał Synowi, dotarła do Marii w pełni: nie tylko duchowo (jak w przypadku wszystkich świętych), ale także cielesnie, w ciele i duszy, tak jak Syn został uwielbiony w ciele i duszy w Zmartwychwstaniu.Escatologia chrześcijańska, nadzieja na uniwersalną zmartwychwstanie i życie wieczne, ma w Marii swój najbardziej konkretny „znak”. Nie tylko obietnica abstrakcyjna, ale już zweryfikowane spełnienie: w Marii „godzina” Jezusa przyniosła swój najpełniejszy owoc. Chwała, o którą Chrystus prosił Ojca, została jej przyznana. A ta chwała osiągnęła już w Marii pełnię dla ludzkości. To, czego oczekujemy dla nas i całej zbawionej ludzkości, zostało już dane Marii, a ten „już” Marii jest najsilniejszą gwarancją naszego „jeszcze nie”.Liturgia Kościoła świętuje tę współudziałową chwałę Maryi w wielkich uroczystościach maryjnych: Wniebowzięcie (15 sierpnia), Niepokalanego Poczęcia (8 grudnia), Narodzenie Maryi (8 września). Każda z tych uroczystości jest zapowiedzią ostatecznej chwały: Kościół, który świętuje chwałę Maryi, świętuje przeznaczenie, które Syn zdobył dla całej ludzkości. «Ojcze, nadszedł czas» – nadszedł czas Jezusa. Jego chwała się wypełniła. A Maria, która uczestniczyła w tej godzinie całym swoim bytem, jest pierwszym znakiem chwały, jaką ta godzina przyniosła dla ludzkości.Maria, która uczestniczyła w „godzinie” Jezusa od „Tak” do Kalwaria, była pierwszą, która podzieliła się chwałą, o którą Syn prosił Ojca, a jej Wniebowzięcie jest najbardziej wymownym znakiem, że ta chwała dotarła do ludzkości.

Źródła

Papież Pius XII, *Munificentissimus Deus*, nr 38-44 (1950).
R. Brown, *Ewangelia według Jana*, tom II (1970).
H. U. von Balthasar, *Teodramatyka*, IV: «*Ostateczna gra*» (1983).
A. Feuillet, *Sacerdotstwo Chrystusa i jego kapłanów* (1972).

Późniejsze studia w mariologii

Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj Podyplomowe Studia Mariologiczne w Locus Mariologicus – edukację akademicką łączącą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →

Ojcze, nadszedł czas: Maryja i zbliżająca się chwała

I. «Hora» w Janie: struktura i znaczenie

III. «Poznaj siebie, jedynego prawdziwego Boga»: życie wieczne jako poznanie

Źródła

Późniejsze studia w mariologii

Responses