「あなたに従う：無条件の従順なマリア」

わたしについて来なさい。
ヨハネによる福音書 21:22> I. ヨハネによる第21章: エヴァンゲリウムのエピローグとペトロの回復ヨハネによる第21章は、ティベリアス湖の岸辺でイエスが復活した場面を描き、奇跡の漁獲、イエスの認識、湖畔での食事、そしてペトロとの対話が記されています。この章は、ペトロの否定をパスクル（復活の救い）として、ペトロを再び愛と使命に確実に立たせます。この章の構造は、ルカによる第5章のペトロの初召の物語と意図的に平行しています。無益な漁から豊かな漁への変容、イエスの主としての認識、そして「私に従え」という呼びかけが、初期の弟子シップの始まりを告げます。復活は歴史を消去するのではなく、救いとして再解釈します。否定したペトロは、自身の経験を通して、復活したイエスへの信頼を学び、今度は確固たる使命を帯びます。最終的な「私に従え」（ヨハネ 21:19, 22）は、初期の召命の呼びかけ（マルコ 1:17、ヨハネ 1:43）を反映しています。キリスト教の生活は、この循環的な構造を持っています。それは「私に従え」で始まり、「私に従え」で終わる、またはより正確には、常に新たな「私に従え」で再出発します。あらゆる危機、否定、離反は、同じ招きで続くのです。「私に従え」。イエスの慈悲は、弟子シップを消去するのではなく、回復させます。ペトロが愛する弟子について尋ねたとき（ヨハネ 21:21）、イエスの答えは「何が重要か？ 私に従え」でした。この問答には、キリスト教の精神全体を貫く教育的な側面があります。イエスに従うことは、比較的なものではなく、個人的で根源的な決断です。各弟子は、主が定められた方法でイエスに従うように招かれます。これは、隣人の方法ではなく、自分自身の「私に従え」の呼びかけです。マリアは、この「個人的な服従」のモデルです。II. マリアと「私に従え」のアナウンスメント「私に従え」は、マリアにとって最初に実現したものです。ルカ 1:38、「あなたの言葉に従います」は、マリアの「私に従え」への無条件の同意を表しています。この「フィアト」（「はい」）は、マリアの「私に従え」への応答であり、条件や交渉、保証なしに、未だ明らかでない道に踏み出すことを意味します。天使は、何が起こるかを説明しましたが（ルカ 1:31）、それが何を意味するかは説明しませんでした。ヨセフの理解、ベツレヘムの出産、エジプトへの逃亡、30年間の隠退生活、公的奉仕の緊張、そして十字架への道のりなど、マリアはこれらのすべてを、その意味を明示的に知らされることなく、受け入れました。この「フィアト」の構造、つまり、告げられたことへの同意と、未だ明らかでないものへの開かれた姿勢は、すべてのキリスト教徒の従順のモデルです。誰もがイエスに「はい」と言ったとき、その「はい」が何を意味するのかは、即座にはわかりません。結婚、聖職、宗教生活、信徒の奉仕など、それぞれの召命は、「私に従え」という呼びかけであり、その意味は時間をかけて明らかになります。初期の呼びかけへの忠誠は、その意味が明らかになるにつれて、その意味を深めていく「私に従え」への忠誠なのです。ヨハネ・パウロ2世は、この「フィアト」の精神を『信仰の力』（1996年）の中で強調しています。レデンプトリス・マター(14) において、フェデリコはマリアの「フィアット」を「信仰の歴史における最も重要な行為」と表現しました。この主張は、あたかも誇張のようにも聞こえるかもしれませんが、神学的には正確なものです。アブラハムや預言者たちの行為も、マリアの「フィアット」の持つ宇宙的な影響力には及ばないからです。マリアは、神の成肉の計画に対して「はい」と答え、全人類を代表してその意思を受け入れました。彼女の「あなたに従います」という言葉は、最も個人的でありながら、最も普遍的な従順の形を表しています。

イグナティウス・ロヨラによる「霊性」の「判断」は、マリアの「フィアット」をその完璧なモデルとしています。イグナティウスは、神からの特定の呼びかけを理解するために、信者たちが「判断」の練習を行うように「霊操」を開発しました。マリアは、父からの呼びかけを完全な自由と明瞭さで判断し、「すべての人間の可能性の道に無関心」であったことから、イグナティウスが恐れていた「乱れた感情」の影響を受けずに、神の意志を追求する模範となります。

III. 「何があなたに関係あるのか？」: 並び立つことのない従順

「あなたに従います」は極めて個人的な呼びかけです。ヨハネ21:22: 「何があなたに関係あるのか？」 (ti pros se)。ペトロが、愛する弟子がどのような運命をたどるのかと尋ねたとき、イエスが返した答えは、福音全体で最も解放的な言葉の一つです。各弟子には独自の道があります。他の人との比較は、ただ無意味なだけでなく、従順にとって有害です。イエスが「あなたに従います」と呼びかける「あなた」は、特定不可避で個人的なものです。それは、この特定の「あなた」への呼びかけに、独特で模倣不可能な従順の形が伴うことを意味します。

マリア学は、マリアを文字通り模倣すべきモデルにすることには常に抵抗してきました。彼女は、すべてのキリスト教徒が結婚を呼びかけられているのに対して、モデルとしての独身ではありません（彼女は処女ですが、ほとんどのキリスト教徒は結婚を望まれています）。また、彼女は、神の子であるイエスを母としたという独特の特権を持つ一方で、すべてのキリスト教徒が物理的な母になるわけではありません。マリアは、従順の方法、完全な献身、愛する服従、信仰の持続といったモデルですが、その具体的な形は必ずしも模倣する必要はありません。

小聖テレーズ・デ・リトル・イエスはこの区別を理解し、「小さな道」という彼女の霊性の中で、この「あなたに従います」を、彼女自身の小さな子供のような信頼の中で見つけました。彼女は、アヴィラのテレサやフランシスコ・ザビエルのような大きな霊性を持つ人たちとは異なり、独自の「あなたに従います」を、謙虚さと信頼の子供のような形で見つけたのです。この発見、すなわち「偉大な聖性」が「小さな道」を歩むことによって達成されることは、マリアの霊性の最も美しい果実の一つです。

ヴァチカン第二公会議が「普遍的な聖性への召命」（Lumen Gentium 第5章）を教えたように、教会内の様々な召命の多様性は、マリア学に基づいています。

彼女は、神の子であるイエス・キリストの母として、独特で繰り返しできない召しを受け、同時に、独特で繰り返しできない召しに応える模範でもあります。マリア学が正しく理解されるとき、それは召しを均一化するものではなく、それらを解放するものとなります。それは、唯一重要な模範は「フィアト」（「はい」と答える）であり、その具体的な呼びかけの形はどれであれ、その呼びかけに応えることの重要性を示していることを明らかにします。

IV. 「私の羊を飼いなさい」: 従順と奉仕

「ト・メ・セクーレ」（「私に従いなさい」）は、必然的に奉仕へと開かれます。ヨハネ21章15-17節は、「従いなさい」という呼びかけを牧会的な任務と結びつけています。ペトロがイエスに従ったように、彼はまた、イエスが飼い慣らす羊の牧者でもあります。従順は、自分自身のためにではなく、他者のためにあります。イエスに従う者は、その召しに応じて、家族の親または子、コミュニティの牧者、教育者、医師、宗教家など、責任を負うことになります。「ト・メ・セクーレ」は常に「私の羊を飼いなさい」という何らかの形で伴います。マリアは、伝統において、この従順と奉仕の結びつきにおける究極の模範です。彼女は、ナザレの30年間、イエスを「フィアト」から十字架まで従い、息子を「飼い慣らす」ことによって、今では彼女の霊的な子供たちを介してその奉仕を続けています。彼女の霊的な母性はその従順と切り離せません。それは従順の果実であり、「ヨハネ21章15-17節の「あなたは私を愛しますか？」という三重の問いに対する「愛する」という愛を表しています。五旬節の祝祭は、世界全体に「ト・メ・セクーレ」が与えられたことを祝うものです。聖霊がペトロとその仲間たち、マリアを含む集まった者たちに降りたとき、それは彼らを普遍的な従順のために備え、同じ愛を動機として、終の地にまで「行け」（アクティ1:8）という呼びかけに応えるために聖霊が導くのです。マリアは、最初の「備えと従順」の現場に居合わせただけでなく、聖霊が各世代のキリスト教徒に「ト・メ・セクーレ」を導くたびに、その場に常に存在し続けています。教会の祈り、「聖霊来りて」は、弟子としての祈りです。主が提示する従順に応えるための備えを願う祈りです。マリアは、五旬節の前にこの祈りを聖殿で唱えた人であり、同じ聖霊が各キリスト教徒をその特定の「ト・メ・セクーレ」のために備える最適な仲介者です。彼女の「フィアト」は彼女自身のためだけのものではありませんでした。それは、キリストに従うことを呼びかけられた全人類のためのものでした。「あなたは私に従いなさい」と、受胎告知においてマリアが全存在で応えたように、マリアは条件のない従順の模範である。彼女は「フィアト」からカルヴァリアまでイエスに従い、自分の「あなたは私に従いなさい」のために、すべての人々の仲介者となっている。

参照

• ヨハネ・パウロ2世、Redemptoris Mater、第14-17項（1987年）。
• バチカン第二公会議、Lumen Gentium、第5章：「普遍的な聖化への召し」（1964年）。
• 聖テレサ・アジル（子イエスに抱かれた聖女）、魂の物語、手書きB。
• 聖イグナティウス・ロヨラ、霊的演習、第169-189項。
• R.ブラウン、ヨハネによる福音書、第2巻（1970年）。

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