多くの罪が彼に許されるのは、彼は大いに愛されたからである。しかし、彼に許される罪が少ない者は、愛も少ない。 (ルカ 7:47)

十一番目の普通時（年C）の主日

ルカによる福音書の最も豊かで文学的に洗練された断片の一つ、7:36-8:3が、この十一番目の普通時の主日に提示されます。シモン・ファリサイ人の家での宴会という場面に、涙を流し、髪を振り、高価な香油でイエス・キリストの足を塗る「罪深い女」の突然の登場が続くのです。この福音書の断片は、より広範な文脈の中で、第一読書（2サムエル 12:7-10.13）でナタンのダビデへの予言と、第二読書（ガラテヤ 2:16.19-21）でパウロの信仰による義の説教によって枠付けられています。

I. シモンの宴会: 愛の突撃

この場面の文脈であるシモンの宴会は、神学的に極めて重要です。ファリサイ人は、律法の厳格な遵守と儀式の純粋さを代表する人々でした。この「罪深い女」がファリサイ人の中での宴会に現れたことは、重大な規範の違反でした。ルカが伝えるのは、純粋さ（正しい者を遠ざけ、汚れた者を近づけない）とイエス・キリストの慈悲深い愛（罪人の悔い改めに触れ、変える）との間の衝突です。この衝突は、単に儀式上の論争ではなく、神の性質に関する問題です。神は汚れた者を遠ざけるのか、それとも失われた者に出会うのか？この女性の行動は、象徴的に非常に複雑です。彼女は「香油の入ったアンバサの瓶」を持って入ってきます（この高価な香油はおそらく彼女の生計の源でした）。彼女はイエス・キリストの足に涙を流し、髪で拭い、繰り返しキスし、香油で塗ります。この一連の行動は、静かな愛の礼拝です。アンバサの瓶が割れ、香油がこぼれ、涙が洗礼の水のように、髪が奉仕のタオルのように。愛は言葉を超えた言語である。シモンの反応、「もし彼が預言者であれば、この人が誰で、この女が何者かを知っているだろう。彼女は罪深い女である」 (ルカ 7:39) は、彼の論理を示している。聖性は罪との接触と矛盾する。イエスは、二人の借金取の比喩 (ルカ 7:41-43) によって答える。二人の借金取、一人が500デナリオ、もう一人が50デナリオの借金を抱えていた。二人とも自由に許された。誰がより多く許されたか、愛する者はより多い。イエスの論理はシモンの論理を逆転させる。罪との接触は聖性を汚染するのではなく、許しの愛が罪人を変えるのだ。聖性は、不浄から分離するのではなく、不浄に愛を向けて変えるものである。

II. 「多くの罪が許される」：赦しの神学

「多くの罪が許される、なぜなら彼女は愛したから」 (ルカ 7:47) という言葉は、神学的に繊細で正確な解釈を必要とする。誤解すると、愛が許しの条件であるかのように思える。つまり、人間愛が神の恩恵を得るための条件となる。しかし、その前に語られる二人の借金取の比喩は、逆のことを示している。借金取は自由に許されたのであり、それで愛したのだ。愛は許しの結果であり、条件ではない。ギリシャ語の文法の観点から、この節は次のように解釈できる。*hoti*（「なぜなら」または「見て」）は因果関係を示唆するか、証拠を示すか。比喩の文脈から、後者の意味が正しい。彼女は多くの愛を示しているから、多くの罪が許されたのだ。この神学的な区別は重要である。神の恩恵は、人間愛に先立ち、人間愛を生み出す。愛は恩恵に先立つものではない。この赦しの神学には、霊的・牧会的な豊かさがある。自分の罪の意識と神の愛の大さから出発する霊性、ベルナード・クラルヴァルの*cognitio sui et Dei*（自分と神を知る）と呼ばれるもの、は、自己の価値を前提とする霊性よりも豊かなものである。テレサ・レジーヌは、この洞察を絶妙に表現している。彼女は、「最も小さな者」であると意識していたにもかかわらず、愛は妨げにならなかった。むしろ、それが愛の基礎となった。多くの許しを受けた者は、多く愛し、多く愛する者は、多くの実を結ぶのだ。

III. 女性弟子たち：ルカ 8:1-3

ルカ 8:1-3 の節は、新約聖書で最も重要なテキストの一つであり、初期キリスト教教会における女性の地位の歴史においてしばしば見落とされてきた。ルカは明示的に、イエスが十二人だけでなく、女性たちの一団に同行していたことを述べています。その女性たちは、マリア・マグダラ、クザの管理者ヘロデの妻であるヨナ、スザナ、「そして多くの他の女性たち」です。この女性たちのグループは、ルカがパスカル前段階で明示的に言及する歴史的事実です。他のシノプティック（マタイ、マルコ、ヨハネ）とは異なり、ルカは苦難と復活の物語だけでなく、パッションの段階でも女性たちの存在を強調しています。ルカは、これらの女性たちの活動を「奉仕する」（*diakoneo*）と表現し、これは初期教会の使徒的・奉仕的な活動と同じ動詞です。彼女たちが「自分の持ち物」で奉仕していたという表現は、彼女たちが物質的な支援を提供し、移動する伝道活動の経済的な基盤を提供していたことを示唆しています。この意味で、彼女たちは初期の「物質的支援者」であり、キリストの伝道活動の継続を可能にしたのです。マリア・マグダラは、このリストのトップに立っています。彼女は最も重要な存在として、七つの悪魔が追い出された（ルカ 8:2）と記されています。七という数字はおそらく象徴的であり、完全な解放を表しています。マリア・マグダラは、深刻な苦悩の状態から解放され、完全な従順さでイエスに従ったのです。彼女は十字架の前に（ヨハネ 19:25）、墓の前に（マタイ 28:1、ヨハネ 20:1）、そして復活の最初の目撃者（ヨハネ 20:11-18）として存在していました。トマス・アクィナスは、彼女を「使徒たちの使徒」と呼び、復活したイエスから使徒たちへの伝道の任務を与えられたことを認めました。2016年には、ローマ暦で彼女の記念日が祝日として定められました。IV. ナザレのマリアと弟子たちの女性たちナザレのマリアと女性弟子たちの関係は、福音書には明示的に記されていませんが、伝統的な神学は、ヨハネ 19:25-27と使徒行伝 1:14に基づいて、マリアがより広範な女性たちのグループに属していたと示唆しています。ヨハネ 19:25では、十字架の前に「彼女の母、彼女の母の姉妹、マリア・クロパとマリア・マグダラ」がいたと記されています。使徒行伝 1:14では、昇天後の集まりに「イエスの母、マリア」が使徒たちや他の女性たちと共にいたと記されています。この女性たちのグループは、ルカが描く初期教会の核を形成していました。マリアは単なる生物学的母ではなく、最も長く、最も深く旅を共にした「母」として、その存在が他の人々を導き、励ましていました。マグダラのマリア、ヨナ、スザナ、「そして多くの他の女性たち」は、ナザレのマリアから忠実な従順さを学び、逃げる人々を残し、終わりのように思える時に待ち、復活したイエスを早朝の庭で認識しました。ヨハネ・パウロ2世は、この女性たちの重要性を強調し、マリアを「教会の母」として称えました。『女性性の尊厳』（1988年）において、ヨハネ・パウロ2世は、これらの女性弟子たちが体現する「女性性」の「天才」について深く考察しました。この女性的な従順は、個人的な忠誠心、具体的な苦しみに注がれる注意、そして人間の計画が崩壊する時に存在し続ける能力によって特徴づけられます。この女性的な従順の次元は、女性に限定されるものではありませんが、彼女たちによってパラダイム的に表現されました。この最高の模範はマリアにあります：最初の弟子、フィット（はい）の女性、12人が逃げた時に十字架のそばに立っていた女性、そしてシナゴーグが聖霊を待つ中で祈りを導いた女性です。愛によって多くの恩恵を受けた彼女は、無言の恩恵の贈り物に対するキリスト人のすべての応答の模範です。