Мариология и соиология на пути красоты

Софиология православного мира: Булгаков и Институт Святого Сергея в Париже (XX век) на пути красоты

Софиология — это мистическая теологическая традиция, возникшая в России и развитая теологами-ортодоксами в Институте Святого Сергея в Париже в XX веке: Сергием Булгаковым, Оливье Клеманом, Павлом Евдокимовым, Георгием Флоровским и Николаем Лосским. Она черпает вдохновение из восточного христианства и включает в себя элементы гностицизма и неоплатонизма, представляя Церковь и историю как проявление Софии — вечного гармоничного единства, воплощённого в божественном организме Христа, идеальной и совершенной человеческой природы, вечно присутствующей в божественной сущности Христа.Сравнение с современным православным мышлением побуждает нас вновь открыть источник созерцания и мудрости пути красоты. Это означает возвращение к живому источнику божественной мудрости. Здесь красота, как отражение радикальной евангельской природы, может стать событием пророчества и сострадания, показывая, следуя аскетическому пути святости Марии, как возможно преобразование жизни светом общения, исходящим от Христа.С этой точки зрения, красота может быть вновь представлена как забота о человеческой природе христианина, как внутренняя сущность экуменического опыта, как излучение светлого евангельского послания и действия Духа:> «…»«Пусть свет Ваш сияет перед людьми, чтобы они видели Ваши добрые дела и прославляли Вашего Отца, который на небесах» (Матфея 5,16).Как было ясно отмечено, здесь не идет речь о выполнении добрых дел перед людьми, но о том, чтобы позволить свету, сияющему в глубине, сиять, исходя из внутренней жизни, наполненной верой в умершего и воскресшего Христа.Только переосмыслив эту перспективу, теология может, возможно, переосмыслить саму себя, выходя за рамки некоторых формальных схематизмов, и заново открыть полноту существенной связи между духовным и материальным.Не просто о более живой взаимодействии между логикой и эмоциями, желанием и знанием, разумом и символом, но прежде всего о конкретной реализации и внутренней форме той красоты, которая создает все единство. Следовательно, красота как духовная реальность, воплощенная в чувственном виде в полноте дара, события общения и личного отношения. Принимая эту красоту, плод и воплощение совершенного любви, означает принимать и вновь преображаться красотой Пасхи, которая приближает сознание к опыту братского общения, как вечная память о Воскрешенном.Рассматривая мистическое переживание Марии, мы видим, как христианская красота может быть понята и пережита как опыт святости, особое ontологическое участие в божественной свете, способное свидетельствовать в реальной исторической земле о небесной красоте как реальности.Пройдя по пути аскетической филокалической доктрины, ортодоксальной учения, в котором человек проходит через три духовных состояния: катарсис (очищение), теория (знание Бога) и теозис (дивинизация), означающее любовь к красоте, с центром в опыте воплощения в Марии, достигается самое чистое воплощение любви и ответа человека на призыв Бога через то «здесь я» (вот я), которое достигает своего совершенства, то «да» (да) жениху, которое становится плотью. В этом и заключается источник мудрости Марии, мудрость любви как совершенной красоты.В Западном христианстве Мария в первую очередь рассматривается как Дева, существо почти полностью отличное от нас, в своей небесной чистоте и свободной от всякого загрязнения плотского, тогда как в Восточном христианстве она всегда определяется и прославляется как Теотокос, Мать Божия. Это наиболее распространенное и знакомое описание, предлагаемое в первую очередь живой литургической традицией, в гимнографии и иконографии, где она изображается с Младенцем на руках в бесконечных символических вариациях. Два акцента, которые, хотя и не обязательно исключают друг друга, приводят к двум разным представлениям о женственности Марии в Церкви и о ее роли. Христианское восточное стремление не столько к конкретному поклонению Марии, сколько к возможности встречи света и радости, присущих всей жизни Церкви, но которые конкретизируются в Марии, предлагая ее универсальность.Нела, как гимн православия поёт, *Вся творение радуется*.Но откуда берётся это радостное чувство?Почему *все поколения будут называть меня блаженной*?Из множества возможных ответов православная теология в первую очередь указывает на следующее: в своей любви, послушании, вере и смирении Мария принимает быть храмом Святого Духа, человечностью Бога. Мать Божия соглашается отдать всю свою жизнь Другу, тем самым приводя Его к полноте своего существования. Принимая полностью и безоговорочно жизнь Друга как свою собственную, сдаваясь Ему полностью, она становится истинным выражением нашего ответа Богу. Истинный плод радости и красоты.Мария — девственница, но, как подчёркивают многие православные теологи, это не означает отрицания её собственной женственности и телесности, не является простым отсутствием, а полнотой и целостностью её любовного опыта, полной даровой отдачи себе Богу. В действительности любовь — это жажда и стремление к полноте смысла, к полной реализации, к девственности, в последнем смысле, как это определяется Писанием: в конце концов, Церковь будет представлена Христу как *чистая дева* (2 Коринфянам 11,2).Девственность как внутренняя целостность, чистота сердца — цель всякой подлинной любви, не отвращение к телесности, а её полная реализация в любви. Мария — Мать, и материнство должно пониматься как реализация женственности, как реализация любви как существа, предлагающего себя. Принимая это природное состояние, она осуществила женственность творения.Тайна радостного материнства Марии не противоречит тайне её девственности. Это одна и та же тайна. Она не мать вопреки своей девственности. Напротив, она раскрывает полноту материнства, потому что её девственность — полнота любви. Конец и полнота каждой жизни, каждого любви — принять Христа, дать Ему жизнь в нас. Вот источник трансформированной существа, (Мария) ставшего местом красоты и *троном Мудрости*.Тесная связь между *Софией* и *Марией* (софиология и мариология) уже присутствует в первоначальном конституирующем акте славянских православных, как проявляется в *Хронике о прошлых временах*, относящейся к строительству церкви Святой Софии в Киеве (1037 г.).Эта хроника, находящаяся посередине между историей и преданием, рассказывает нам, что первые церкви в России, посвящённые Божественной мудрости, были основаны при князе Ярославе Мудром.

(строение, основанное на модели Святой Софии в Константинополе), отмечали свои праздники в честь посвящения в связи с марианскими праздниками.

(Спасение и рождение Девы Марии). Из спонтанной связи, возникшей в России между Софией и Матерью Божьей.

На фоне этой связи, несомненно, присутствует влияние библейской культуры, переходящей от Ветхого к Новому Завету: «Мудрость построила дом» (Прип. 9, 1). Образ персонифицированной мудрости (Христос), строящей дом (Церковь), интерпретируется в свете догмата о воплощении. Христос воплощается в Деве Марии, поэтому Мать Божья в определённом смысле является Храмом Христа. Мудрость может пониматься как Христос, так и Церковь Христа, то есть Мать Божья. С этого первого элемента возникает и обретает форму связь между Софией и Марией, уходящая корнями в всю русскую духовную традицию, обильно выраженную в литургии, гимнографии, иконографии и многочисленных духовных, мистических и теологических писаниях.

Для углубления размышлений о Мариологии и Софиологии по пути красоты, обратитесь к Энциклике Иоанна Павла II «Redemptoris Mater», в которой Мария представляется творением, в котором божественная мудрость и красота сияют уникальным образом.

Продолжайте изучение: исследуйте Мариологию, Теологию Марианскую, Апариции Марианские и Пожизненное обучение по Мариологии.

Знакомьтесь с самой древней иконой Марии в Катакомбе Прискиллы.