Путь ученика проходит через Голгофу

Праздник рядом с крестом, но с пасхальной нотойПервый достоверный документ о возникновении литургического праздника, связанного с болью Марии, исходит от местной церкви. Таким образом, 22 апреля 1423 года декрет провинциального собора в Кёльне ввел в этом регионе праздник Богоматери боли как возмездие за осквернения и оскорбления, совершённые тусситами образам Распятого и Девы Марии у подножия креста. Праздник, названный «Поминание страданий и боли блаженной Девы Марии», согласно тексту декрета собора, гласил: «…Мы приказываем и устанавливаем, чтобы поминание страданий и боли блаженной Девы Марии праздновалось каждый год в пятницу после воскресенья Жубиля (третьего воскресения после Пасхи), если в этот день не выпадает другой праздник, в таком случае он переносится на следующую пятницу». Кроме того, в документе точно указывалось время, на которое ссылалась празднование: «…Вокруг страданий и боли, которые она испытала, когда Иисус, с простянутыми руками на кресте и принесённый в жертву для нашего спасения, доверил блаженную свою Матерь любимому ученику». Документ также уточнял, что такой праздник «…будет праздноваться только в хоре, с первыми вечерними, утренними и третьими песнопениями и со вторыми вечерними в соответствии с нотами, историей и томилией, составленными для этого самого праздника», что, похоже, указывает на существование литургических текстов до самого собора.Что следует подчеркнуть, так это то, что это праздник, сосредоточенный на сцене на кресте и на «рекомендации» (commendatio) Матери, сделанной Иисусом на кресте Иоанну, а также что такое воспоминание или празднование связывалось с пасхальным временем. В 1482 году Папа Сикст IV сочинил и ввел в Римский Миссал под названием «Наша Госпожа Пiedade», мессу, сосредоточенную на спасительной сцене Марии у подножия креста. Затем это празднование распространялось на Запад с различными названиями и датами. Помимо названия, установленного Колонским собором, и того, которое было в мессе Сикста IV, его также называли: «De transfixione seu martyrio cordis beatae Mariae», «De compassione beatae Mariae virginis», «De lamentatione Mariae», «De planctu beatae Mariae», «De spasmo atque doloribus Virginis», «De septem doloribus beatae Mariae virginis» и т.д.Что касается даты, она варьировалась от пятницы после воскресенья in albis, или первого субботы после пасхальной восьмой, или пятницы после второго воскресенья Пасхи (не забывая о дате, установленной Колонским собором, то есть пятница после третьего воскресенья Пасхи) до вторника, пятницы или субботы после Воскресения Господня. Кратко говоря, в названии переходило от commendatio к septem dolores (то есть от сцены у подножия креста к различным болям в жизни Марии), а в дате — от пасхального времени к постному. Конечно, эти переходы происходили постепенно, хотя следовать их развитию невозможно.В 18 августа 1714 года Священная Конгрегация Ритуалов, по просьбе генерального прелата Сервитов, разрешила, чтобы «Сложное празднование семи болей блаженной Девы Марии», уже отмечавшееся в некоторых провинциях по особому разрешению, было распространено на всю Орден в пятницу Страстей с двойным ритуалом. В 22 апреля 1727 года Бенедикт XIII, также по просьбе Сервитской Ордены, распространил праздник семи болей Марии на всю латинскую церковь и установил его в соответствии с датой Ордена в пятницу после Воскресения Господня. Таким образом, достигалась унификация как названия, так и даты.Ссылка на семь скорбей, вызванная более древним упоминанием семи радостей Марии, восходит к XIV веку, хотя долгое время не было единства в определении отдельных скорбей. На самом деле было несколько группировок, и число семь с содержанием, которое сохранилось до наших дней, закрепилось только к концу XV века. Переход от «Пиеты» к «Семи скорбям» не произошел без влияния Ордена служителей Марии, который, однако, установил другую праздничную дату, посвященную скорбям Марии, в сентябре, чтобы способствовать деятельности светских групп.Вокруг 1500 года у церквей служителей Марии собирались люди, зарегистрированные в «Компанье табита семи скорбей», в третий воскресный день каждого месяца. Через век эти собрания стали более торжественными, сопровождаясь процессией, и третий воскресный день сентября стал днем их проведения. 9 июля 1668 года Святой Престол разрешил Ордену торжественно праздновать эту праздничную дату в третий воскресный день сентября. Более того, по просьбе генерального прокурора Климента XI в булле «Iniunctae nobis» была предоставлена полная индульгенция всем, кто в третий воскресный день сентября посетит церковь служителей Марии.По просьбе Филиппа V праздник семи скорбей в сентябре был распространен на все испанские владения 17 сентября 1735 года. 18 сентября 1814 года Пий VII, страстный поклонник Богоматери скорбящей, в память о страданиях, причиненных Наполеоном Церкви в лице ее главы, распространил его на всю латинскую церковь, включив тексты офicia и мессы, уже используемые служителями Марии. С литургической реформой Пия X, направленной на подчеркивание важности воскресенья, этот сентябрьский праздник в 1913 году перестал быть переменным и был установлен на 15 сентября, день, когда он отмечался в амбросианском обряде, который уже праздновал семь скорбей в день восьмой годовщины Рождества Марии.В отношении праздника Пятницы Страстей он был сокращён до простого празднования в результате рубрического реформирования 1960 года. В остальном это были два идентичных праздника по названию и с одинаковыми текстами мессы, за исключением коллекты. Новый календарь 1969 года, помимо полного исключения празднования времени Страстей и снижения степени празднования 15 сентября до простого «памяти», также изменил название праздника (Благоверная Virgen Мария Страстей). Не проводится конкретная память «Семи болей», но желательно размышлять о «боли» Марии в общем смысле.Можно согласиться с последним изменением, хотя нам кажется, что было бы более эффективно перейти от «Наша Госпожа Страстей» (почти плод поклонения) к «Мария у креста» (очевидное «савенное событие» и, следовательно, подлежащее мемориальному празднованию). Учитывая, что все самые ранние проявления литургического почитания Госпожи Страстей, помимо ссылок на Ио 19, 25-27, также относятся к постному пасхальному времени, мы задаемся вопросом, не было ли бы уместно не только праздновать в сентябре, но и в Пятницу Страстей (введённая в римский календарь веком ранее), тем самым заполняя пробел в явном присутствии Марии во время празднования пасхального таинства.Таким образом, как изучение древних источников привело к восстановлению праздника Матери Божьей, вписанного в рождественский цикл, так же это изучение могло бы привести к восстановлению праздника «сочувствия» Virgen, вписанного в пасхальный цикл. К тому же, кажется нам, что не только исторические события, о которых идёт речь, но и «Марialis cultus» (Документ о почитании Богоматери, 1974 год) также указывают на необходимость такого празднования.Более близко к нам. В действительности папский документ, прежде всего, перечисляет это празднование среди «праздников, посвящённых спасительным событиям, в которых Дева тесно связана с Сыном», и имеющих литургический ранг «праздника». Затем он указывает его содержание, говоря, что «память о Деве болящей является благоприятной возможностью для возрождения решающего момента истории спасения и для поклонения Матери, связанной с страданиями Сына и близкой к Нему, вознесённому на крест» (Marialis cultus 7).

Это истинное содержание праздника, то есть эффективное присутствие Марии в кульминационный момент искупления, и именно это подчеркивают литургические тексты этого дня. Однако историческому спасительному событию должна соответствовать его мистическая празднование в течение литургического года: почему разделять в праздновании то, что произошло вместе в истории спасения? Если можно было написать: «Несмотря на все адаптации, трудно найти оправдание для боли Марии в литургии: сама тема, как она была задумана в благочестии или в поклонении, приобретает исключительно личный, частный характер, а не литургический», это произошло из-за упора на термин «Наша Госпожа болящая», почти результат сентиментального благочестия, и из-за недостаточного учета содержания праздника, сосредоточенного на Jn 19, 25-27 и так же хорошо подчеркнутого в главе VIII документа Второго Ватиканского собора Lumen gentium (см. Lumen gentium58 и 61). Если бы празднование было включено в пасхальный цикл, его мистическая глубина была бы более очевидной. К сожалению, оно несёт на себе следы исторических ран между поклонением и литургией, ожидая лучших решений, более пасхальных.

От празднования к жизни в таинстве

Тексты литургии празднования 15 сентября имели более удачную судьбу, так как в большинстве случаев это новые формулировки, хотя и собранные из различных источников и адаптированные по мере необходимости. Ведь эта широкая замена становится явным указанием на то, что в память о Богоматери боли и страданий стремились внести истинное исправление: от преимущественно чувственного, девочностного чтения к жизненно-мистериальному пониманию участия Марии в страданиях Сына. Попробуем это кратко осмыслить.

А) Мариинская сущность праздника в зависимости от таинства Христа

Прежде всего, выделяется мариинская сущность праздника, явно связанная с таинством Христа. Нам кажется, что в сборе мессы (который, собственно, и имеет цель «выражать характер празднования»), в центре внимания стоит основная тема: «О Бог, Ты хотел, чтобы Твой Сын, вознесённый на крест, был рядом с Ним Его скорбящая Мать». Это относится к кульминационному моменту нашей искупления, к спасительному событию на Голгофе, чтобы подтвердить, что оно имеет двух участников: рядом с Христом Его Мать.

К сожалению, итальянское переводит слабо латинское выражение compatientem Matrem astare voluisti, где более явно выражается, что Мария не просто «была рядом», но также «страдала вместе» с Христом, активно сотрудничая в Его искупительной работе.

Также выражение compassionem b. v. M. recolentes в молитве после причастия переводится как «в память о блаженной Вирге боли и страданий». На самом деле, термин «боли и страданий» не передаёт в полной мере всю глубину «совместного страдания» и ослабляет его до общего и размытого чувства. Всё это основано на конституции о Церкви, принятой на Втором Ватиканском Совете (к которой, кажется, ссылается наш текст), которая утверждает: «Мария, страдая вместе со своим Сыном, умирая на кресте, внесла особый вклад в дело Спасителя» (Lumen gentium, 56).

Лумен гентий 61).Но это происходит по воле Отца («Боже, Ты хотел»: Сын, который умирает на кресте, и Мать, участвующая в этом страдании, составляют акт послушания воле Отца в полном соответствии с Его спасительным планом. То, что мы празднуем, не является второстепенным обстоятельством в жизни Иисуса и Марии, но находится в центре божественных замыслов, потому что, как говорит тот же Собор: «Мария, не без божественного замысла, находилась у креста, страдая глубоко вместе со своим Единородным, и с материнской добротой присоединялась к Его жертве, добровольно согласившись на жертвоприношение жертвы, которую она породила» (Лумен гентий 58).«Страдание» Христа соответствует «состраданию» Марии: если Сын является «взятым из страданий» (ср. Исх. 53, 3), то Его Мать становится «местом всех страданий». Если Он — «Слуга Иеговы, страдающий», то Она — «Слуга Господа» (ср. Лк. 1, 38), страдающая. Это является центральным элементом празднуемого таинства.Теперь, оба отрывка из Евангелия в чтении (Лк. 2, 33-35 и Ин. 19, 25-27) напоминают о историческом событии, которое было уловлено в качестве события спасения: первый — в форме пророчества. Второй — в форме полного осуществления. Действительно, «меч», о котором пророчествовал Симеон, сопровождал всю жизнь Марии, но нашел свое выполнение в основном в гробе на Калварии. Именно Евангелие от Иоанна подчеркивает то, что будет заявлено в молитве над жертвенником: Мария «была нам дана как самая нежная Мать у креста Христа».Ее «сострадание», определенное аплодисментами к Евангелию как настоящий мученический акт («Благословенна Дева Мария, потому что, не умершая, она заслужила под крестом пальму мученика»), делает ее соучастницей Сына, который, согласно первому чтению (Гл. 5, 7-9), своей смертью «стал причиной вечной спасения для всех, кто ему подчиняется». С ее болью Мария, которая до этого была только матерью Иисуса, становится нашей матерью, матерью всех верующих и всех взятых в спасение.Эксперты отмечают, что в структурном плане сцена, описанная в Ио 19, 25-27, символизирует передачу принадлежности: женщина, которая до этого момента была «матерью Иисуса», теперь, по воле самого Иисуса, станет «матерью ученика». Используя титул «матерь» на кресте, Иисус устанавливает свою мать в роли новой Евы, новой «матери живых». Как утверждает Конклав Ватикан II: «Справедливо святые Отцы считают, что Мария, исполняя послушание, стала причиной спасения для себя и для всего человечества. Поэтому многие древние Отцы в своих проповедях, следуя Иренею, утверждают, что уз, связанный непослушанием Евы, был разорван послушанием Марии: то, что девственная Эва связала своим неверием, девственная Мария разорвала своей верой. Сравнивая ее с Эвой, они называют Марию «матерью живых», часто утверждая: «Смерть через Эву, жизнь через Марию»» (Лумен гентиум, 56).Далее Конклав заявляет безоговорочно, что Мария, «страдая вместе со своим Сыном, умирая на кресте, особенно способствовала работе Спасителя своим послушанием, верой, надеждой и горячей любовью, чтобы восстановить сверхъестественную жизнь душ. Поэтому она стала для нас матерью в порядке благодати» (Лумен гентиум).

61). Это духовное, но реальное материнство, завоеванное Марией, как и любое материнство, в страдании, является следствием центрального таинства, прославляемого, и открывает путь к другому набору размышлений.

Переходя к нашему участию в праздновании, вспомним, что сцена из Иоанна 19, 25-27 также имеет огромное значение с точки зрения церковной доктрины. Действительно, обе фигуры, присутствующие у креста, имеют, каждый по-своему, отношение к Церкви: мать Иисуса становится матерью ученика и всех его последователей (и в этом смысле можно сказать, что она становится Матерью Церкви). В свою очередь, любимый ученик представляет всех учеников Христа, верующих Церкви.

Последний акт Иисуса перед смертью заключался в том, чтобы сформировать Мессианское сообщество, основать Церковь, через его мать и любимого ученика. Литургические тексты также относятся к Церкви, к нам, которые празднуем это таинство, прося Отца собрать плоды: «Сделайте, чтобы ваша святая Церковь, объединенная с Марией в страданиях Христа, участвовала в его воскресении» (коллекта). Это важная и жизненно необходимая просьба: участвовать в страданиях Христа как мать и образ Церкви, горячо желая достичь окончательной славной цели, как она достигла ее.

Короче говоря, просим быть связанными, как Мария, со всем пасхальным таинством Христа, в соответствии с призывом антифоны при причастии: «В той мере, в какой вы участвуете в страданиях Христа, радуйтесь, чтобы и в откровлении его славы вы могли радоваться и возрадоваться». Для тех, кто был крещен в смерть и воскресение Господа, это способ возродить свой собственный крест и участие в таинстве Евхаристии, которое является памятным присутствием пасхального таинства.

Это также соответствует молитвам Литургии Часов: «Спаситель наш, который хотели, чтобы ваша мать стояла у креста, соединенная с жертвенной жертвой, сделайте, чтобы мы, через ее заступничество, участвовали в таинстве вашей страсти и славы». «Добрый Иисус, который, пока висят на кресте, дал как мать страдающую Виргиню, дай нам, через ее заступничество, стать истинными ее детьми» (молитвы в Лаудах). «Вы сделали Марию сильной у креста и наполнили ее радостью при воскресении вашего Сына: поддерживайте нас в испытаниях жизни и укрепляйте нас в надежде» (молитвы в Вечерних).

Заключение

Путь исторического развития праздника Богоматери боли, с его изменениями в названиях и датах, раскрывает реальное напряжение: с одной стороны, тенденция смещать фокус внимания с пасхального события, сосредоточенного на воспоминании о Матери и ученике, на более фрагментарное и девотионное чтение «семи болей». С другой стороны, постоянная необходимость возвращать боль Марии к её собственному теологическому месту, то есть к кресту как к спасительному событию. Когда празднование фиксируется в сентябре, возникает риск разделить в ритме литургического года то, что произошло в истории спасения единственно: страдания Сына и сопереживание Матери. В результате память может потерять мистическую плотность и стать более легко доступной частной благочестивостью, не навязываясь сама по себе как участие Церкви в пасхальном мистерии.Реформа литургии, отдавая предпочтение всестороннему рассмотрению «боли» Марии, открывает важную возможность: освободить празднование от узкого сентиментализма и вернуть к его основному ядру, то есть к фактическому присутствию Марии у Сына, вознесенного на крест, в послушании воле Отца. Однако, это восстановление будет настолько плодотворным, насколько явно оно будет руководствоваться евангельским основанием праздника: (Ио 19, 25-27). Там Церковь видит одновременно завершение искупительной работы и установление нового, реального и постоянного союза между Марией и учениками. Боль Марии — это не только боль «над» Христом, но и боль «с» Христом, участие, которое, не смешиваясь с уникальной действиями Спасителя, принимается как материнское сотрудничество в плане спасения, в соответствии с евангельским чтением, предложенным документом «Лумен гентий» (Лумен гентий 58 и 61).Отсюда вытекает решающий момент: литургическое празднование не ограничивается воспоминанием о прошлом, но позволяет перейти от праздноваемого таинства к таинству, которое живет. Церковь, объединённая с Марией, призывается войти в ту же пасхальную динамику: страдать с Христом, чтобы с Ним воскреснуть, пройти испытание в надежде и принять в дар духовное материнство Марии как принцип принадлежности и общечесной жизни. Поэтому, когда литургия просит Церковь, объединённую с Марией, принять участие в славе воскресения, она не делает из Марии украшение культа, а указывает путь ученичества: путь ученика проходит через Голову, и Голову можно полностью понять только через Пасху.В кратце, праздник нашей Госпожи боли достигает своей истинной сущности, когда его читают на пасхальном горизонте и в его экклезиологическом значении. Головая не просто место страданий, но и место основания: там проявляется в экстремальной форме любящая послушность Сына и материнское согласие Матери. Там Церковь рождена символически в отношениях между «Матерью» и «любимым учеником». Там верующий узнаёт, что боль, пережитая в вере, не ведёт к отчуждению, а к плодовитости. Таким образом, возвращение к более пасхальному, явному и таинственному положению памяти Марии у креста не является деталю ритуала, а представляет собой пастырский и духовный шаг: вернуть празднованию его силу формировать учеников, которые, как Мария, остаются у креста и, как она, учатся ожидать радости воскресения.Почему путь ученика проходит через Голову?Потому что Иисус сказал: «Если кто хочет следовать Мне, пусть откажется от себя, возьмёт свою крест и последует за Мной» (Матфея 16:24). Мариология видит в Марии первую ученицу, которая прошла этот путь до конца: стоя у креста (Иоанна 19:25), она не убежала от страданий, но присоединилась к жертве Сына. Эта верность в Голове является условием пасхальной радости: без креста нет воскресения, без Головы нет Пасхи.Мария учит ученика, что путь Креста — это путь к жизни.Что означает мариологическое значение присутствия Марии у Креста в Ио 19,25?Присутствие Марии «у Креста» (Ио 19,25) имеет глубокое богословское значение: она не является лишь пассивным свидетелем, но активно участвует в жертве Сына. Традиционное богословие (Сан Бернард, Сан Бонавентура, Сан Луис Мария Гриньон де Монфор) видит в этой сцене завершение «фиат» Аннунциации: то же «да» которое было дано Причастию теперь принимается на Калварии. Совещание Ватикан II (Лумен Гентийм, п. 58) утверждает, что Мария, «страдая вместе с Сыном», в полной мере участвовала в работе Спасителя.Как Мария сопровождает ученика на его пути Креста сегодня?Мария сопровождает ученика на пути Креста тремя способами: как мать, которая молится (Ио 2,3, образ Канского чудеса), как учительница, обучающая объединять страдания с страданиями Христа (Кол 1,24), и как сестра по пути, разделяющая боль своим собственным опытом. Поклонение Розарию, особенно Мистерия Страстей, предлагает медитативное размышление над Калварией вместе с Марией: не для того, чтобы застревать в боли, а чтобы в ней обнаружить любовь Бога, которая превращает каждый крест в надежду на воскресение.Углубите свои знания в области мариологии: Если вы стремитесь к академическому изучению мариологии, рассмотрите возможность участия в нашей Постграждации по мариологии. Узнайте больше о теологии Марии и о признанных Церковью марианских явлениях.Для более глубокого теологического размышления о Марии на фоне Креста и роли Кальвария в христианской вере, обратите внимание на Энциклику Папы Иоанна Павла II «Redemptoris Mater».

Постградусное обучение по мариологии

Хотите углубить свои знания в области мариологии? Узнайте о Постградусской программе по мариологии в Locus Mariologicus, которая объединяет строгую теологию, духовную жизнь и живую традицию Церкви.

Зарегистрируйтесь или узнайте больше →