Призови левов: Матфей, Мария и милосердие, которое зовёт
Вызов Матфея (Матфея 9:9-13) является одной из наиболее богословски насыщенных сцен в синоптических Евангелиях. Налоговый сборщик, социальная фигура, считавшаяся позорной, ритуально нечистая из-за контакта с язычниками и грязными деньгами, коллаборационист римской оккупации, приглашён к столу Иисуса, а затем принят в свой дом вместе с его коллегами и другими «грешниками». Реакция фарисеев: «Почему Твой Учитель ест с налоговым сборщиком и грешниками?» — это реакция логики чистоты перед логикой милосердия. Ответ Иисуса: «Я не пришел призывать праведных, а грешников», — одна из самых радикальных самоопределений из Евангелия о природе Его миссии.
Цитата из Осии, которую цитирует Иисус: «Я хочу милосердия, а не жертвоприношений» (Осия 6:6), появляется дважды в Евангелии от Матфея (9:13 и 12:7) и является центральным в теологии Матфея: конкретное милосердие, проявляющееся в отношениях с страдающими, превосходит ритуальную чистоту, которая закрывает себя. Этот принцип, *хесед* («верный любовь», «милосердие») над *зеба* («ритуальное жертвоприношение»), является постоянным в израильской пророческой традиции, которая неоднократно ставила этику отношений выше культовых обрядов без искренности (см. Амос 5:21-24; Исайя 1:11-17; Иеремия 7:22-23; Иезекииль 20:40). Иисус вписывается в эту традицию и радикализирует её: милосердие не просто предпочтительнее лицемерного жертвоприношения, оно — форма жертвоприношения, которое Бог желает.
I. Вызов Матфея: призыв к грешнику
Краткость повествования о вызове Матфея: «Иисус, увидев человека, называемого Матфеем, сидящего у сбора налогов, сказал ему: следуй за Мной. Он встал и последовал за Ним» (Матфея 9:9) — скрывает радикальный разрыв. Матфей оставил не только работу, но и целую социальную идентичность: налогового сборщика, который одновременно был богатым (относительно среднего уровня населения Галилеи), позорным (исключённым из синагоги и из многих социальных отношений) и частью системы власти (римская и Геродова администрация).«Поднялся и последовал за Ним» — это метафора, означающая преобразование, которое может объяснить только личная власть Иисуса.Немедленный контекст, банкет в доме Матфея с «многими сборниками налогов и грешниками», раскрывает логику обращения в Евангелии от Матфея: полученная благодать немедленно проявляется в общении. Матфей не оставил свое прежнее окружение в аскетическом духе: он пригласил Иисуса в свой мир, сделав Иисуса центром своего бывшего социального круга. Эта логика: «Благодать, которую я получил, я должен делиться с теми, кто был моим», — является логикой миссии, которую сам Матфей описал в Мт 10 (разговор о миссии) и которую жил Барнаба (см. 64). Обращение — это не бегство от мира, а трансформация мира изнутри.То, что Матфей, евангелист, который повествует о своей собственной призвании таким кратким образом, без психологического драматизма, без описания внутреннего состояния, без оправдания, само по себе имеет теологическое значение. Матфей, пишущий свое Евангелие, не ставил себя во главу угла: он делает это Иисуса. Его обращение описывается двумя глаголами: «поднялся и последовал», что именно и важно. Не психология обращения, не разработка внутреннего перемен, а факт принятия решения и следования за Ним. Эта сдержанность повествования сама по себе является плодом обращения: смирение того, кто понимает, что центром истории не он.Сравнение призыва Матфея с призывами первых учеников (Мт 4, 18-22) показывает постоянство: во всех случаях призыв прямой, ответ мгновенный, а текст не описывает колебаний. Не то, что следование не имело стоимости. Рыбаки оставили сети и отца. Матфей оставил экономическую безопасность и социальную идентичность, но встреча с Иисусом создала притяжение, которое сделало решение мгновенным. Эта мгновенность не иррациональность: это признание власти, которая обращает самое глубокое в человеке и делает колебания вторичными.II. «Милосердие хочу, а не жертвы» (Ос 6,6)Цитата Ос 6,6, которую Иисус использует в ответе к фарисеям, является переосмыслением традиции пророков, имеющей далеко идущие последствия для христианской теологии литургии и культа.Пророки VIII века — Амос, Осия, Исаия, Мика и другие — систематически критиковали культ, который стал заменой моральной трансформации: увеличение жертвоприношений, праздников и даров, по их мнению, было способом «купить» божественное благосклонность, не изменяя структуры несправедливости, которые Бог ненавидел. Проповедническая критика не была призвана отменить культ, а подчинить его *хеседу*, верному любви, проявляющейся в справедливости, милосердии и заботе о бедных.Иисус радикализирует эту традицию, применяя её к конкретному случаю своего стола с грешниками. «Жертвоприношение», которое предпочитают фарисеи, — это ритуальная изоляция нечистых, соблюдение законов чистоты, гарантирующих святость общины. «Милосердие», которое предпочитает Иисус, — это открытый стол с теми, кого чистота исключила, контакт, который ритуально загрязняет, но является знаком любви без границ. Эта предпочтительность не является религиозной аномией, а последовательным применением пророчего принципа, который сами фарисеи знали, но не применяли к этому случаю.Христианская теология Евхаристии наследует это напряжение и пытается его разрешить: Евхаристия одновременно является «жертвоприношением» (представление единственного жертвоприношения Христа на кресте) и «милосердием» (открытый стол, включающий грешников в общение с Телом Христа). Вопрос о том, кто может доступиться к евхаристическому столу, который преследует Церковь с времен Коринфа (1 Кор 11,27-29) до современных дискуссий о причастии и нерегулярных ситуациях, — это напряжение между «жертвоприношением» (священность стола, которая не должна быть осквернена) и «милосердием» (стол, который Христос открыл грешникам). Принцип из Ос 6,6, цитируемый Иисусом, является постоянным критерием для этого дискурса.Милосердие Осии, *хесед*, имеет свой корень в брачной любви, которую сам пророк пережил трагически: Бог любил Израиль так же, как Осия любил Гомер, неверную жену, продолжая любить её даже при её неверности. Эта любовь, которая не сдается, продолжает любить несмотря на неверность, — модель божественного милосердия. Мария, «Мать Милосердия», является воплощением этой любви, которая не сдается: мать, которая остается у креста Сына, осужденного, не покидает его, когда логика человека оправдывала бы бегство, — икона *хесед*, описанного Осией и Иисусом.
III. Мария и логика предпочтительного милосердия
«Опция в пользу бедных», формулировка, которая была представлена теологией Латинской Америки в 1970-1980-х годах и интегрирована в социальное учение Церкви Папами Иоанном Павлом II и Бенедиктом XVI, имеет своё наиболее явное библейское корни в Магнификате. «Она наполнила голодных, а богатых отправила пустыми» (Лк 1,53): предпочтение Бога к бедным не является случайным политическим выбором, а постоянной действией Бога в истории, согласно Марии. Магнифikat — это интерпретация Марии Инкарнации. Сын Божий не родился в дворце Герода, а в манежной, был посещен пастухами, прежде чем маги, и бежал в Египет как беженец.Милосердие Марии в традиции поклонения конкретно предпочтительно по отношению к тем, кого «логика» религии исключила бы.Слава КоролевеЭто молитва «бедных детей Евы», которые «стонут и плачут», а не богатых удовлетворённых. Литания Лорето призывает Марию как «убежище для грешников» и «спасение для христиан», а не как награду для праведников. Популярное поклонение Марии, более сильное в социальных и географических перифериях, чем среди элит, интуитивно отражает этот выбор: Мария с теми, кого общество ставит на обочину, как и Иисус, который сидел за столом с ворами.Связь между милосердием Марии и призванием Матфея является логической: та же милость, которую Иисус проявил, вызывая Матфея, — это та же милость, которую Мария представляет в популярном поклонении. Иисус «вызывает» воров, потому что «не пришел призывать праведных, а грешников». Мария заступается за грешников, потому что она наша «защитница», а не судья, который осуждает, но защитник, который представляет дела тех, кто сам не заслуживает защиты. Логика милосердия в обоих случаях — это логика любви, выходящей за рамки заслуживания.Священное место Фатимы, где послание Марии было дано трём детям из отдалённой португальской деревни во время войны и кризиса, является примером этого предпочтения: Мария не появляется в центрах политической или церковной власти, а на периферии. Это постоянство в марианских явлениях (Гваделупа для мексиканских индейцев, Лурд для бедной подростка из неграмотной семьи, Фатима для пастушек) не случайно: оно отражает логику Магнификата и приглашение Матфея. Бог проявляет свою милость, предпочитая тех, кого мир отвергает.IV. Открытый стол: Евхаристия и общение грешников
Ужин Матфея, на котором Иисус ел с «многими ворами и грешниками», является прототипом евхаристии: ужин, возглавляемый Иисусом, открытый для исключённых, вызывающий скандал у «чистых».Патристическое толкование этой сцены, особенно у Иоанна Крисостома и Амвросия Миланского, видит в трапезе из Матфея предвосхищение Евхаристии: стол Господа, который при его учреждении был возглавлен тем, кто знал, что среди его гостей есть предатели, и не исключил их.Вопрос о евхаристической общности грешников, тех, кто находится в «неправильных ситуациях», тех, кто совершил тяжкие грехи, тех, кто отдалился от Церкви, является одним из самых деликатных вопросов современной церковной пастыри. Принцип из Исаии 6,6 («Я хочу милосердия, а не жертвы») и сцена из Матфея 9 («Я не пришел призывать праведных, а грешников») дают теологическое направление, которое не решает автоматически все конкретные пастырские случаи, но устанавливает ясное направление: стол Евхаристии Иисуса в первую очередь является средством исцеления грешников, а не наградой для праведников.Мариология вносит свой вклад в это размышление образом Марии в Скукре (Деяния 1,14): Мария была с учениками в молитве, предшествовавшей Пятидесятнице, и среди этих учеников были Петр (который отрицал Иисуса), те, кто бежал из Гефсиманского сада, те, кто сомневался в воскресении. Присутствие Марии в Скукре вместе с теми, кто потерпел неудачу, является знаком того, что милосердие не ждет совершенства, прежде чем допустить к общению: она поддерживает сообщество несовершенных, ожидающих дара Духа. Этот образ Скукра (Мать милосердия в центре неидеальных учеников) является моделью Церкви, основанной Иисусом за столом Матфея.«Я не пришел призывать праведных, а грешников». Это высказывание Иисуса одновременно и утешительное, и требовательное. Утешительное, потому что ни один сборщик налогов, ни грешник, ни человек с трудным прошлым не находится за пределами призыва Иисуса. Требовательное, потому что тот, кто идентифицирует себя с «праведными», кто верит, что не нуждается в милосердии, кто уверен в собственной правоте, ставит себя за пределы призыва. Единственная позиция, с которой призыв Иисуса может быть услышан, — это позиция Матфея до встречи: сидя на своем месте, осознавая свое прошлое, еще не преобразованный, но готовый к «встанию и следованию».
Постградусное обучение по мариологии
Хотите углубить свои знания в области мариологии? Узнайте о Постградусской программе по мариологии в Locus Mariologicus – академическом образовании, объединяющем строгую теологию, духовную жизнь и живую традицию Церкви.Хотите серьёзно изучить мариологию?
Этот статью основан на материалах библиотеки Locus Mariologicus. Магистратура по мариологии погружает вас в те же источники, обеспечивая академическое сопровождение: Писание, Отцы Церкви и Учение Церкви, от первого догмата до современных вопросов.
Responses