«Piękna jak księżyc, jasna jak słońce, potężna jak formacja wojskowa w porządku boju» (Księga Pieśni 6,10), «Piękna jak księżyc, jasna jak słońce, imponująca jak armia w porządku boju».

I. Piękna jak księżyc, jasna jak słońce: piękno ślubne Księgi Pieśni

Księga Pieśni jest biblijną księgą, którą od pierwszych wieków chrześcijańska tradycja mariana interpretuje jako jedną z najbogatszych poetyckich zapowiedzi tajemnicy Maryi. Nuptialne obrazy opisujące Panna, jej wyjątkową urodę i niewyjaśnialne tajemnice, zostały przez Ojców Kościoła równocześnie zastosowane do Chrystusa i Jego Kościoła, a także do Marii jako idealnego symbolu tego Kościoła-żony. Centralny wers rozdziału szóstego syntetyzuje to piękno słowami o niezwykłej sile: “Piękna jak księżyc, jasna jak słońce, potężna jak formacja wojskowa w porządku boju” (Księga Pieśni 6,10). Ta trójka opisuje urodę, która nie jest tylko estetyczna: jest bogato symboliczna. Księżyc odbija światło słońca bez zaniku własnego blasku. Słońce jest źródłem światła na własną rękę. Formacja wojskowa w porządku boju wyraża siłę, godność i zwycięstwo. To właśnie ta trójka piękna, odzwierciedlająca Syna, który jest Słońcem, samo źródło macierzyńskiej światła oświecającego dzieci, i tak mocne jak formacja, która chroni swoich, objawiła się w sposób niezwykły w historycznym sanktuarium w Copacabanie w Boliwii, na świętej półwyspie jeziora Titicaca, gdzie obraz Maryi wyryty przez potomka inkaskiej arystokracji stał się symbolem duchowej tożsamości całego andyjskiego narodu.

II. Copacabana, 1583: Tito Yupanqui, potomek Inków, który wyrzeźbił Matkę Andów

Francisco Tito Yupanqui był arystokratą z plemienia aimara, bezpośrednim potomkiem inkaskiej dynastii Yupanqui, żyjącym w regionie Copacabana na świętej półwyspie jeziora Titicaca, gdzie przed przybyciem Hiszpanów znajdował się kultowy świątynię Słońca i najbardziej czczony przedkolumbijski sanktuarium całego regionu andyjskiego. Konwertowany na chrześcijaństwo, Tito Yupanqui pragnął podarować swojej ojczyźnie rodzinne obraz Maryi. Jednak jego pierwsze próby, bez wykształcenia artystycznego, były tak surowe, że biskup zabronił mu dalszej pracy, uznając je za niegodne publicznej czci. Tito Yupanqui nie poddał się. Wędrował pieszo jako pielgrzym aimara do miasta Potosí, a następnie do Chuquisaca (obecnie Sucre), gdzie przez wiele lat uczył się sztuki rzeźby policromicznej u hiszpańskich mistrzów. W 1582 roku ukończył w końcu rzeźbę z drewna agawy przedstawiającą Maryję z Jezusem na rękach. Obraz, wyrzeźbiony według ikonograficznego wzoru Matki Boskiej Candelaria, został przewieziony w procesji do Copacabana i uroczyście umieszczony tam 4 lutego 1583 roku. Indianie aimara, którzy przez dziesięciolecia utrzymywali trudny synkretyzm między dawnymi kultami inkaskimi a chrześcijańską wiarą, przyjęli Morenę Tito Yupanqui jako swoją ostateczną Matkę. Wokół niej wzrosło sanktuarium, które stało się sercem duchowym wysokogórskiego płaskowyżu w Boliwii. Papież Pius XI zatwierdził koronację kanoniczną w 1925 roku, a Jan Paweł II odwiedził Copacabana w 1988 roku. Matka Boska z Copacabana jest obecnie patronką Boliwii.

III. Anunciacja w Nazarecie: wybór maryjny miejsc peryferyjnych

Ewangelia według Łukasza, która towarzyszy tej celebracji, przedstawia Anunciację, tekst wzorcowy do zrozumienia logiki boskiego wyboru miejsc i osób. “Anioł Gabriel został wysłany przez Boga do miasta nazaretańskiego w Galilei, do dziewicy zaręczonej z mężczyzną o imieniu Józef” (Łk 1,26-27). Nazaret był zaniedbanym miasteczkiem w Galilei, Galilei było regionem zaniedbywanym w Palestynie, a Palestyna była prowincją zaniedbywaną przez rzymskie imperium. Dokładnie w tym trójwymiarowym zaniedbaniu Bóg wybrał się, by stać się ciałem. Ta logika z Starego i Nowego Testamentu, w której Bóg preferuje peryferia do centrów, znajduje szczególnie elokwenckie przejawy w Copacabana. Tito Yupanqui nie wyrzeźbił swojej wizerunku na katedrę kolonialną, ale dla swojej rodzinnej wioski ajmarskiej, na półwyspie świętego jeziora położonego na wysokości 3800 metrów nad poziomem morza, w sercu Andów. Dokładnie w tym geograficznym i kulturowym peryferium Matka wybrała się, by być Patronką całego narodu. Logika Anunciacji powtarza się w Andach tak jak w Nazarecie: to, co jest zaniedbywane przez ludzi, wybiera Bóg, by objawić swoją chwałę.

IV. Copacabana i mariologia andyjska: synteza ajmarsko-chrześcijańska

Modlitwa do Matki z Copacabana reprezentuje w historii religijnej Andów niezwykle ważną syntezę teologiczną i kulturową. Przed przybyciem Hiszpanów półwysep Copacabana był jednym z głównych ośrodków religijnych imperium Inków, poświęconym kultowi Słońca i świętości jeziora Titicaca, uważanego przez Ajmarów i Quechuwów za miejsce narodzin świata. Nagłe nałożenie chrześcijaństwa przez kolonizatorów nie zdołało wymazać tego starożytnego zakorzenienia religijnego. Co więcej, w ciągu pokoleń udało się osiągnąć spokojniejsze spotkanie ułatwione przez wizerunek wyrzeźbiony przez Tito Yupanqui: czarna Matka z cechami ajmarskimi, stojąca tam, gdzie wcześniej modlono się do Słońca, i przedstawiająca się jako Matka wszystkich dzieci tego płaskowyżu. Ta inkulturacja nie jest synkretyzmem w negatywnym znaczeniu: jest tym, co Sobór Watykański II opisał jako zdolność chrześcijaństwa do “przyjmowania bogactwa kultur różnych ludów i oczyszczania ich, wzmacniania i podnoszenia na wyżyny” (Lumen Gentium, 13). Copacabana to andyjska wersja tej zdolności. Czarna Matka wyrzeźbiona przez Tito Yupanqui ponad cztery stulecia temu nie wymazała pamięci ajmarskiej: przekierowała ją w kierunku jej spełnienia chrześcijańskiego. Do dziś miliony wiernych z Boliwii, Peru i północnej Argentyny wspina się na 3800 metrów do sanktuarium w Copacabana, by czcić Matkę, która wybrała serce geograficzne Andów jako swoje stałe miejsce zamieszkania, znakem, że piękno Syna nadal odbija się w ziemskiej matce, która go urodziła, we wszystkich szerokościach, gdzie słowo Boże jest przyjmowane.