Bà Chúa Copacabana, người đẹp Titicaca

«Đẹp như mặt trăng, lấp lánh như mặt trời, uy nghi như đội quân sắp xếp trật tự» (Ca 6,10), «Đẹp như mặt trăng, rực rỡ như mặt trời, hùng dũng như đội quân sắp xếp trận chiến»

I. Đẹp như mặt trăng, lấp lánh như mặt trời: vẻ đẹp nụ hôn của Ca-tích

Ca-tích là cuốn sách Kinh Thánh mà truyền thống Maria Cơ Đốc từ những thế kỷ đầu tiên đã xem như một trong những tác phẩm thơ ca giàu có nhất tiên tri bí ẩn về bí ẩn của Maria. Những hình ảnh nụ hôn mô tả Người Đàng Nữ, vẻ đẹp độc đáo, bí ẩn không thể giải thích được của Ngài, đã được các vị phụng vụ Giáo hội đồng thời áp dụng cho Chúa Giêsu và Giáo hội, cũng như cho Maria như biểu tượng hoàn hảo của Giáo hội Đàng Nữ. Câu nói trung tâm trong chương 6 tóm tắt vẻ đẹp này bằng những lời mạnh mẽ: “Đẹp như mặt trăng, lấp lánh như mặt trời, uy nghi như đội quân sắp xếp trật tự” (Ca 6,10). Tam giác này mô tả một vẻ đẹp không chỉ là thẩm mỹ: nó là một vẻ đẹp mang tính biểu tượng sâu sắc. Mặt trăng phản chiếu ánh sáng của mặt trời mà không bị tiêu tan. Mặt trời là nguồn sáng tự nhiên. Đội quân sắp xếp trận chiến biểu thị sức mạnh, phẩm giá và chiến thắng. Chính vẻ đẹp tam giác này, phản chiếu từ Con trai là Mặt trời, nguồn sáng của tình yêu mẹ, vững chãi như một đội quân bảo vệ con cái, đã được thể hiện một cách lịch sử đáng chú ý tại đền thờ Copacabana ở Bolivia, nơi một bức tượng Maria do một hậu duệ của giới quý tộc Inca tạc đã trở thành biểu tượng của bản sắc tâm linh của toàn bộ dân tộc Andes.

II. Copacabana, 1583: Tito Yupanqui, hậu duệ Inca đã tạc Mẹ của Andes

Francisco Tito Yupanqui là một người bản địa Aimara quý tộc, hậu duệ trực tiếp của hoàng tộc Inca Yupanqui, sống tại vùng Copacabana trên bán đảo thiêng liêng của Hồ Titicaca, nơi từng có đền thờ Mặt trời và di tích tôn giáo tiền Columbus được tôn kính nhất trong toàn bộ vùng Andes trước khi người Tây Ban Nha đến. Sau khi cải sang Cơ Đốc giáo, Tito Yupanqui cảm thấy mong muốn dâng tặng cho làng quê của mình một bức tượng Đức Mẹ. Nhưng những nỗ lực ban đầu của ông, không có kỹ năng nghệ thuật, bị giám mục từ chối vì không xứng đáng với sự tôn kính công cộng. Tito Yupanqui không nản lòng. Ông hành hương bộ chân như một người Aimara, đến thành phố Potosí và sau đó đến Chuquisaca (thành phố Sucre ngày nay), và ở đó học nghệ thuật điêu khắc nhiều năm với các thầy nghề Tây Ban Nha. Năm 1582, ông hoàn thành một bức tượng bằng gỗ maguey khắc họa Đức Mẹ cầm Chúa Giêsu trên lòng. Bức tượng, được tạc theo hình mẫu của Đức Mẹ Candelaria, được di chuyển bằng lễ hội đến Copacabana vào ngày 4 tháng 2 năm 1583. Người dân Aimara, đã duy trì trong nhiều thập kỷ sự đồng nhất khó khăn giữa sùng bái tôn giáo Inca cổ đại và đức tin Cơ Đốc, đón nhận Đức Mẹ đen của Tito Yupanqui như Mẹ cuối cùng của họ.Vòng quanh nó, mọc lên một đền thờ trở thành trái tim tâm linh của vùng cao nguyên Bolivia. Giáo hoàng Pius XI đã ban hành sự tôn kính chính thức vào năm 1925, và giáo hoàng John Paul II đã thăm Copacabana vào năm 1988. Đức Mẹ Copacabana hiện là người bảo trợ của Bolivia.

III. Sự công khai ở Nazareth: Sự lựa chọn Marian của những nơi ngoại vi

Evangeli theo Thánh Lucas, đồng hành với lễ kỷ niệm này, trình bày Sự công khai, một văn bản điển hình để hiểu logic của sự lựa chọn thần thánh về những nơi và người. “Thiên sứ Gabriel đã được Thiên Chúa sai đến một thành phố ở Galilee tên là Nazareth, đến một trinh nữ đang đính hôn với người tên là Joseph” (Lc 1, 26-27). Nazareth là một ngôi làng bị khinh thường ở Galilee, Galilee là một vùng bị khinh thường ở Palestine, và Palestine là một tỉnh bị khinh thường của Đế chế La Mã. Chính tại ba nơi bị khinh thường này, Thiên Chúa đã chọn làm nơi mình nhập thể. Logic từ Cựu Ước đến Tân Ước, nơi Thiên Chúa ưu tiên những nơi ngoại vi hơn là những trung tâm, được thể hiện rõ ở Copacabana. Tito Yupanqui không tạc hình mình cho một nhà thờ thuộc địa: ông tạc nó cho ngôi làng quê hương của người Aimara, trên bán đảo thiêng liêng bên bờ một hồ nước ở độ cao 3.800 mét, tại trung tâm của vùng cao nguyên Andes. Và chính tại ngoại vi địa lý và văn hóa này, Mẹ đã chọn làm người bảo trợ cho toàn một quốc gia. Logic của Sự công khai lặp lại ở Andes như nó đã lặp lại ở Nazareth: những gì bị con người khinh thường thì lại được Thiên Chúa chọn để bộc lộ vinh quang của Ngài.

IV. Copacabana và Mariology Andes: Sự tổng hợp Aimara-Christian

Sự sùng kính Đức Mẹ Copacabana đại diện cho một sự tổng hợp thần học và văn hóa quan trọng trong lịch sử tôn giáo của vùng cao nguyên Andes. Trước khi người Tây Ban Nha đến, bán đảo Copacabana là một trong những trung tâm tôn giáo chính của đế chế Inca, dành riêng cho việc thờ phụng Mặt Trời và sự thiêng liêng của Hồ Titicaca, được người Aimara và Quechua xem là nơi sinh ra thế giới. Sự áp đặt đột ngột của Kitô giáo bởi những người thực dân không thể xóa bỏ sự gắn bó tôn giáo cổ xưa này. Qua nhiều thế hệ, điều gì đó bình yên hơn đã xảy ra nhờ hình ảnh được Tito Yupanqui tạc: một Mẹ đen, với những nét đặc trưng của người Aimara, được đặt tại nơi trước đây thờ Mặt Trời, và tự nhận mình là Mẹ của tất cả những người con của vùng cao nguyên đó. Sự đồng hóa này không phải là sự đồng hóa theo nghĩa tiêu cực: nó phản ánh những gì Công đồng Vatican II mô tả là khả năng của đức tin Kitô giáo “thúc đẩy sự giàu có của các nền văn hóa khác nhau, làm tinh khiết chúng, củng cố và nâng cao chúng” (Lumen Gentium, 13). Copacabana là phiên bản Andes của khả năng này. Mẹ đen mà Tito Yupanqui tạc hơn bốn thế kỷ trước không phá hủy di sản tôn giáo Aimara: nó chuyển hướng nó sang hoàn thành theo truyền thống Kitô giáo. Cho đến ngày nay, hàng triệu tín đồ Bolivia, Peru và phía bắc Argentina vẫn hành hương lên độ cao 3.800 mét đến đền thờ Copacabana để tôn kính Mẹ đã chọn nơi địa lý trung tâm của vùng Andes làm nơi cư ngụ vĩnh viễn của Ngài, là dấu hiệu cho thấy vẻ đẹp của Con Thiên Chúa vẫn được phản chiếu qua người mẹ trần gian đã sinh ra Ngài, ở mọi vĩ độ nơi Lời Ngài được đón nhận.