Маріологія та софіологія на шляху до краси

# Софіологія православної Росії: Булгаков та Інститут Святого Сергія в Парижі (XX ст.) на шляху краси

Софіологія — це містична теологічна течія, що виникла в Росії та серед православних богословів-емігрантів у Парижі у 20 столітті. Серед її представників — Сергій Булгаков, Олів’є Клеман, Павло Евдокімов, Георгій Флоровський та Нікола Лосський. Ця концепція, натхненна східним християнством та гностичними та неоплатонічними елементами, розуміє Церкву та історію як прояв Софії — вічного гармонійного єства, втіленого в божественному організмі Христа, ідеальної та досконалої людської природи, вічно присутньої в сутності Бога-Христа.

Порівняння з сучасним православним мисленням спонукає нас до переосмислення джерела містичної мудрості та споглядання на шляху краси. Це означає повернення до живого джерела божественної мудрості. Тут краса, як відображення радикальної євангелічної істини, може стати подією пророцтва та співчуття, демонструючи, слідуючи святій Марії в її шлях до святості, як можна перетворити життя світлом спільного життя з Христом.

З цієї точки зору, краса може знову запропонувати себе як турбота про людську природу християнина, як внутрішня сутність екуменічного досвіду, як випромінювання євангельського світла та дії Святого Духа.

> «Нехай ваше світло сяє перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі справи і прославляли вашого Отця, який на небі» (Матвія 5:16).

Як було чітко помічено, тут не йдеться про виконання гарних вчинків перед людьми, а про те, щоб дозволити світлу, що сяє у глибинах, засяяти, і це світло може виникнути лише з внутрішнього життя, сповненого вірою в мертвого та воскреслого Христа.

Тільки переосмисливши цю перспективу, теологія може, можливо, переосмислити себе, виходячи за межі певних формальних схематизмів, і заново відкрити повноту суттєвого зв’язку між духовним і матеріальним.

Не йдеться лише про створення більш живої взаємодії між логікою та емоціями, бажанням і знанням, розумом і символом, але насамперед про надання конкретної форми та внутрішньої досконалості тій красі, яка створює всю спільноту. Отже, краса як духовна реальність, втілена чуттєво в повноті дару, події спільноти та особистих стосунків. Прийняття цієї краси, плоди та втілення видимої любові, означає прийняття та нове перетворення знову красою Пасхи, яка наближає свідомість до досвіду братської спільноти, як вічне спогад про Воскреслого.

Розглядаючи досвід страждання Марії, ми бачимо, як християнська краса може бути задумана та пережита як досвід святості, особливої ontологічної участі у божественному світлі, здатного свідчити в реальності земної історії про небесну красу як реальність.

Пройшовши до кінця шлях аскези філакаліки, ортодоксальна доктрина, в якій людина проходить через три духовні стани: катарсис (очищення), теорія (знання Бога) та теозіс (дівинізація), що означає любов до краси, з центром досвіду втілення в Марії, досягається найчистіша реалізація любові та відповіді людини на поклик Бога через ту саму відповідь “так”, яка знаходить своє втілення. У цьому полягає джерело мудрості Марії, мудрість любові як досконалої краси.

У Західному християнстві Марія насамперед зображується як Діва, істота майже повністю відмінна від нас своєю небесною чистотою та вільною від будь-якого забруднення тілесного, тоді як у Східному християнстві вона завжди визначається та прославляється як Теотокос, Мати Бога. Це найпоширеніша та знайома характеристика, запропонована передусім живою літургійною традицією, хінографією та іконографією, які зображують її з Дитиною на руках у безлічі символічних варіацій. Ці дві акценти, хоча вони і не обов’язково взаємно виключають один одного, ведуть до двох різних концепцій жіночності Марії в Церкві та її ролі.

Християнство Сходу прагне наголосити не стільки на конкретному поклонінні Марії, скільки на можливості зустрічі світла та радості, притаманних усій життєвій спільноті Церкви, але яка конкретизується в Марії, пропонуючи свою універсальність. У ній, як співає православний гімн, “вся створення радіє”.

Але яке ж джерело цієї радості?

Яка причина того, що всі покоління будуть називати мене щасливою?

Серед багатьох можливих відповідей, православна теологія перш за все вказує на таку: у своїй любові, покорі, вірі та смиренні Марія приймає бути храмом Святого Духа, божественної людності. Матір Божа погоджується віддати своє життя Іншому, тим самим ведучи Його до повного розкриття. Приймаючи повністю і безумовно життя Іншого як своє власне, вона стає справжнім вираженням нашої відповіді Богу. Справжнього плодів радості та краси.

Марія — Діва, але, як підкреслюють багато православних теологів, ця цнотливість не повинна розумітися як заперечення її жіночої та тілесної природи, це не просто відсутність, а повнота і цілісність досвіду любові, повна відданість собі в любові. Насправді, любов — це прагнення і голод до повноти сенсу, до повного розкриття, до цнотливості, у кінцевому рахунку, так як це визначено в Писанні: в кінці, Церква буде представлена Христу як чиста дева (2 Коринтян 11,2).

Цнотливість як внутрішня цілісність, чистота серця — мета справжньої любові, не відкидання тілесності, а її повне розкриття в любові. Марія — Матір, і материнство має розумітися як реалізація жіночої природи, оскільки це реалізація любові як творіння, яке пропонує себе. Приймаючи цю природу, вона реалізувала жіночність творіння.

Тому таємниця материнства Марії не суперечить таємниці її цнотливості. Це одна й та сама таємниця. Вона не є матір’ю попри свою цнотливість. Навпаки, вона розкриває повноту материнства, тому що її цнотливість — це повнота любові. Кінцева мета кожного життя, кожної любові — прийняти Христа, дати Йому життя в собі. Ось джерело трансформованого існування, існування (Марії) яке стає оселою краси та троном Мудрості.

Тісний внутрішній зв’язок між Мудрістю і Марією (софіологія та мариологія) вже присутній у первинному акті конституції православних слов’ян, як це видно з Хроніки минулих часів, що стосується будівництва церкви Святої Софії в Києві (1037 р.). З цієї особливої хроніки (між історією та духовною практикою) ми дізнаємося, що перші церкви в Росії, присвячені Божественній Мудрості

Ця хроніка (середня між історією та духовною практикою) навчає нас, що перші церкви в Росії, присвячені Божественній Мудрості, були побудовані за наказом князя Ярослава Мудрого.

(будівля, що нагадує Софію в Константинополі), святкували свої присвячення під час маріанських свят.

Це пов’язано з природною асоціацією, що виникла в Росії між Софією та Дівою Марією. У цьому зв’язку можна побачити вплив біблійної культури, яка переходить від Старого до Нового Завіту: «Мудрість побудувала свій дім» (Приповісті 9:1). Образ Мудрості, втіленої в Христі, що будує свій дім (Церкву), інтерпретується у світлі догмату про втілення. Діва Марія є втіленням Матері Божої, отже, сама вона в певному сенсі є Храмом Христа. Мудрість може бути зрозуміла як сам Христос або Церква Христова, тобто Матір Божа. З цього першого аспекту зв’язку між Софією та Марією випливає і формується традиція духовної Росії, що знайшла відображення в літургії, гімнах, іконах та численних духовних, містичних і теологічних творах.

Для глибшого занурення в маріологію та софіологію через призму краси, зверніть увагу на енцикліку Івана Павла II «Redemptoris Mater», доступну за посиланням тут, де Марія зображена як творіння, в якому Божа мудрість і краса проявилися унікальним чином.

Для поглиблення своїх досліджень:
– Досліджуйте маріологію
– Вивчайте теологію маріану
– Дізнайтеся про маріанські появи
– І розгляньте можливість здобуття магістерської ступеня з маріології.

Бажаєте поглибити свою підготовку в галузі маріології? Тоді дізнайтеся про магістерську програму з маріології від Locus Mariologicus, яка поєднує теологічну строгість, духовне життя та живу традицію Церкви.

Для отримання додаткової інформації або реєстрації відвідайте цей посилання.

Також варто ознайомитися з найстарішою відомою маріанською іконою, знайденою в Катакумах Priscили.