メドゥジゴレの司教の年代記（1982-2000）
1999年11月、プイ＝アン＝ヴェラーの司教ブランカードは、マリアの事業協会の担当者として、フランス司教会議からの質問に答えました。彼の回答は、マリア学における正確な視点を持ち、教会法的な視点、信仰上の問題、そして判断の視点に注意を払っています。
1. メディジュロジに関する教会の公式な立場は？
真のマリアへの献身は、彼女に起因するとされる出現、教会が認めた出現、あるいは個人的な啓示に依存するものではありません。これらの超自然的な介入は、教会がそれらを認めた後に、適切な判断を行った後に、真のものと宣言された場合に、見逃すべきではありません。
2. 教会の公式な発言をする権限は誰にあるのか？
1978年2月24日に信仰教理省が発表した、私的啓示の判断に関する規範は、以下のように定めています：
「この調査は、地方司教が主導する」と、その責任者であるフランジョ・セパー枢機卿が署名しています。1982年から1986年にかけて、パヴァオ・ザニチ司教（モスタール大司教）によって調査が行われました。この調査の段階を簡単に振り返りましょう：
- 1982年1月11日、4人のメンバー（2人のフランシスコ会司祭と2人の世俗の専門家）からなる調査委員会が設置されました。
- 1984年1月、この委員会はさらに12人の司祭（クロアチアとスロベニアの様々な神学学校の専門家と、数人の医師）で拡大されました。
- ユーゴスラビア司教会議は、調査委員会の活動について知らされました。
- 1984年10月12日の声明で、司教会議は、公式の巡礼を組織しないように求め、この調査を妨げないようにしました。
- 1984年10月30日、ザニチ大司教は、調査委員会の活動が終了する前に、「モスタール司教座の現在の非公式の立場：メドゥジゴレの出来事に関する」という報告書を発表しました。
- 1982年6月2日、ザニチ大司教は、最初の調査報告書を信仰教理省に提出しました。
- 1986年4月26日、大司教は、調査委員会の結論が否定的なものであることを考慮し、ローマの信仰教理省に否定的な最終報告書を提出しました。
- ラツィンガー枢機卿は、最終判断の発表を延期するよう求めました。
- 1986年5月2日、調査委員会は、秘密投票で11対4の票で、超自然的な現象ではないという結論を採択しました。
- 委員会は、ローマに問題が移ったため、解散することにしました。
- 1986年5月15日、ザニチ大司教は、信仰教理省に委員会の否定的な評価を送付しました。したがって、大司教が書類から排除されたというのは完全な誤解です。
- ローマの教理省は、ユーゴスラビア司教会議に、新しい委員会を設置して書類を再調査するよう指示しました。
- この2番目の委員会の調査は、1991年4月10日のザラ宣言につながりました。
- ブリンクール司教は、1991年4月10日のユーゴスラビア司教会議の宣言を引用し、会議がメドゥジゴレの牧会を担当し、超自然的な現象の有無についてまだ結論を出していないことを強調しました。
- ブリンクール司教は、信仰教理省がまだ立場を表明していないことに注目しました。
- 1999年2月、ブリンクール司教は、ボスニア司教会議（3つの教区で構成）に、この問題について発言するよう求めました。
- 地方司教への疑問、さらには中傷、および彼の正当な権威への不服従
- 「ヘルツェゴビナ問題」は、ゴスパの言葉がフランシスコ会に対して司教を支持する言葉として引用された結果として生じた
3. 関連する教会当局の判断
モスタルの司教ザニッチとその後継者のペリッチ、およびユーゴスラビア司教会議（国分の後に事実上解散した）のみが、メドゥグロジェの出来事について意見を表明しました。一方、信仰教理省は公式な判断を下すことはなく、むしろ牧会的な指針を示しました。
4. モスタル-ドゥンノ司教の個人的な判断
モスタルの司教たちの判断は、それぞれの司教の個人的な見解であり、それぞれの司教の司教区内で公にされた批判的なものです。ザニッチ大司教の「立場」（1984年10月30日）や、1990年3月の28項目の通知書にその内容が示されています。ペリッチ大司教は、前任者の否定的な判断を確認し、1995年の著書『知恵の座』の中で、メドゥグロジェの聖母の出現に関する章を設け、教会や宗教コミュニティ内でメドゥグロジェを支持したり説教したりすることを禁じました。これらの司教の介入は、長期間にわたる公式調査の後に行われたものですが、その詳細は不明です。
信仰教理省は、これらの判断が公表された際に、それらに異議を唱えることはありませんでした。信仰教理省が、地方司教の権限を認めていることを考慮すると、モスタルの後任の司教たちが表明した判断を軽視することは賢明ではありません。
5. ザラ（1991年）の声明
ユーゴスラビア司教会議の判断は、機密の暫定的なもので、次のように述べられていました:
これまでの調査では、超自然的な啓示であることを立証する決定的な証拠は見つかりませんでした。ユーゴスラビア司教会議が非超自然的（non constat de supernaturalitate）と判断したことから、さらなる調査は中止されました。1991年に超自然的な起源を裏付ける決定的な要素が見つからなかったことは、この事件の複雑さを強調しています。1999年2月以降、ボスニア・ヘルツェゴビナ司教会議は、教理省から最終調査後の決定的な発言を求められました。しかし、この会議はまだ発言をしていません。教会の歴史は、ローマが最終的に地方司教の権限と責任を尊重することを示しています。ラ・サレットでは、グレノーブル大司教ドミニク・ド・ブルヤールが、リヨン大司教でメタボリストのカルデナル・ボナルドの反対にもかかわらず、発言することができました。同じことが、1932年から1933年のベルギーでのベアウラング（Beauraing）とバニュ（Banneux）の出来事にも起こりました。ナミュールとリエージュの大司教で一時的に発言権を奪われた後、カルデナル・ヴァン・ロエは、マケレン大司教兼ベルギー総大司教に任命され、1932年から1934年のベルギーにおける「ベルギー出現」の調査を担当しました。最終的に、彼はこの出来事について肯定的な判断を下しました。
日本でも、1974年から1981年の秋田の出来事で、新潟の大司教で現地司教のイト大司教は、1984年4月22日に出現について肯定的な発言をしました。これは、日本司教会議の反対にもかかわらずです。
6. 教理省の介入
メドゥジゴーレに関しては、教理省は主に牧会的なレベルで介入しました。この出来事に関する公式文書は非常に少ないです。1985年5月23日、教理省のボヴォネ書記は、イタリア司教会議のキャプレルロ書記に警告文を送りました。その内容は次の通りです。「さまざまな観点から、特にメドゥグロジェの出現に関する事実について、実際の宣伝が目立っていることが見られ、残念である。特に、この問題に関する特別委員会による慎重な調査を妨げる組織的な巡礼やその他の取り組みが行われている。イタリア国内でのこの宣伝と、その結果生じる憶測を防ぐために、ユーゴスラビア司教会議の警告と勧告にもかかわらず、イタリア司教会議は、イタリア司教団に、この場所への巡礼の組織や、その宣伝活動の抑止を公的に勧告することを慎重に検討している。また、この特別委員会が平和的に事実を調査することを妨げる可能性のある、あらゆる編集活動やその他の活動も控えるべきである」—1996年3月23日および6月に、ベルトーネ枢機卿（信仰教理省長官）は、ザラ宣言に言及しながら、タヴェデット司教（ラングレス司教）とダロズ大司教（ビゼー大司教）からの要請に応えた。 彼は、メドゥグロジェへの巡礼は許可されていないことを明確にした。—1998年5月26日、ベルトーネ枢機卿は、サン＝デニスのアブリュ司教からの要請に対して、次のように回答した。 彼はザラ宣言を再確認し、次のように付け加えた。「聖座は、まず第一に、超自然的な現象に関する独自の立場を表明することはない。」 さらに、「メドゥグロジェへの巡礼に関しては、教会による調査が必要とされる現在の出来事として認めていない限り、許可される」と明確にした。—質問： 個人の巡礼が、超自然的な出来事の認証として組織されることなく、どのように組織されることができるのか？ 現在の出来事の認証として？ これは、1987年1月9日のクハラチ枢機卿とザニッチ司教の共同声明で指摘された問題である。この件に関して、まず予備的な観察を述べる。1978年に教理省から発表された文書から、まず第一に、事実を肯定的・否定的な基準で判断し、その調査が有利な結果を示した場合、公的な崇敬や献身の表現を許容しながら、事実をさらに慎重に調査することが必要であると読み取れる。これは「現時点では異議なし」という公式に等しい。この命令が守られない場合、評価の誤りが生じる可能性がある。メドゥジゴーレの出来事は、果実の観点から見ると、何を確認できるのだろうか？メドゥジゴーレでは、神への回帰や治癒が明らかであり、聖秘礼の生活は規則正しく、祈りは熱心である。これらの良い果実を否定することはできない。しかし、これらの果実が教区内で継続していると言えるのだろうか？残念ながら、メドゥジゴーレの一部の支持者は、共有しない人々に対して、その熱意に比例して、あるいはそれ以上に、敏感で攻撃的であり、その結果、ここかしこで深刻な緊張が生じ、神の民の統一が明らかに観察されるメドゥジゴーレに悪影響を及ぼしている。ドム・ペリッチの声明は、この点について私たちの考察を深めることができる。「果実が出現から生じたものであることを証明するわけではないが、それらが本質的にキリスト教的である限り、神の恵みの通常の作用、すなわち、信仰による神の信じ、聖母マリアの仲介、カトリック教会の聖礼によって解釈できる。最後に、メドゥジゴーレの果実が、少なくとも出現中、その生活に最初の証人となるべき視覚者たちに、どのような良い果実をもたらしたのかを問うべきである。」したがって、次の質問が提起される。司教の命令に従ったのか？彼らを尊重したのか？
一部の人々は、疑わしいまたは悪い果実を黙認したいと考えるかもしれませんが、真実はその存在を私たちに強制します。例えば:
結論として、私たちはメドゥジゴレの出来事について教会的な判断を下す権限はありません。モスタール司教の牧会的な決定を尊重する必要があります。
メドゥジゴレに関する教理的な立場の時系列は、ヨハネ・パウロ2世のRedemptoris Materの原則に導かれた教会的な discernmentのプロセスに組み込まれています。この文書は、教会信仰の中心であるマリアを位置づけ、彼女の出現を受け入れるための神学的な基準を提供します。
さらに学ぶ: マリロジ（マリア学）、マリア神学（マリア神学）、マリアの出現（マリアの出現）、およびマリア学修士号（マリア学修士号）を探索してください。
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