公式および非公式の教会の立場:第1部

Aparições de Nossa Senhora no mosteiro de Medjugorje: parte III

カトリック教会がメドゥジゴーレに対して取っている公式な立場は、現代の教会内での重要な判断の1つである。教会の公式な立場を理解するためには、地域司教の声明とバチカンの最終的な教理に関する、いわゆる「出現」に関する声明との区別が必要である。

公式および非公式の教会の立場

出来事の経過を観察することで、私たちは、善き心を持ち、人間的にも霊的にも開放的な人物であるザニッチ司教が、当初、その出現に対して好意的に傾き、共産主義政府に対してその出現を勇敢に擁護していたことを見て取れる。しかし、フランシスコ会と世俗の聖職者との間の争いに巻き込まれる中で、この男性は立場を変え、同じ熱意と強さでそれを擁護するようになった。

その結果、彼は否定的な判断を下し、メドゥジゴーレの巡礼者が、ジョアン・ダ・アークが法廷で有罪判決を受けたときの防御に類似した防御策を講じるようになった。ザニッチ司教がバチカンに彼の否定的な判断を伝えたとき、ラツィンガー枢機卿はおそらく教皇の代弁者として行動し、常に重要な問題について教皇に助言を求めていた。そして、要するに、彼は次のように答えた:

「我々はこの判断を受け入れない。共同で設置された調査委員会を解散し、その調査に基づいて「超自然性が見られない」(超自然的なものは確立されていない)と結論付けたものを、司教会議に移す」

ザニッチ大司教は、アドリア海を横断する船の中で出会った司祭に、その内容を自発的に明かしました。ユーゴスラビア司教会議の議長であるクハラチ枢機卿は、新たなより大規模な委員会の仕事に基づいて、彼に議論の第一席を与えました。彼は引き続き、その教区とこの出来事の責任を負う地元司教として、使徒の継承者としての役割を果たしました。このような状況の中で、クハラチ枢機卿がこの重要な出来事の牧的責任を引き受けるという積極的な関心は進展しませんでした。

長年にわたり、司教会議で議論が及ぶたびに、ザニッチ大司教は最初の発言者として、その非難を力強く繰り返しました。フランシス大司教だけが、その権限として教義問題の責任者として、別の見解を表明しました。しかし、定年を迎えると、ザニッチ大司教が主要な責任者となり、その後誰も発言に勇気を持ちませんでした。

5年が経過し、ユーゴスラビア司教会議の議長であるクハラチ枢機卿の外交は失敗しました。この問題は非常に複雑になりました。なぜなら、ザニッチ大司教が最初に発言し、他の教区の司教たちがその管轄範囲に干渉することを恐れたからです。最終的に、彼らは前向きな文書にたどり着きましたが、その文書にはザニッチ大司教が付け加えた多くの否定的な要素が含まれており、公開できるような内容ではありませんでした。彼らは少なくとも当初、これを秘密にすることを決定しました。しかし、ザニッチ大司教は1991年1月2日にイタリアのASCA通信社にそれを公開し、否定的なコメントを添えました。

「超自然的ではない」と否定する」。

ベオグラード大司教ドム・フラネ・ペルコは、1992年2月2日に発行された雑誌「30日」で、この解釈を正した。スプリット大司教ドム・フラニッチは、1991年1月15日に「コリエレ・デラ・セラ」紙に対して次のように説明した。「司教たちはドム・ザニッチを侮辱したくないのです。彼の立場は根拠がないと伝えると、彼は泣き叫び始めます」。司教たちは、この荒々しい出版物に困惑し、4か月後の1991年4月10日に、混乱した文言で説明文を公開した。「ユーゴスラビア司教会議は、ザダルで4月9日と10日に開かれた定期会議で、以下の声明に同意しました。『ユーゴスラビア司教会議は、メドゥグロジェの出来事について、教区司教と、ユーゴスラビア司教会議によって設置された委員会を通じて、常に注意深く観察してきました。これまでの調査では、そこに起こっていることが超自然的な出現や啓示であると断定する根拠はありません。しかし、世界中から信仰やその他の理由でメドゥグロジェを訪れる大勢の信者に対して、司教の教区、そして他の司教たちは、メドゥグロジェで、信者たちが聖マリアへの健全な崇敬を促進できるように、注意と牧会上の配慮を払う必要があります。この目的のために、司教たちは適切な礼拝と牧会上の指針を提供します。同時に、彼らはその委員会を通じて、メドゥグロジェの全体的な成果を継続的に監視し、評価します』」。結論として、超自然的なものかどうかは確定も否定もされていない。司教たちは、「その委員会を通じて、メドゥグロジェの成果を継続的に監視し、評価する」ことを意図している。ユーゴスラビア司教会議議長のカルディナル・クハリッチは次のように述べている。「超自然的な出現の性質について、私たちは次のように宣言する。現時点では断言できないが、今後の研究に委ねられる」

ユーゴスラビアの消滅後の司教会議の解散により、状況は変わらなかった。司教たちは巡礼を任されている。彼らは巡礼者を禁止したり、説得したりしないが、彼らを導く。クハラチ司教は、メドゥジゴレの教会が「マリアの聖地」になったことを認めた(ザニッチ司教の後継者であるペリッチ司教が拒否した公式)。長期間にわたる論争は、フェ信仰省からの曖昧な回答に端を発し、タヴェルデット大司教や他の司教たちに伝えられた。ナヴァロ・ヴァルス博士、聖座のスポークスマンは、教皇と彼の秘書と直接連絡を取り、メドゥジゴレへの巡礼は非難されたり、禁止されたりしていないと反論した:

「バチカンは『メドゥジゴレに行ってはいけない』とは言っていない」

むしろ、司教たちに次のように伝えている:

「あなたの教区や司教区は公式な巡礼を組織できないが、人々に『行ってはいけない』とは言えない」

一部の人々は、少なくとも司祭は巡礼を禁止されていると主張していたが、聖座のスポークスマンは次のように明確にした:

カトリックの信者が特定の場所へ行く場合 […] 精神的な援助を受ける権利がある。したがって、教会は、信徒が組織したメドゥジゴーレへの旅行に司祭が同行することを禁止しない
大司教ペリッチは、この解釈に従った。大司教ザニッチは、ボスニアでの戦争が最も激しかった時期に、引退年齢に近づいていた。彼の後任は、ローマのクロアチア神学校の上級司祭であったドメニコ・ペリッチ大司教に決まった。彼は、ザニッチ大司教の絶え間ない支援により、フランシスコ会との戦いにおいて最も適切な後継者であった。彼の任命は、教皇が病気の間、聖座に通知されることなく行われた。ペリッチ大司教は、ザニッチ大司教よりも若く、一貫性があり、しかし、より閉鎖的であった。ドメニコ大司教は、政府に長けた人物であり、教会法やローマとの関係に精通していた。彼は、聖座が判断を下すまで、敬意を払いながら、この問題について決断を下さないと述べた。しかし、彼はフランシスコ会との戦いをより効果的に進め、ザニッチ大司教よりも強い立場をとった。彼は、最後の司祭の叙階と、フランシスコ会がフランシスコ会省によって任命された司祭に教区の権限を与えないことを拒否し、不規則な状況を維持することに成功した。彼の主張は、フランシスコ会とのすべてが不規則であるというものだった。しかし、ローマは、フランシスコ会の切実な要請に応え、妥協案を見出した。フランシスコ会は、一般的に服従し、正規化を望んでいた。ローマでの交渉は、福音宣教省の指導のもとで行われた。フランシスコ会と大司教は、すでにパウロ6世の文書で定められていた8つの教区を譲ることに同意した。しかし、教区住民の激しい抵抗により、これらの教区は実際に引き渡されることはなかった。合意は成立した。フランシスコ会は、大司教と共にミサを祝い、共同の決定は礼拝の中で宣言された。多くの教区では、信者は、世俗の司祭が到着することを阻止するために、教区の家を封鎖し、熱心に祈り、フランシスコ会が心優しいと知られていた司祭を、キリストの秘跡を受けられないようにしないよう求めた。フランシスコ会は、厳しく追放され、誓いを解かれ、司祭職を禁止された。しかし、彼らは、カトリックの信者から秘跡を拒否されるという状況にもかかわらず、秘密裏に司祭職を継続した。教会の統一と服従が優先された。フランシスコ会との合意は、以前に合意された内容が完全に再確認された。彼らは代わりに公式な制度(つまり、公式な地位や牧牧的権限)や、その中には告白の権限も含まないものを要求しました。ペリック司教は、彼らが司教に絶対的な服従を誓うことを条件に、それらを認めました。しかし、その誓いをした者たちでさえも、公式な権限を与えられなかったり、告白の権限を与えられなかったりしました。例えば、メドゥジゴーレに派遣された若いフランシスコ会司祭のケースのようにです。この複雑な状況を解決するのは非常に困難です。フランシスコ会は、公式な合意を得ることを強く望んでいましたが、メドゥジゴーレで困難な状況に直面しています。信仰は依然として多くの人々を惹きつけ、司祭の育成を促しています。若者たちは8月1日から6日までの若者祭を要求し、このイベントは非常に実り多いものとなっています。ペリック司教は、聖処女に関する2冊の本を執筆し、メドゥジゴーレへの巡礼と出現に対する批判を述べています。フランシスコ会は、出現について話すことを避けているため、彼らの牧牧活動は常に不安定な状況に置かれています。彼らが司教と毎月行う有機的な対話は、平和を保つだけであり、通常の牧牧状況をもたらすものではありません。上記の理由に加えて、西欧からの巡礼者の数は減少しました。イタリア、フランス、特にアメリカからの巡礼者は、テロの脅威により帰国の旅に不安を抱いているためです。1986年に、アメリカ責任者が否定的な立場を公に表明して以来、メドゥジゴーレへの巡礼はさらに減少しました。長年にわたり禁止されていたメドゥジゴーレは、今や東欧の人々にとって大きな集いの場となり、多くの信者、あるいはほとんどの信者が、若者祭の期間中にこの場所を訪れます。教会がマリアの出現について公式な立場と非公式な立場の間で区別していることは、1987年の回勅『レデンプトリス・マーター』によって明らかにされています。「レデンプトリス・マーター」 では、ヨハネ・パウロ2世が、マリアの出現に関する教理の解釈における教理的権威の役割について指針を示しています。さらに学ぶ: マリロジ(マリologia)、マリア神学(マリア神学)、マリアの出現(マリアの出現)、およびマリア学修士号(ポスト・グラドゥアート・イン・マリロジ)を探索してください。要するに、メドゥジゴレに関する教会の公式立場は、継続的に変化し、慎重な牧会的配慮を必要としています。教会は、連続したバチカンの声明を通じて、信者に落ち着きのある判断を促し、その判断は教理に基づいていなければなりません。

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