私はあなたがたに、悪に対して抵抗しないように言う。しかし、もしあなたがたの右の頬を打たれたら、それを差し出せ。
マタイ 5,39

「目には目を、歯には歯を」と教えられてきたことに対して、「あなたがたは『目には目を』と聞きましたが、私は言います。悪に対して抵抗しないように」 (マタイ 5,38-39) と、山上の説教の第四の反論は、新約聖書の中でも最も急進的で議論の多いものの一つです。イエス様は、目には目をという法を廃したのではなく、その根源に立ち返り、異なる応答を選択することを提案しました。ギリシャ語のαντιστέμειν（「抵抗する」「反対する」）という言葉は、加害者の暴力の再現を意味する抵抗を表しています。イエス様が拒否しているのは、悪に対するあらゆる応答ではなく、悪のサイクルを永続させる応答です。

イエス様が例として挙げた四つの状況、右の頬を打たれること、マントを要求されること、一マイル歩かされるよう求められること、借金を要求されること、これらは、1世紀にガリラヤの聴衆が経験した屈辱、搾取、強制を反映しています。特に、右の頬を打たれるという行為は、中東文化において最大の屈辱のしるしで、左手のひらで打たれるものでした。もう一方の頬を差し出すことは、受動的な屈服ではなく、屈辱を拒否する行為です。この革命的な知恵は、加害者を混乱させるために、暴力に答えて予想外の方法で善を行なうこと、それがイエス様の反論の核心です。

I. 自己支配としての柔和さ

教会の父や学者たちは、この命令を柔和さの美徳として解釈しました。これは感情の欠如ではなく、啓示された理性と恵みによって怒りを支配することです。アウグスティヌス・ヒポは、もう一方の頬を差し出すという命令は、内面的な態度に関するものであると主張しました。キリスト教徒は、復讐や恨みの欲望に支配されることなく、自分自身を支配し、他者を守ることができます。イエス様が禁止しているのは、自己防衛や他者防衛ではなく、目には目をという論理で被害者と加害者を同等にする姿勢です。

トマス・アクィナスは『神学大全』（II-II, 問157）において、いらだちの悪徳（報復を求める怒り）と柔和（正義と愛に従って怒りを治める）を慎重に区別しました。内なる自由、つまり他者の行動によって支配されない、暴力の渦に巻き込まれないというのは、福音が提案する最も深い精神的主権の形態の一つです。もう一方の頬を向けることを実践する弟子は、加害者が彼の反応を定義する権限を持たないことを示しています。

フランシスコ・デ・サレは『神への愛の書』において、柔和を徳の女王と呼んだのは、自己支配の最も困難な要求を必要とするからです。フランシスコの書簡には、日常的な柔和の具体的な教育法が記されています：鋭い言葉に柔和で応えること、攻撃的な行為に忍耐強く接すること、不正義に苦しむことなく耐えること。この教育法はストイシズムではなく、愛の実りであり、加害者も神の子であり、愛によって変えられる可能性があるという認識から生じています。

II. 十字架の下のマリア：目をそらさない顔

キリスト教の伝統の中で、この命令を最も完全な形で実践したのは、十字架の下のマリアです。シメオンは預言しました。「あなたの心に剣が突き刺さるでしょう」（ルカ 2:35）。公生活の間、イエスの家族は彼が「気違った」（マルコ 3:21）と考えていましたが、マリアは苦しみや群衆の十字架要求に対して、苦しみや非難を返すことなく、静かに忠実でした。十字架の上で、弟子たちが逃げ去った時、マリアは残りました。「イエスの母は、十字架にかけられたイエスと一緒にいました」（ヨハネ 19:25）。この静かな忠実さは、愛によるもう一方の頬を向けることの究極の表現です。

マリアの共感の神学、彼女がキリストと共苦する、それは受動的な苦痛ではなく、救いの神秘への積極的な参加を通して愛が硬化しないようにする愛です。マリアの伝統は、十字架の上のマリアを、その命令を超越した方法で実現した人物として見ています。彼女は不当な死に直面しても呪いを口にせず、即時の正義を求めず、離れることなく、その柔和さは苦しみが憎しみに変わることを許さなかった、愛が苦しみにも関わらず忠実であり続けたことを示しています。

ヨハネ・パウロ2世は、『救いの苦しみ』（1984年）において、愛をもって受ける苦しみが救いへの参加であることを考察しました。マリアは、この「苦しみの救い」の模範的な存在です。彼女が魂を貫く剣に対して抵抗しなかったことは、運命的な諦めではなく、父への信頼に基づく神学的行為でした。この信頼は苦しみを消し去ったのではなく、それを救いの神秘への参加へと変容させました。そのため、マリアのカルヴァリーの謙虚さは、単なる道徳的模範ではなく、救済の現実です。彼女は悪に対して抵抗しなかったことで、キリストの悪に対する最終的な勝利に参加しました。神学者レネ・ジラールは、犠牲的な暴力の分析において、すべての暴力には模倣構造があることを示しました。犠牲者は加害者を模倣し、無限の螺旋に陥ります。イエスの「悪に対して抵抗しない」という命令は、この模倣構造の決定的な断絶です。弟子が加害者の暴力の模倣を拒否することで、螺旋は中断されます。犠牲者が許しを与えることで、集団的な復讐のメカニズムは解消されます。ジラールによれば、キリストの十字架は、この循環が暴露され、断ち切られる瞬間です。無実の犠牲者が許しを与える（ルカ23:34、「父よ、彼らをお許しください」）ことで、暴力の論理の歪んだ論理が明らかになり、解消されます。カルヴァリーの足元にいて、マリアはこの断絶の証人であり参加者でした。彼女は復讐を要求せず、恨みを抱かず、暴力の循環に飲み込まれそうになることを静かに耐え忍びました。彼女は、弟子たちが復讐の論理ではなく、許しの論理を選択するコミュニティの模範となりました。パウロは、この原則を要約しています。「悪に負けるな。かえって善で悪を勝たせよ」（ローマ12:21）。これはカルヴァリーの法則であり、マリアは最初の、そして最も完全な弟子としてそれに従いました。キリスト教徒の日常において、この命令は具体的な決断に表れます。侮辱的な言葉に返答せず、軽蔑を落ち着いて受け入れ、不正義に耐えることです。これらは、日常の「右の頬を打たれる」ことであり、「もう一方の頬を向ける」ことは、その場で最も普通で、困難で、豊かな福音の生き方です。静かに心に刻み、恨まずに耐えるマリアは、山上の説教で提案される、この静かな謙虚な模範の生活のモデルです。

第4節柔和さ、正義、慈悲

イエスが命じる「悪に対して抵抗しない」という教えに対して、しばしば提示される反論は、それが正義の要求と矛盾するというものである。悪に抵抗しないことは、正義の不正義を容認することにはならないのか？この反論は、二つの異なる領域を混同している。イエスが語る柔和とは、内面的な態度であり、復讐心を抱かず、怒りに支配されないことであり、正義の行動を妨げるものではない。イエスご自身、神殿の商売人たちを「抵抗した」（ヨハネ2:15）。パウロもローマ市民の権利を主張した（使徒言行25:11）。柔和は受動的な社会行動ではなく、復讐心のない怒りの欠如が行動の原動力となることの不在である。

ガンディーやマーティン・ルーサー・キングといった非暴力抵抗の伝統は、暴力の論理を再現することなく、正義の不正に対して効果的に抵抗することが可能であることを示した。この時代を超えた伝統は、マタの山での説教にその根源を持ち、そのことを常に認めているわけではないが。ガンディーがイギリス帝国に対して用いた「真理の力」（サティアグラハ）は、イエスが提案する論理と本質的に同じである。それは敵の破壊ではなく、愛によって変容することにある。

マリアは、この能動的な柔和の模範である。イザベラに急いで仕えたこと、カナで仲介した事、聖殿で祈り続けたこと、マリアは受動的な存在ではなかった。彼女の柔和は、恐怖や怒りに支配されるのではなく、愛によって導かれる完全な自由の態度であった。この「悪に対して抵抗しない」という命令がもたらす、内面的な自由、つまり福音が提示する最も高次の精神的強さであり、神に向かって生きる人生の熟した果実である。