マリアはキリストにおいて、私たち自身と他者との和解をもたらす

しかし、キリストを通して神との和解をもたらすマリアは、私たち一人一人を自分自身と和解させます。私たち同士を和解させ、混沌を兄弟の家族に変えるのです。

マリアはキリストの中で、私たち自身との和解をもたらします

1. 1. 内向性と文化的な分断における個人の条件

   個人の内面的な状態はどうなっているのか？彼は、人生の意味を表現し、意識に平穏をもたらす基本的な確信を失った。それらは、意思に決定力を与え、私たちの行動に創造性と喜びをもたらす。私たちは、神に造られた人として、他者（あなた）に開かれた「私」としてこの世界にいたのだ。個人の意味は、自己中心主義ではなく、私たちが「私」として、他者と結びつき、共同体や都市を形成するようなものである。

   現代のあらゆる人が、その内面的な不確実性を感じている。それは、願望と現実の間で自分自身を分断しているからである。確かに、これは常に起こってきたことだ。例えば、聖アウグスティヌスはキリストを信じる前に、このような内分断を経験していた。しかし、周囲の世界は、私たちを導く力を持つ価値観の世界として出現し、最終的には、内面的な願望と現実の間の分断が解決される。私たちの内面的な調和が実現したのだ。

   現代では、それはもはや不可能ではないが、はるかに困難になった。自然環境の代わりに、文化環境が私たちの周りに存在し、私たちを疎外し、混乱させ、操作している。私たちは、自分自身でなく、周囲の世界によって生きている。

   私たちは、自分自身の人としての自律性を失った。つまり、私たちは「私」として、他者（あなた）に開かれ、共同体や都市を形成するような人なのだ。そして、私たちがその自律性を失ったこと、そして私たちが操作され、内面的に分断されていること、そしてその原因が神であることの痛みに気づく。

   「神は死んだ」と1950年代に言われた。なぜなら、神は私たちを戦争の恐怖から救ってくれなかったからだ。1960年代には、「神はもう役に立たない」と言われた。なぜなら、技術は経済の急速な進歩をもたらし、私たちは自分自身で楽園を築き、個人的かつ社会的幸福の限界のない世界を実現できると誤って信じたからだ。

   そして、神に対する疑念と拒絶は、過去全体に広がり、神が支配する秩序を拒絶した。その結果、正当な「世俗化」は「世俗主義」または「ラチズム」へと変わった。

   この新しい約束の地への競争の結果は、二つの空虚な場所の間にある。過去を拒絶した空虚な場所と、未来を単純なコンピューターの奴隷として、消費するだけの存在に還元する空虚な場所である。そして、マスメディアは私たちの内面に偽の必要性を生み出し、私たちを消費者として操作する。その結果、私たちの内面的な心と、表面的な「私」が分断され、私たちの本質とは合致しない環境によって操作される。

   マリアは私たちに何を語ってくれるのだろうか？私たちに何を与えてくれるのだろうか？

   何をすべきなのか？この都市を拒絶するか、それとも変革するか？変革すべきだ。しかし、現在の新しい価値観を否定せずに、私たちの内面を自分自身と調和させ、私たちが今の「私」であり続けるために、マリアは私たちに何を語ってくれるのだろうか？マリアは私たちに何を与えてくれるのだろうか？この問いは、特に女性にとって重要である。

   パウロ6世、使徒的書簡「Lumen Gentium」

   マリア崇敬と指摘する：> 「処女への崇敬には、ある種の不調和が感じられます。つまり、その崇敬に含まれる特定の要素と、現代の人々が生き、行動する、大きく変わった心理社会的現実との間の距離です。その結果、一部の人々は、処女への崇敬に対してある程度の嫌悪感を抱き、マリア・ナザレを模範として取ることに困難を感じるのです。なぜなら、彼女の人生の視野は、現代の人々が呼びかけられ行動を促される広範な活動領域と比較して、限定的であると見なされるからです」（34）。確かに、マリアが活動していた世界は、ガリラヤの小さな村ナザレに閉じ込められ、単純な家事を行う家主として、木工職人の家で暮らしていました。その地域の文化は、単純な日常生活の懸念に限定されていました。しかし、ここに基本的で決定的な質問を提起する必要があります：環境世界は、その偉大さを測る基準となるのでしょうか？その世界が小さければ小さいほど、その人物は小さく、無意味になるのでしょうか？あるいは、世界を問わず、その人物の偉大さは内面性と神との関連性によって決定されるのでしょうか？そして、その偉大さは、神性との接触によって現実世界に内在する価値の大きさによって測定されるのでしょうか？答えは明らかです：それは、その人物が創造する価値によって決定されます。その価値が内在的である限り、その人物は真の偉大さを持ち、神性との関連性によってその偉大さが測定されます。マタイによる福音書には、トメ（人物）の模範と、実際に永続的な「歴史」をもたらす行為の違いを教えてくれるページがあります。第25章で、イエス・キリストは、トメの行為の次元について語ります。事実の次元、つまり私たちにとっての「ニュース」の次元だけでなく、価値の次元も存在します。この価値の次元は、永遠の王国の生活の広がりと強さを持ちます。これは「歴史」の超越した「歴史」です。それは「ニュース」の「世俗主義文化」を生み出さないのです。多くの場合、それはトメに全く見落とされてしまいますが、神によって認識され、評価されます。したがって、飢えている人に食事を提供し、渇いている人に水を与え、裸の人に服を与え、刑務所にいる人に訪ねていく行為は、一瞬の行為であっても、目立たない場所であっても、最高の価値を持つ行為です。神の前では、これらの行為は永遠の「歴史」を持ち、神の王国の広がりと強さに寄与します。同様に、飢えている人に食事を提供しない、渇いている人に水を与えない、裸の人に服を与えない、刑務所にいる人に訪ねていかない行為は、トメ、特に現代人にとっては見落とされがちですが、神の前では、これらの無視は、永遠の「歴史」を持たない「ニュース」に過ぎないのです。しかし、それらは神の国を除いては、その重さと永続性をはかることができない。マリアが私たちに何を語り、与えてくれるのか、内面と外面の世界を調和させるために、私たちが答えを求めるとき、私たちは価値の次元、真の価値、たとえそれがニュースにならなくても、そこに答えを見なければならない。文化が内面性を嘲笑し、真の価値ではないものを価値として提示する中でも、それらを崇拝し、称賛する建造物や書物が図書館に並んでいるとしても。私たちに、真の人間としての決断の仕方を教えてくれる。本質的には、真の問いに答えること、真の価値とは何か、それは人間論的な議論である。そして、パウロ6世はマリアについて語る際に、この議論を行うことを望み、その使徒的勧告の中でいくつかの考察を始めた。ここにその一つを引用する。> 「『聖なる書を、聖霊の導きのもとに読み解き、人間学的な知恵と現代世界の様々な状況を考慮に入れることで、マリアが、現代人の期待の鏡となるように理解できる』と、聖ペトロ・クリソログは説いた（説教第143章）。このパウロ6世のページは、私たちのテーマであるマリアについて深く考察するに値する。マリアはキリストの中で、神との和解をもたらし、私たち一人ひとりを自分自身と和解させるからである。したがって、マリアの決断の行為、彼女が神と対話する中で示した勇気、知恵、そして神に対する忠実さ、そして最終的に、信仰による決断の柔軟性と完全性を強調しなければならない。これは、成熟した人間が下す真の道徳的選択であり、それによって彼女は人生に新たな意味を与え、未知の要素やリスクも受け入れた。しかし、彼女は神の正体を知っていた。アブラハム、イサク、ヤコブの神、彼女が信じ、依然として忠実であった神である、神の国としての「神の民」の最高表現。信仰の確信と歴史的経験、そしてそれゆえの安全感。そして、神によって示された道を歩み、堅持し、完成させることの確実性を持つことが求められています。これは、現代人が、どんな環境や文化にあっても、自分の人生の意味を見出すために必要なものです。小さな家で謙虚な仕事をするのか、それとも月への宇宙船を導くのか、地球の広大な地平は、神との対話と歩みの中で広がる広大な世界に比べれば取るに足らないものです。マリアは、私たちが自分の存在に意味を与え、時代の中で行動する方法の模範であるだけでなく、私たちの内面的な本質を形成し、私たちのアイデンティティの根源であり、内面と周囲の世界の現実との絶え間ない調和の源でもあります。自分自身であり続け、同時に周囲に奉仕し、価値を生み出すのです。現実と調和させ、現実と調和させるのです。マリアは、私たちの内面にこれらのすべてをどのように実現しているのでしょうか？聖ペトロ・クリソログの言葉を引用し、パウロ6世が引用した、言葉「すべての時代の作品」を考える必要があります。これは、世界創造以来、すべての時代を通して望まれていた作品です。この作品は、すべての時代の歴史に存在し、すべての時代を通して作用し、キリストの復活の天に、私たちの住まいとなる場所において、神はすべてのものとなります。普遍的な和解の最高の達成、それは神がキリストを通して行なうものです。これは、聖ペトロ・クリソログの空想的な言葉ではありません。これは、特に聖パウロによって啓示された教義です。エフェソの信徒への手紙において、それは「時代の満ちる経済」として説明されています（エフェソの信徒への手紙 1:10。1コリント 15:24-28 参照）。「はい」と言い、神に「フィアット」を許すことで、神はキリストを通してマリアをその特別な奉仕者として選びました。この「フィアット」は、救いの力として、また「キリストの仲間」として、カルヴァリアで更新され、拡大されました。そして、最後に、ペンテコステの日に、その公的な次元と教会的な緊張感の中で明らかにされました。昇天により、マリアは復活したキリストの天上の住まい、その母性と共に、その奉仕者として受け入れられました。したがって、マリアは単なる模範ではなく、キリストの働きと聖霊の力の中で、その母性を通して作用するのです。すべてこれらが驚きを生じさせることなく、それが教会の神秘である教会空間内で実現されることを理解すればよい。私たちに、神霊の慈愛に満ちた聖霊の働きに従って行動することを教える。キリストにおける教会の唯一の奉仕者として、マリアは、その「フィアト」によって神からの原則としてのみではなく、また、その教会的な愛によっても、私たちを動かし、彼女が言ったように、彼女と共に常に繰り返している、私たちの「はい」を神に与える。これは、聖霊によって動かされ、常に聖霊に満ちた民の愛と祈りの共同体を形成する。マリアの私たち内での働きと、教会のここでの働きは、和解の単一の働き、つまりキリストの聖性におけるキリストの同一性に融合する。この同一性は、罪によって外れた場合には修復され、すでに愛の中にいる場合には強化され、私たちをマリアとともに、キリストの聖性を持つ聖人へと導く。ここでは、また、本物のマリア崇敬を動かすもう一つの大きな真理と実践も理解できる。それは、マリアの罪人への配慮と、罪人のマリアへの信頼である。これは常にマリアの愛が教会と共に流れ、すべての聖人の愛と共に流れる。罪人は彼女によって救われる。なぜなら、それは教義上の真理であり、罪人は、消えない洗礼と、言わば堅信の力によって、聖化への恩恵と愛を失っても、教会の一員であり続けるからである。彼らは、教会的な愛とマリア的な愛の両方の影響を受けて、改心するよう促される。バチカン第二公会議は明示的に述べている。「罪の赦しと、教会への和解を、神の慈悲が与える。同時に、教会は、その愛、模範、祈りを通して、彼らを導く」 (『ルメン・ジリウム』11)。教会から離反し、聖霊の働きに積極的に反対する者だけが、教会から切り離され、教会的な愛とマリア的な愛の影響から切り離される。しかし、神の慈悲は、これらの不幸な者たちを見逃さない。初期の教会では、教会との完全な共同体に属していないが、洗礼の準備をしているカタクリズムや、罪を告白し、その罪を苦しんでいるが、施しを行う者など、教会に結びついている者たちに対して、大きな注意が払われていた。最後の告解や、少なくとも聖体礼儀を受けていない場合、教会による最後の行為として、手置きによる告解が与えられます。もし、ある人が最後の行為を受けずに亡くなっても、その人が教会によるこの行為を望んでいた場合、教会は死後も彼らのために祈り、永遠の罪のないようにと神に懇願しました。教会の愛徳の豊かさ、そして独自の牧牧的実践は、時代とともに変化してきました。この愛徳を現代の牧牧的必要性に合わせて取り戻し、キリストの愛と救いに向けて、困難に直面し、自分自身を見つめ直し、神に確信を持って祈ることを切望するキリスト教徒の和解に役立てる必要があります。教会の経済、つまりキリストが教会となる経済は、和解の経済です。それは、聖書の用語で言えば、神の親子の愛情と母性の愛に満ちた、キリストにおける神の愛です。この経済において、神の父は、キリストと聖霊を通して、特に罪人のためにマリアを母としての役割に立てられました。マリアの愛に包まれることは、救いの確実な循環に入ることです。聖アントン書簡は次のように述べています。「この世に降臨されたとき、マリアは、落ちた魂を神の恩恵から引き上げ、神との和解に導くという、重要な役割を与えられました」（聖アントン、マリアの栄光 第6章3節）。また、彼は次のように付け加えています。「マリアへの献身は、神が救いを望む人々に与える恵みです」（同書、第1章）。結論これらの考察を通して、一貫した糸口はマリアでした。マリアは、キリストと完全に一体であり、彼に完全に関連しているために、キリストが神によって成し遂げる和解の特別な仲介者であり、私たちを神、自分自身、そしてお互いと和解させ、混沌とした世界を真の兄弟姉妹の家族へと変えるのです。この母としての仲介は、キリストの唯一性を減じるのではなく、その豊かさを示しています。それは、歴史的かつ教会的な文脈において、キリストが彼の生命を教会として伝達し、コミュニケーションする場所で、マリアの仲介が行使されるからです。人間学的に見ると、現代人はしばしば、理想と現実の間の内面的な断絶を経験します。この断絶は、文化的な環境によって悪化しており、人々を疎外し、断片化させます。キリスト教の応答は、この世界からの逃避ではなく、内面性の回復です。そこでは、マリアは私たちの時代の正当な期待を反映する鏡となります。彼女は、私たち全員、そして私たちの存在全体が、その信仰の「はい」の中で、完全な個人的で意識的で責任ある決定を再確認する、その偉大さを彼女の中で見出します。それは、問題を解決するための一時的な解決策ではなく、言葉（パウロ６、ルメン・ジェンティウム）と呼ばれる「世紀の作品」である、言葉の肉身化（キリストの受肉）を受け入れるためのものです。マリアの崇敬 37. ペトロ・クリソログ、説教 143、パトリスタ・ラティナ 52、583)。まさにこの霊的成熟、明晰さ、勇気、そして完全な従順が、日常の謙虚な行為から、より広範な文化や技術の分野における行為まで、内なる統一を回復し、意味を与えます。マリアのこの決断、彼女のフィアトは、単なる模範的な記憶に留まるものではなく、神の意志により、救いの経済の中心に組み込まれています。「時代の満ちる経済」において、すべてのことがキリストにおいて総括される（エフェソの1:10。1コリントの15:24-28参照）この「経済」の中で、マリアは単なる外的な模範ではなく、母として、私たちのキリスト教のアイデンティティを支える内なる原理に存在し、私たちが内面と外部の調和を保ち、自分自身を失うことなく、周囲の世界と調和することを助けます。マリアと共に、神に「イエス」と言うことは、統合の道となります。自分自身として存在し、奉仕し、真の価値を生み出し、現実と調和し、現実が私たちと調和する、王国の地平線上で生きるということです。しかし、和解には牧会的で慈悲深い側面もあります。教会、キリストの体として、和解の経済は慈悲の経済、つまり、キリストにおける神の柔らかい愛、聖霊によって伝えられる経済です。この経済の中で、マリアは特に罪人たちに対して母としての役割を果たし、それは神の恩恵の代替ではなく、キリストの慈愛を体現した母としての愛を表現するものです。したがって、真に教会的なマリアの崇敬は、感情に流されるのではなく、回心、祈り、模範、慈善活動というエネルギーとなります。罪の赦しを求める者にとって、赦しは神の贈り物であり、同時に、罪によって傷ついた教会と和解し、「愛、模範、祈り」（バチカン第二公会議、ルーメン・ジェンティウム）によって回心に導かれることになります。

   11) 困難な状況にある人々への古い教会の配慮の豊かさを創造性と慎重さを持って取り入れることは、多くの傷つき、疲れ果て、あるいは遠ざかっている信者たちの段階的な和解への道となり得る。

   要約すると、提案は明確で要求の高いものです：神の光の中でトムの真実を再発見し、マリアから大きな決断の芸術を学び、個人の統一を取り戻し、共同体への心を開くものです（聖アントン、マリアの栄光 第6章第3節、第1節）。キリストの中で和解した私たちは、具体的な生活の和解にも能力を持ちます：関係、サポート、労働、文化、歴史。そしてマリアのように、私たちは本質的なことに忠実であり続けます：神と共に歩み、私たちの生活と時代において、神が語り直し、永遠に残す真の偉大な物語を明らかにします。

   マリアによる和解の瞑想を深める：マリアは私たちをキリストの中で互いに和解させ、マリアと共に 和解したキリスト教共同体を築く。教会のマスターとしての和解に関する教えは、和解と悔い改めの使徒的書簡を参照してください：マリアと包括的な和解。

   マリア学を深める： この記事は、私たちの広範なマリアに関する研究の一部です。マリア学を学術的に研究したい場合は、マリア学修士課程をご覧ください。マリアの出現とマリア神学についてさらに学ぶには、ロクス・マリア研究所の資源をご利用ください。

   マリアの和解神学とキリストの救済事業におけるマリアの役割についてさらに学ぶには、教皇ヨハネ・パウロ2世のレデンプトリス・マテリスを参照してください。

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