「我信一位主、耶穌基督……他因我們和我們的救恩，從天上降臨，並因聖靈從馬利亞處成肉身」 (尼凱亞-康斯坦丁諾普爾信經)

I. 処女が受肉する：イザヤの預言が時代を超えて

イザヤ書7章には、聖書で最も解説の多いテキストの一つが含まれています。ユダの王アハズに対して、敵対的なアラムとイスラエルの同盟を警告した際に、預言者は神のしるしを告げます。「処女が子をもたれ、その名をエマヌエルとせよ」 (イザヤ書 7:14)。ヘブライ語のアルマハは、七十人訳でパルテノス（処女）と訳された言葉で、キリスト教伝統はこれを決定的な解釈として認めました。マタイ福音書がヨセフへの告げの物語の中でこのイザヤのテキストを明示的に引用しているように、「すべてのことが、預言者が語ったように、成し遂げられるため」 (マタイ 1:22-23)と。マリアの処女性は、したがって、二次的な個人的な詳細ではなく、神の約束の成就、他の人間の誕生とは異なる受肉のしるし、神のみによる歴史への入り口の証拠です。この処女性は、古代キリスト教伝統が時間の3つの側面 (出産前、出産時、出産後) において考慮し始めたものとなり、教義的なマリア学の中心となりました。

II. エイパルトエノス：永遠の処女性の教義

ギリシャ語のエイパルトエノス、「永遠の処女」は、4世紀からキリスト教神学の文書に登場し、アレクサンドリアのアタナシウス、サラミスのエピファニウス、ヨハネ・クリソストム、アレクサンドリアのキリルによって用いられました。最も明示的な教義は、553年の第2コンスタンティノープル公会議で、そして特に649年のラテラン公会議で、教皇マルティヌス1世によって確認されました。この後者は、マリアの3重な処女性について特に正確に述べています。「聖なる父たちの教えに従って、聖マリアが常に処女であり、汚れのない母であること、つまり、聖霊によって、まさにその真実と本質において、種なしに、神の子である言葉を受肉させたこと、そして、出産後も処女性を保ったことを、誰もが認めるべきである。このように信じない者は、聖父たちの教えに従わず、また、キリストの言葉に従わない者であり、断罪されるべきである」 (ラテラン公会議、第3条)。この定義は、単に神学的な抽象的な議論ではなく、受肉における神の人間性への入り口の理解を形作るものです。永遠の処女性を否定することは、単にマリア学の一側面を修正するだけでなく、人間と神の肉体の交わり方についての理解を変えることになります。エイパルトエノスの神学は、この意味で、キリスト論と切り離せないものです。

III.

ヨセフと守られた処女性：マタイによる告げの物語

マタイによる福音書は、ヨセフへの告げを、ルカによる福音書のマリアへの告げとは異なる、より落ち着いた調子で伝えています。「マリア、その母はヨセフと婚約していましたが、まだ一緒に生活する前に、聖霊によって身ごもったのです。ヨセフは正しい人であり、彼女を公に恥をかかせまいと、秘密裏に彼女と別れることを決めました。しかし、そのことを考えていた時、主の天使が夢の中で彼に現れて言ったのです。『ヨセフ、ダビデの子よ、恐れることなくマリアを妻として受け入れなさい。彼女が身ごもったのは聖霊によるものだからです。彼女は男の子を産み、その名をイエスとしなさい』」（マタイ1:18-21）。このテキストには、マリアの処女性に関する暗黙の神学が含まれており、これが後世の教父によって発展されていきました。ヨセフは、天使の啓示によって妻の処女性を認め、その正義は彼女を尊重することにありました。マリアとヨセフの結婚生活はありましたが、それは性的関係ではなく、精神的・法的コミュニティの形をとっていました。福音書に記される「イエスの兄弟」は、キリスト教の古い解釈によれば、拡大された家族の親族、または近親のいとこ、乳の兄弟ではなく、同じ母親を持たない兄弟を意味します。この解釈は、4世紀にジェロニムがヘルヴィディウスに対して強く主張し、その後、世界中の教会が受け入れ、マリアの処女性は、イエスが生まれた前だけでなく、生まれた後も維持されたと教義として確立しました。

IV. 永遠の処女性の神学：神への完全な献身のサイン

マリアの永遠の処女性の教義は、一見してキリスト教の信仰とは無関係な個人的な事実のように思えるかもしれませんが、神学的な考察によって深い象徴的・存在的な意味が明らかになります。マリアの処女性は、彼女の身体、心、生涯が聖霊の独占的な所有物であったことを示すしるしです。マリアには、恩恵によって聖化された以前の生涯はありませんでした。恩恵が彼女の全体を先取りし、形作っていたのです。処女性は、この根本的な全体性を表しています。そして、神によって完全に所有されているために、マリアは人間全体のために存在することができるのです。処女性は自己中心主義ではなく、その逆です。それは、境界のない霊的な母性をもたらす完全な開示なのです。バチカン第二公会議は、マリアが「彼女の息子である主の人格と事業に完全に奉仕した」ことを思い起こし（ルメン・ジェンティウム、56）、この処女性の論理を奉仕として表現しています。永遠の処女は、人間性からの距離ではなく、根本的な近さです。マリアは、誰も生物学的な母ではなかったために、すべての人の霊的な母なのです。永遠の処女性は、この意味で、普遍的な母性の神学的な条件であり、キリスト教の伝統は、その恩恵を保護し明らかにする受肉と同じ確固たる態度で、それを告白してきました。