「わい、コロザイン！わい、ベツサイダ！もしお前たちの間に、ティロとシドンの力があったなら、今はきっと麻布と灰で悔い改めていただろうに。」（マタイ 11:21）

マタイ11:20-24は、マタイ福音書で最も暗い部分の一つです。イエス様は「（中略）多くの奇跡を行った都市では、悔い改めなかった」 (マタイ11:20) と非難されました。この「ああ」や「うあい」というギリシャ語、またはヘブライ語の「ほい」は、予言的な嘆きの古典的な表現で、イエス様が拒否に対して抱かれた悲しみを表しています。イエス様が与えられた贈り物が拒否されたことに対する悲しみは、福音書の中で最も明らかな神の脆弱性の表現の一つです：神は提供しますが、その提供が拒否されることもあります。
ガリラヤのケファライン、ベツダ、カファナウムは、イエス様が多くの公的な奇跡を行った都市でした。これらの都市は「見た」ということで、イエス様の力ある業の目撃者であり、悔い改めなかったのです。イエス様の反論は破壊的です：もしあなたがたの都市で行われた奇跡が、フェニキアのタイロやシドン（異教の都市）で行われたのであれば、彼らは悔い改めたでしょう。イスラエルの都市の拒否は、異教の都市の拒否よりも深刻です。なぜなら、イスラエルの都市はより多くの光を受けていながら、その光に応じなかったからです。
I. 「（中略）もしも、あなたがたの都市で行われた奇跡が、タイロとシドンで行われたのであれば」：責任の論理
「もしも、あなたがたの都市で行われた奇跡が、タイロとシドンで行われたのであれば、彼らは悔い改めただろう」 (マタイ11:21) というイエス様の反事実的議論は、受け取った贈り物に対する責任の原則を確立しています。ケファラインとベツダの罪は、恐ろしいことをしたからではなく、受け取ったものに応じなかったことにあります。奇跡を目の当たりにしても悔い改めなかったことは、拒否の行為そのものです。見て、そして変わらなかったことは、中立的な無関心ではなく、選択なのです。
受け取った贈り物に対する責任の比例は、マタイの神学と一致しています。「（中略）与えられたものが多いほど、求められるものも多くなる」 (ルカ12:48、並行文)。奇跡やイエス様の直接的な説教、または伝道を受けた都市は、そうしたアクセスがなかった都市よりも大きな責任を負います。イエス様がガリラヤの都市に対して「ああ」と嘆かれたのは、残酷さではなく、正直さです。拒否の重さは、拒否された贈り物の大きさに比例します。
この論理を教会の歴史に適用することは不快ですが、必要不可欠です：何世紀にもわたる深い福音化を経験した文化、信仰の中で育った家族、しっかりとした宗教教育を受けた個人は、福音にアクセスしなかった人々よりも大きな責任を負います。

「ガラテアの都市に対するイエスの『わい』は、世俗化したキリスト教文化にも警告を与えます。『かつてシチと灰で悔い改めていたが、あなたがたはそうしなかった』と。」マリアは、ナザレに生まれ、イエス時代のガラテア地方のコロザインとベツダイの近くに住んでいました。イエスが拒否された地域と同じ地理的場所は、聖なる歴史の中で最も劇的な『フィアット』を宣言した女性の誕生の地でもありました。地理的な対比は、霊的な対比でもあります。同じ地域で都市が拒否した一方で、女性はすべてを捧げて受け入れました。

II. 「カファーナム、地獄に投げられるだろう」: 傲慢さの崩壊

「カファーナムよ、天に上げられるのではないか。地獄に投げられるだろう」（マタイ 11:23）。カファーナムは、イエスがガラテアで奉仕していた「イエスの都市」でした。イエスが住み、多くの奇跡を行い、シナゴーグで説教した場所です。カファーナムの崩壊は、最も特権的で、イエスに最も近かった都市の崩壊です。イエスが引用したイザヤ書 14:13-15（バビロンの王が「天に上がる」と嘆いた言葉）は意図的です。都市の傲慢さは、破滅への道です。「もしもソドムで行われた奇跡が、あなたがたに行われたのなら、今も残っていただろう」（マタイ 11:23）。対比的な仮定の議論は頂点に達します。ソドムは、完全な腐敗のために火と硫黄で破壊された聖書の象徴（創世記 19）です。カファーナムが受けたのと同じものをソドムが受けていたら、今も残っていたでしょう。比喩は意図的に誇張されていますが、ポイントは明確です。光を受け入れなかったことは、光を受けなかった者よりも深刻な拒否です。イエスのカファーナムに対する嘆きは、福音書の中で最もはっきりとした「神の悲しみ」の表現の一つです。神は人間の拒否に無関心ではありません。イエスの「わい」は、愛に答えなかった人間に対する悲しみの表れです。この「神の悲しみ」の側面は、聖心への崇敬の神学の基礎となっています。人間を無視した神は、コロザイン、ベツダイ、カファーナムを嘆き、その心はイエスが苦しむ心と同じです。

III. マリア、「我らの喜びの源」: 拒否した都市との対比

「我らの喜びの源よ」。ラテラン礼拝歌の中で最も愛されている祈りの言葉です。マリアは、天使への応答によって、キリストの受肉の源となり、すべてのキリスト教徒の喜びの源となりました。「マリアの『はい』は、ガリラヤの都市たちが与えなかった答えでした：悲しみをもたらす『わい』を喜びに変える神の贈り物を受け入れること。」マタイによる福音書11章21節の「コロザインのあなたがたには『わい』と申します」とルカによる福音書1章28節の「満ちて恵みを受けた」との対比は、拒否と受け入れ、都市が応えなかったことと女性が全存在で応じたことの対比です。天使は「わい」と申しませんでした。彼は「チャイレ（喜べ）」と言いました。天使の挨拶は、預言的な「わい」の解毒剤です。拒否にふさわしい悲しみは、受け入れにふさわしい喜びに置き換えられます。マリアは「私たちの喜びの源」である理由は、彼女が拒否しなかったからであり、「はい」と言ったからです。都市たちが「いいえ」と言ったところに、マリアは「フィアト（はい）」と言いました。マリアへの崇敬は「喜び」として根ざしています。マリアを瞑想することは、人間が神の贈り物に「はい」と言う可能性を瞑想すること、拒否は不可避ではないこと、恵みは受け入れられることを示す証拠です。ガリラヤの都市たちの「わい」は、人間が神に答える能力の最終的な言葉ではありません。マリアは「私たちの喜びの源」である理由は、彼女の答えが「フィアト」が可能であることを示し、人間の心が神に「はい」と言うことができることを証明しているからです。「父よ、天と地のみこみであるあなたを賛美します。あなたは知恵ある者や理解者には隠し、小さな者には明らかにされました。」（マタイ11:25）マタイによる福音書のイエスによる嘆きの後には、美しい祈りが続きます。「父よ、天と地のみこみであるあなたを賛美します。あなたは知恵ある者や理解者には隠し、小さな者には明らかにされました。」（マタイ11:25）嘆きから感謝への移行は驚くべきものです。イエスが都市の拒否から神の啓示への感謝に切り替えたのです。「小さな者」とは、「知恵ある者」や「理解者」ではない人々を指します。ナタナエルが「ナザレから何か良いことが生まれられるだろうか」と尋ねたように、都市の特権を持つ者たちは拒否しました。しかし、小さな者たちは神の啓示を受け入れました。マリアは「小さな者」のモデルです。知恵や権力への誇りを持たない、ナザレの知られざる若い女性が、「フィアト」を述べたのです。都市の大きな拒否を、小さな者たちが受け入れました。マリアの「フィアト」とイエスの「賛美」は、同じ構造を持っています。それは、小さな者たちに啓示が与えられたことへの感謝です。都市の傲慢な拒否は、謙虚な者たちが受け入れます。知恵ある者たちが自分自身を拒絶する時、単純な人々は受け入れます。教会の礼拝は、マタイ11:25の「賛美」を金曜日の礼拝に含め、マリアの記憶を土曜日と結びつけることで、この神学的な一貫性を明らかにしています。マリアは「小さな者」が受け入れたことで、都市が拒否した対極にあり、彼女の喜びは、他の人々が拒否したものを受け入れた喜びです。