「しかし、あなたがたの言葉はそうではありません。はい、はい、いいえ、いいえ。それ以上のことがあなたがたに与えられているなら、それは悪です。」（マタイによる福音書 5、37）

「あなたがたは、昔から、『偽りの誓いをしてはならない。主にあなたがたの誓いを守れ』と聞いてきた。しかし、わたしはあなたがたに言う。決して誓いを立ててはならない（…）。あなたがたの言葉は、『はい、はい。いいえ、いいえ』であるべきである。それ以上のことは悪の者から来る」（マタイによる福音書 5:33-37）。イエスが単に誓いを廃止したのではなく、人間としての言葉に完全な誠実さを求めることを示したことは明らかである。人間が言葉に絶対的な信頼性を持つとき、誓いは必要なくなる。この土曜日、聖マリアの記憶を祝う特別な日として、彼女の完全な誠実さの模範を瞑想する時である。彼女は「はい」と神に永遠かつ無条件に同意した人であり、カナの地で「彼らが彼に言ったようにしなさい」（ヨハネによる福音書 2:5）と発言した言葉は、イエスが求める「はい、はい」「いいえ、いいえ」の完全な表現である。
I. 誓いに関する反論：文字から霊へと
1世紀ユダヤ教における誓いの文脈は複雑であった。ラビの法解釈により、神、神殿、エルサレム、または頭そのものに誓う誓いは有効とみなされ、そうでないものは無効とされた。イエスはこの複雑さを断ち切る。代わりに、言葉の完全な誠実さを求めることで、誓いの必要性を排除する。イエスが求めるのは、言葉が絶対的に信頼できる状態である。神に誓うことなく、言葉が常に真実であるとき、誓いは不要となる。
「はい、はい」「いいえ、いいえ」（マタイによる福音書 5:37）は、強調の二重性（アラマイ語の「絶対的にそうである」または「絶対的にそうでない」）として解釈できるかもしれないし、単純明快さを求めて直接的に言葉を発する要求として理解できるかもしれない。いずれにせよ、要求は同じである。人間としての言葉は、常に信頼できるものでなければならない。ただ誓いを立てるのではなく、常に真実を語るべきである。
イエスが誓いと「悪」との関連性を指摘するのは、深い神学的な意味がある。言葉が信頼できない場合、誓いは必要となり、それは「悪」の領域からの影響を示している。嘘、操作、真実の回避は、単なる道徳的欠陥ではなく、人間の言語が神の真理を反映する能力を損なう「悪」の表現である。

「言葉の純粋さ」としてイエスが求めるものは、最終的には人間の言語をその本来の機能である真実を現すことに還元することです。隠すのではなく、現すために。宗教伝統（特に聖ベネディクトの規則や多くの宗教団体の憲法）は、「はい、はい」「いいえ、いいえ」を誓いの基盤として理解してきました。規則と上への言葉は、二重の意味や隠された条件のない言葉です。しかし、マタイ5章37節の要求は宗教者だけに限られるものではなく、契約、家族の約束、マスコミ、政治など、あらゆる人間の言葉に適用されます。現代の公の言葉に対する信頼の喪失は、直接の真実を「スピン」や「ナラティブ」に置き換える「悪」の症状であり、マタイ5章37節が正確に診断する「悪」そのものです。

II. マリアの「フィアット」：失敗しなかった「はい」

マリアの「フィアット」（ルカ1章38節「主の言葉どおりに、私に成りますように」）は、マタイ5章37節の「はい、はい」の最も絶対的な形です。マリアは「条件付きではい」とは言いませんでした。また、「状況が好ましい場合にのみはい」とも言いませんでした。彼女は「しかし、再考する権利を留保する」とも言いませんでした。彼女は「はい」と言いました。絶対的で、完全で、条件なし、神が天使を通して彼女に告げた計画に同意したのです。彼女は計画の全容を完全に理解していたわけではなく、予見できなかった結果も伴うことを知らなかったのです。マリアの「フィアット」の神学は、その自由の次元を広げています。マリアは自由に「はい」と言ったのであり、神の強制によるものではありませんでした。神は彼女の「はい」を「待った」ということは、「いいえ」の可能性を示唆しています。この「いいえ」の可能性が「はい」を意義あるものにしています。本物の愛は拒否できる場所でしか存在できません。したがって、マリアの「フィアット」は、人間の歴史の中で最も極端な自由の行為です。創造主に対して、拒否できるのに「はい」と無条件に答えることで、インカーネーションを可能にしました。マリアが30年間にわたって「フィアット」に忠実であったことは、彼女の「はい」が条件なし、後退なし、再考なしであったことを証明しています。ルカ2章5節の「はい、何でもおっしゃった通りに」から、ヨハネの福音書19章25節の「十字架のそばに立っていた」（「stabat iuxta crucem」）まで、マリアの「はい」は絶対的に一貫していました。最初「フィアット」の論理に反するように見えた、エジプトへの逃亡、神殿でのイエスへの理解の欠如、十字架、マリアは「いいえ」や「もしかしたら」とは言いませんでした。彼女の最初の「はい」は維持されました。

III.

「彼らがあなたに言うことをしなさい」：聖母の土曜日福音書におけるマリアの最後の言葉、「彼らがあなたに言うことをしなさい」（ヨハネによる福音書 2:5）は、彼女の霊性と使命の全体を要約したものです。カナで、マリアは給仕たちに話しかけるとき、自分の意志を押し付けたり、イエスを操って望む奇跡を引き起こさせようとしているのではなく、息子を指すことによって、「信じてください」と伝えています。このマリアの言葉は、キリストに完全に向けられた人生の最後の行為であり、彼女は中心に立つことなく、独自の権威を主張することなく、自分自身を代弁するのではなく、息子を代弁しています。土曜日を聖母に捧げることは、中世から礼拝に存在し、パウロ6世の改革によって確認された神学的な根拠を持っています。マリアは、一週間の他の日に宣言される言葉を「心に留め、瞑想する」（ルカによる福音書 2:19）人であり、土曜日は「神に休む日」です。マリアは、この休息の模範であり、それは活動の停止ではなく、完全に神に向けられた内なる静けさです。彼女は「走り回る」必要はありません。「五つの最初の土曜日」の慣習は、1917年のファティマのメッセージによって提案され、イマキュレートな心に対する償いと崇敬の形として、信仰と献身を深めることを目的としています。この慣習は、マタイによる福音書 5:37との共鳴を持ち、イマキュレートな心に対する罪の償いには、真実に対する罪（非難、中傷、マリアに対する不名誉な描写）、そして「はい、はい。いいえ、いいえ」という言葉に背く罪が含まれます。したがって、土曜日への献身は、言葉の誠実さに関する教育の場となり、キリスト教徒は、常に忠実な言葉であったマリアの言葉を模範として、自分の言葉の信頼性を高めるよう促されます。IV. クリスチャンの言葉と「物語」の文化マタイによる福音書 5:33-37の要求は、嘘、操作、回避が蔓延する世界において特に現代的な意味を持ちます。この「悪」は、5:37で言及されているように、真実の代わりに「物語」を広めることで、人々の信頼を侵食しています。この言葉の危機に対するキリスト教の答えは、誓いを再導入したり、検証メカニズムを導入したりすることではなく、言葉が絶対的に信頼できる人々の育成です。この育成には、マリアが模範となる生き方、つまり、最初の「はい」に対する忠実な生き方、一貫性のある言行を許さなかった生き方があります。この一貫性は、硬直性ではなく、分裂のない心、感情と行動の一致、言葉と行動の調和を特徴とします。修道院の伝統は、マタイによる福音書 5:37を「道徳の交わり」の基礎として捉え、宗教生活が約束する永続的な性格の変化、つまり、一度に大きな約束をするのではなく、真実、一貫性、言葉の信頼性への永続的な方向性への約束を強調しています。マリアは、最初は「大きな約束」をせず、ただ利用可能であることを約束し、その後、その約束を忠実に守ったことで、この「交わり」の模範となります。彼女の忠実さは、毎日の忠実さによって蓄積され、一生涯にわたる忠実さとなります。マリアは、告げ部の「フィアト」からカナの「何でも彼に言われたらしてください」まで、その言葉が常に絶対の「はい」であり、誓いなしに信じられる必要があったわけではない、という点において、マタイ5、37で求められる弟子像のモデルです。彼女の言葉は、その真実性のために、誓いなしに信じられるのです。