सेंट फ्रांसिस्को असिसी (१२२६ में मृत्यु) की मैरियोलॉजी

तीन तत्व हैं जो मूल से जुड़े हैं और सबसे अधिक «मैरियन स्पिरिट» को प्रकट करते हैं जो कि गरीबी के साथ जुड़ा है: सेंट मैरी ऑफ द एंजल्स (द पोर्सियुन्कुला) चर्च असिस में और दो पाठ, दोनों को स्वयं सेंट फ्रांसिस द्वारा संकलित किया गया था। ये हैं: एंटिफ़ोना «सैंक्टा मैरिया वर्जिन» और सलामी «एवे डोमिना».सेंटा मारिया दोस एंजेलोस (एक पोर्सियून्कुला)सेंटो मारिया दोस एंजेलोस, असिस की पठार पर स्थित चर्च को समझने के लिए, हमें संत को एक निर्देश की ओर ले जाना चाहिए जो उसने क्रूसिफ़िक्स से प्राप्त किया था, जिसमें कहा गया था कि “अपने घर को पूरी तरह से खंडहरों से उठाओ” (सेंट बोनावेंटुरा, *लेजेंडा मेजर* II, 1, *एफएफ* 1038 में)। यहाँ, लैटिन मूल पाठ में *डोमुम* = *एकलेसिया* का अर्थ है, जैसा कि सेंट बोनावेंटुरा स्पष्ट करते हैं। यह संकेत देता है कि *सालूटो alla Vergine* में *एकलेसिया* के संदर्भ में संता मारिया को *डोमुस ईयस* के रूप में बुलाने का सही धर्मशास्त्रिक महत्व है।उसकी आज्ञाकारिता तत्काल और पूर्ण थी (“*Ad obediendum se parat, totum se recolligit ad mandatum*””), (बीटो टॉमस डी सेलानो, *विटा सेकंडा सेंटा फ्रांसिस्को* VI, 10, *एएफ* X, पृष्ठ 137 में)। लुसियानो कैननिकी ने तेजी से टिप्पणी की: “यह पढ़ने को मिलता है (लूका 1:39), मारिया की घोषित प्रतिबद्धता के बाद अनुभव” (*डीएफ* कॉलम 1339 में), हालाँकि वह तुरंत समझने की कोशिश नहीं करता कि जीसस ने मुख्य रूप से पत्थर के घर के बजाय उस चर्च का जिक्र किया था, जो क्राइस्ट ने अपने रक्त से खरीदा था, जैसा कि पवित्र आत्मा ने उसे सिखाया था, और जिसे उसने बाद में भाइयों को प्रकट किया था।अपने छोटे चर्चों सैन डामियो और सैन पीटर के पुनर्निर्माण के बाद, वह “प्रेम की एक ज्वालामुखी के रूप में जो वह प्रभु के प्रति रखती थी” (*सेंट बोनावेंटुरा, लेजेंडा मेजर* II, 8, *एएफ* X, पृष्ठ 566 में) के कारण सेंटा मारिया दोस एंजेलोस के पास बस गया, जिसका इरादा इसे ठीक करना था। यह चर्च उसके लिए एक जन्मस्थान, “*कैपुट एट मैटर*” बन गया। इस शीर्षक का पहली बार उपयोग *स्पेक्टियो डी परफेक्टियो* में नंबर 82 में किया गया था, *एफएफ* 1779 में। *स्पेक्टियो डी परफेक्टियो* पहली बार 1898 में प्रकाशित हुआ था और यह *मेमोरिया डी फ्राई लियोन* में भी शामिल है। इसे एक महत्वपूर्ण और मूल्यवान संग्रह के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो फ्रांसिस्को के कार्यों, वाक्यों और कृत्यों का एक संग्रह है (*एफएफ* पृष्ठ 1304 में)। आधुनिक विद्वान इसे फ्राई लियोन के लेखन से जोड़ने के बजाय एक संकलनकर्ता से जोड़ते हैं जो *स्पिरिटुअलेज़* से संबंधित था। इसलिए, तिथिकरण 1227 से 1318 की ओर स्थानांतरित हो गई है (*एफएफ* 1779)।डॉक्टर सेराफिक के लेखन में इस संबंध में बहुत महत्वपूर्ण बात है: «संत फ्रांसिस्को ने हमेशा से उस चर्च के नाम के अनुसार सोचा, जिसे प्राचीन काल से संत मैरी के एंजेल के रूप में जाना जाता है, ‘एंजेलिकारुम विजिटाशनम की आवृत्ति’, उस स्थान पर अपना पैर ठोकराया है क्योंकि वह वहाँ की प्रतिष्ठा के प्रति सम्मान और एंजेलों के प्रति प्रेम के कारण था, माता क्राइस्ट के प्रति। इस स्थान को वह पवित्र प्रिय माना और इसे दुनिया के अन्य स्थानों से ऊपर रखा। यहाँ उसने धीरे-धीरे शुरुआत की, यहाँ वह वीरतापूर्वक प्रगति करता रहा, यहाँ उसने खुशी से पूर्णता प्राप्त की, और मृत्यु के समय उसने अपने भाइयों को उसे सबसे प्रिय व्यक्ति के रूप में सौंप दिया, जैसे कि वह एक वर्जिन के लिए था।”सेंट मैरी एंजेल्स को ऑर्डर का जन्मस्थान मानना कोई निरर्थक बात नहीं है, बल्कि यह संत फ्रांसिस्को की जागरूकता के साथ पूरी तरह से मेल खाता है जो उसने उस वकील के रूप में चुना जो वह अपने और अपने भिक्षुओं के लिए चाहता था। संत फ्रांसिस्को के प्रामाणिक लेखन में केवल उसी शीर्षक के लिए समान अभिव्यक्तियाँ मिलती हैं – ‘मध्यस्थ’। सेंट एंटोनी के भाषणों और ‘लेजेंडा वर्सिफाईडा’ (1230 से पहले लिखा गया) जैसे शुरुआती फ्रांसिस्कन समुदायों में मैरी के इस शीर्षक का उपयोग करने के प्रमाण मूल्यवान हैं: «सुपेरियोरम नितियों के लिए आपकी प्रार्थना अपने प्रायोजकों के समर्थन के बिना ऊपर नहीं जा सकती, बल्कि शुद्ध मध्यस्थता के माध्यम से संत वर्जिन मध्यस्थता करे और वह मध्यस्थता करे जो क्राइस्ट के माध्यम से पिता तक पहुँचती है» (हेन्रिकस अब्रिकेन्सिस, ‘लेजेंडा सेंट फ्रांसिस्को वर्सिफाईडा’, AF X, पृष्ठ 501)। ध्यान दें कि ‘मैरी से क्राइस्ट तक’ और ‘क्राइस्ट से पिता तक’ की इस मध्यस्थता की अवधारणा सेंट मैक्सिमिलियन की पूरी मैरियोलॉजी में मौजूद है। उदाहरण के लिए, SK 1310: «प्राणी अपने प्रेम के कार्यों को शुद्धा को समर्पित करता है। शुद्धा उन कार्यों को क्राइस्ट के रूप में प्रस्तुत करती है जैसे कि वे उसके हैं। क्राइस्ट उन्हें पिता के पास प्रस्तुत करता है।”सेंट बोनावेंटुरा ने संत फ्रांसिस्को की माँ मरियम के प्रति गहरी देवोनी का अर्थ अद्भुत रूप से पकड़ा है: «इन चर्चा में मरियम माँ के घर में रहने वाले अपने सेवक फ्रांसिस्को और उसके पास जो शब्द को पूर्ण अनुग्रह और सत्य के रूप में संकलित करती है, निरंतर जोर से रोते हुए, ताकि वह उनकी वकील बने, माँ की दया के हानिकारक कारणों से वह स्वयं प्रजनन और जन्म देती है पवित्र सत्य का आत्मा» (सेंट बोनावेंटुरा, *महान वृत्तांत* III, 1, *AF* X, पृष्ठ 567)। अर्थात्: फ्रांसिस्को, चर्चा में मरियम माँ के घर में रहते हुए और उसे जो शब्द को पूर्ण अनुग्रह और सत्य के रूप में संकलित करती है, वह निरंतर जोर से रोता है ताकि वह उनकी वकील बने, माँ की दया के हानिकारक कारणों से वह स्वयं प्रजनन और जन्म देता है पवित्र सत्य का आत्मा।अंत में, सेंट फ्रांसिस्को द्वारा संत मारिया के प्रति अपने विशेष प्रेम का प्रमाण हमें दिया जाता है। वास्तव में, जब संत «रिवोटॉर्टो से हिंसक रूप से निकाला गया था, तो वह सभी अपने भिक्षुओं के साथ बहुत स्वतंत्र रूप से बाहर निकला» (कैननिक ली, *पोर्ज़ियून्कुला* में: *DF* कॉलम 1342), क्योंकि «उसने कुछ भी स्वामित्व के रूप में नहीं रखने की इच्छा की, ताकि वह सर्वाधिक स्वामित्व के साथ सभी चीजों को प्रभु में रख सके» (बीटो टॉमस डी सेलानो, *प्रथम जीवन* 44, *AF* X, पृष्ठ 35)। अर्थात्: वह कुछ भी स्वामित्व के रूप में नहीं रखना चाहता था ताकि वह सर्वाधिक स्वामित्व के साथ सभी चीजों को प्रभु में रख सके।इसके विपरीत, जब बात पोर्ज़ियून्कुला की आती है, तो वह अपने भिक्षुओं को किसी भी कारण से छोड़ने के लिए नहीं चाहता था: «अब भिक्षुओं को अक्सर कहता था, ‘देखो, पुत्रों, कभी भी इस स्थान को छोड़ना मत। यदि तुम एक तरफ से निकाले जाते हो, तो दूसरी तरफ वापस आओ। यह स्थान सचमुच पवित्र है और ईश्वर का निवास स्थान है। यहाँ हमारे कम होने पर, सर्वाधिक शक्तिशाली ने हमें बढ़ाया। यहाँ उसकी प्रेम की आग ने हमारे गरीब दिलों को प्रकाशित किया। यहाँ उसके प्रेम की ज्वाला ने हमारी इच्छाओं को जलने लगा। यहाँ जो दिल से प्रार्थना करता है, वह जो कुछ मांगता है, उसे प्राप्त करता है…» (बीटो टॉमस डी सेलानो, *प्रथम जीवन* 106, *AF* X, पृष्ठ 82)। अर्थात्: «देखो, पुत्रों, कभी भी इस स्थान को छोड़ना मत। यह स्थान सचमुच पवित्र है और ईश्वर का निवास स्थान है। यहाँ हमारे कम होने पर, सर्वाधिक शक्तिशाली ने हमें बढ़ाया। यहाँ उसकी प्रेम की आग ने हमारे गरीब दिलों को प्रकाशित किया। यहाँ उसके प्रेम की ज्वाला ने हमारी इच्छाओं को जलने लगा। यहाँ जो दिल से प्रार्थना करता है, वह जो कुछ मांगता है, उसे प्राप्त करता है…»इसके अलावा, संत मैरी ऑफ द एंजेल्स के प्रति सभी अन्य चर्चों और कॉन्वेंट्स की तुलना में उसकी प्राथमिकता का मूल्यांकन करने के लिए, निम्नलिखित याद रखना आवश्यक है:– वहाँ पहले फ्रेरे बहुतायत से बसे (cf. FF 1631, 1777), – सेंट क्लारा ने वहाँ धार्मिक जीवन का अनुष्ठान किया (cf. FF 1781, 1844), – सेंट फ्रांसिस ने वहाँ फ्रेरों को सामान्य सभाओं के लिए बुलाया (cf. FF 592, 1466, 1529), – जिसमें उन्होंने अपने पहले मिशनरियों को भेजा (cf. FF 2325). – सेंट फ्रांसिस ने सांता मैरी ऑफ द एंजेल्स से फ्रांस (cf. FF 1755), स्पेन और पवित्र भूमि के लिए प्रस्थान किया, और अपनी यात्राओं के बाद वहाँ वापसी की। (cf. FF 421).जब संत ने अपनी इस दुनिया की यात्रा के अंत को निकट पाया, तो उन्होंने सांता मैरी ऑफ द एंजेल्स को फिर से ले जाने की इच्छा व्यक्त की, ताकि वह उस स्थान पर अपने अद्भुत जीवन का समापन कर सकें जहाँ वह पैदा हुए और विकसित हुए थे और नई आदेश का जन्म हुआ था (cf. सेंट बोनावेंटुरा, Legenda Maior, cap. XIV, n. 3, in: FF 1237–1239).इसलिए, पोर्सियून्कुला सेंट फ्रांसिस के लिए एक विशेष रूप से प्रिय स्थान था, जिसे उन्होंने “फॉर्मा एट एक्सेम्पलुम” कहा। फ्रेंच स्रोतों ने छह बार सांता मैरी ऑफ द एंजेल्स को इस शीर्षक से संबोधित किया: दो बार Compilatio Assisiensis या Legenda perusina (FF 1556, 1557) में और चार बार Speculum Perfectionis (FF 1687, 1688, 1745, 1779) में। ध्यान दें कि सेंट फ्रांसिस ने भी खुद को चार बार इसी अभिव्यक्ति का उपयोग करते हुए पाया है।

वह, साथ ही निपोकलानोव, पोलैंड का अपूरणीय प्राण-शास्त्रीय शहर, जिसे संत मैक्सिमिलियन ने 1927 में स्थापित किया था, दो संस्थापकों, प्रारंभिक प्रेरणा के लिए, ‘फॉर्म और एक्साम्पल’ (फॉर्म और उदाहरण) है, जिसे दोनों संस्थापक, प्रारंभ से ही स्टीफन और प्रारंभिक संत गैब्रियल, और सभी इमाक्यादार फ्रांसिस्कन घरों (कानून, लेख 48) द्वारा प्रेरित किया गया था। वास्तव में, निपोकलानोव के फ्रांसिस्कन समुदाय, पोलैंड में, और मुगेनजाई नो सोनो, जापान में, ‘प्राचीन फ्रांसिस्कन समुदायों (सेंट मैरी ऑफ एंजेल्स, सेंट डैमियन, ग्रेशियो…) के जीवन को जीवंत रूप से प्रतिबिंबित करते हैं, और हमारे दिनों में फ्रांसिस्कन जीवन को ‘अपूरणीय’ में जीवित करते हैं और मिशन ऑफ इमाक्यादा के लिए एक शक्तिशाली प्रचार केंद्र के रूप में कार्य करते हैं’ (निर्देश, पृष्ठ 121)। संत कोब्ले के खिलाफ कई बहसें थीं, जिन्हें उनके साथियों द्वारा प्रौद्योगिकी के उन्नत उपयोग के लिए आलोचना की गई थी, जो फ्रांसिस्कन गरीबी के विरुद्ध थे। निपोकलानोव में ‘एक सख्त गरीबी, केवल दिव्य कृपा के माध्यम से इमाक्यादा के माध्यम से और संभव होने पर व्यक्तिगत आवश्यकताओं को कम करने’ (SK260) थी। ‘हम भिक्षु’ (संत ने दोहराया), ‘टेंट का निवास कर सकते हैं, सुनियोजित कपड़े पहन सकते हैं, संयमित रूप से खा सकते हैं’ (संबंधित दस्तावेज़), लेकिन उन्होंने सच्चे मिशन के लिए सर्वोत्तम साधनों की मांग की। ‘सभी आवश्यक धन का उपयोग घरों के निर्माण के लिए किया जाना चाहिए, जो आत्माओं के लिए पवित्र हैं’ (वार्ताएँ, 4 अक्टूबर 1936)। ‘यदि हमें कोई सुविधा दी जाती है, तो हमारी गतिविधियों में बाधा आ जाएगी’ (SK299)।

पासियन ऑफिस की एंटिफोन

यह एक विशेष मारियन प्रार्थना है जो संत फ्रांसिस द्वारा संशोधित किए गए पासियन ऑफिस, शास्त्रीय पासियन लिटर्जी का हिस्सा है, जिसे सामान्य घंटियों के साथ प्रार्थना के रूप में गाया जाता है। काजेतन एस्सर के महत्वपूर्ण संस्करण में इसका पाठ है: ‘सेंट मैरी वर्जिन, दुनिया में जन्मी कोई और समान नहीं है, स्वर्गीय सर्वोच्च राजा के पिता और प्रभु की बेटी और दासी, संततमानतम हमारे स्वामी जीसस मसीह की माँ, स्पाउसा स्पिरिटस सैंक्टी’ (संत फ्रांसिस ऑफ असिसी, पासियन ऑफिस एंटिफोन, स्रोत: SF पृष्ठ 409-410)।

पासियन ऑफिस सात टोरा से बना है, और एंटिफोन ऑफ सेंट मैरी वर्जिन को प्रत्येक दिन कम से कम 14 बार गाया जाता था, क्योंकि यह प्रत्येक टोरा के पहले और बाद में साल्मा के साथ गाया जाता था। इसके परिणामस्वरूप, इसके सामग्री ने असाधारण प्रसार प्राप्त किया, विशेष रूप से फ्रांसिस्कन भिक्षुओं के प्रसार के बाद से

जैसा कि आसानी से देखा जा सकता है, एंटिफोन की संरचना त्रिमूर्तिक है: ‘स्पाउसा स्पिरिटस सैंक्टी’ (सेंट फ्रांसिस, ऑफिस पासियनिस डोमिनी, एंटिफोन सेंट मैरी वर्जिन, स्रोत: SF पृष्ठ 414)।

मैं यहाँ पूरी तरह से सभी तत्वों का विस्तृत अध्ययन करने का इरादा नहीं रखता, लेकिन मुझे लगता है कि स्पाउसा स्पिरिटस सैंक्टी (स्पिरिट ऑफ गॉड की दुल्हन) शीर्षक सबसे विशिष्ट है, खासकर जब हम आधुनिक विवादों से बचने की कोशिश कर रहे हैं।

पैट्रिस्टिक और मीडिवल पृष्ठभूमि

सबसे पहले, स्पाउसा स्पिरिटस सैंक्टी शीर्षक मूल प्रतीत होता है। इसके कारण, इसे पारंपरिक और मध्यकालीन स्रोतों में बहुत दुर्लभ पाया जाता है।

पश्चिमी ईसाई धर्म के पहले लेखक जिन्होंने मारिया के लिए ‘प्राकृतिक स्पूसन का शीर्षक’ का प्रयोग किया, वह कवि प्रुडेंशियो (मृत्यु 405) हैं, जिनका *Liber Apotteosis* में उल्लेख है: «Innuba Virgo nubit Spiritui» (32: CCL 126, पृष्ठ 97. अर्थात्: अप्रतिम वर दुल्हन आत्मा से विवाह करती है।

हालाँकि यह एक कविता है, लेकिन इसका धार्मिक महत्व नगण्य नहीं है, क्योंकि ईसाई कविता भी «धार्मिक स्थान» है जहाँ ईश्वर के लोगों का विश्वास अभिव्यक्त और प्रसारित होता है।

प्रुडेंशियो के बाद, इस समान अभिव्यक्ति का केवल *Vatican Latin 5758* (6वीं-7वीं शताब्दी) में उल्लेख मिलता है, जिसमें अन्य ग्रंथों के साथ *De Natale Domini* (स्वरूप 140, तीसरा संस्करण: CCL 24 B, पृष्ठ 854-857) भी शामिल है।

इस हाथ से लिखे गए मैनुस्क्रिप्ट में यह वाक्यांश है: «… Maria sanctae ecclesiae figuram praedicationis fuisse manifestum est, quae dispensata quidem fuerat Josept, sed sponsa inventa est Spiritui sancto» (35: Sermo 140, पृष्ठ 856). अर्थात्: «स्पष्ट है कि मारिया पवित्र चर्च की प्रचार की छवि थी, जो जोसेफ को सौंपी गई थी, लेकिन वह आत्मा की दुल्हन पाई गई थी。」

हिल्डेफ़ोन्स (संभवतः संत एम्ब्रोज़ ऑपर्टो या संत पास्कालियस रैडबेर्ट, 784 या 860 में निधन) के भी इस प्रतिनिधित्व का उल्लेख है, जो कैंटिक ऑफ़ सेंट्स से आत्मा के शब्दों का उपयोग करते हैं: «Veni de Libano, sponsa mea!» (Sermo 6 de Assumptione: PL 96, 266 B). अर्थात्: «लेबनान से आओ, मेरी दुल्हन!»

पश्चिमी ईसाई धर्म के प्राचीन लेखकों में दो उल्लेखनीय नाम हैं जिन्होंने समान अभिव्यक्तियों का प्रयोग किया: बीटो अमेडियस लौसान (1159) और निकोलास क्लेर्वॉ (1176)।

बीटो बिशप ऑफ़ लौसान, मध्यकालीन काल में मारिया और आत्मा के बीच स्पूसाल संबंध को सबसे ज़्यादा उजागर करने वाले लेखकों में से एक है। उनकी कई टोमिलियों में से कुछ उल्लेखनीय उद्धरण हैं: «[Beata Virgo] Spiritui Sancto foedere maritali copulata est» (De laudibus beatae Mariae, होमिलिया II, SCH 72, पृष्ठ 68). अर्थात्: «प्रसिद्ध वर देव के पुत्र से एक संपार्श्विक संबंध से बंधी हुई है»। और: «Gaude ergo et laetare, Maria… Egredere… sponsus venit tibi, venit tibi Spiritus sanctus… Tali Sponso coniungeris, a tali marito fecundaberis» (होमिलिया III, SCH 72, पृष्ठ 102, 104). अर्थात्: «खुशी मनाओ और प्रसन्न हो जाओ, मारिया, क्योंकि तुम्हारे पेट में आत्मा का सांस लेना है… तुम्हारे लिए पति आ गया है, आत्मा आया है… उस पति से तुम जुड़ गई हो, उस पति से तुम गर्भवती होगी»।

निकोलास क्लेर्वॉ कम उद्धृत है, लेकिन उनका यह भी उल्लेख है: «Virgo Dei Filio singulariter consecrata, specialiter sancto coniugata Spiritui» (प्रार्थना प्रकाशित करने वाले सेंट पीटर डेमियन, Sermo 40 in Assumptione, PL 144, 719 B). अर्थात्: «देव के पुत्र के लिए विशेष रूप से समर्पित, विशेष रूप से आत्मा के साथ जुड़ी वर»।

पूर्वी ईसाई धर्म में इस तरह के अभिव्यक्तियाँ अधिक सामान्य हैं और कम से कम एक मामले में, शीर्षक स्पष्ट रूप से मौजूद है।

5वीं शताब्दी के एक ग्रंथ में, जिसे संत मेथोडियस ऑफ़ ओल्पिया (311 में निधन) के नाम से जाना जाता है (47: PG 18, 354ss.), लेकिन अब संदिग्ध माना जाता है, मारिया को पूर्ण रूप से प्रस्तुत किया गया है क्योंकि «Spiritu Sancto eam sibi iam ante desposante et sanctificante» (Sermo de Symeone et Anna, PG 18, 354 C)। अर्थात्: «आत्मा ने उसे पहले से ही अपने लिए चुन लिया और पवित्र किया»।

कॉसम (8वीं शताब्दी) ने भी संत जोसेफ की पत्नी के रूप में मारिया का वर्णन किया: «Spiritui Sancto Sponsam genuit» (Sermo in SS. Ioactim et Annam, PG 140, 1077)। अर्थात्: «उन्होंने आत्मा की दुल्हन को जन्म दिया»।

जैकब ऑफ़ एडेसा (मृत्यु 708) के लिखित पाठ में, 26 दिसंबर की सिरियाई-पश्चिमी लिटर्जी में, “जो उसे पत्नी के रूप में मार्गदर्शन करता है पवित्र आत्मा” के रूप में माँ मरियम की प्रार्थना की जाती है (Testi mariani primo millenio IV, पृष्ठ 283)।

शुक्रवार को सिरियाई-पश्चिमी लिटर्जी में, माँ मरियम को “प्रेमिका पवित्र सांत्वना देने वाले आत्मा की” के रूप में बुलाया जाता है (Testi mariani primo millenio IV, पृष्ठ 289)।

सिरियाई-मारोना लिटर्जी में, मरियम को पवित्र आत्मा की पत्नी के रूप में कई बार प्रस्तुत किया जाता है, शायद 15वीं शताब्दी से (उदाहरण के लिए, असंगति के प्रेमी के प्रारंभिक वेस्पर्स में, Testi mariani primo millenio IV, पृष्ठ 515)।

उपरोक्त से पता चलता है कि 13वीं शताब्दी से पहले, पश्चिम और पूर्व दोनों में पवित्र आत्मा और मरियम के बीच संबंध की धारणा मौजूद थी, लेकिन संपूर्ण, स्पष्ट रूप से शीर्षक के रूप में नहीं, जैसा कि सेंट फ्रांसिस ने किया था। किसी भी अध्ययन में, चाहे वह लिटर्जिकल पाठों में हो या अन्य, ‘पवित्र आत्मा की पत्नी’ के रूप में मरियम के लिए शीर्षक का कोई स्पष्ट, अपेक्षाकृत उपयोग नहीं मिला, हालांकि समान अभिव्यक्तियाँ थीं।

इस शीर्षक के बारे में, पापा जॉन पॉल द्वितीय ने स्वीकार किया कि “मरियम ने संदेशवाहक की घोषणा का उत्तर प्रेम के साथ दिया, एक पत्नी जो पूरी तरह से दिव्य मार्गदर्शन के लिए प्रतिक्रिया दे सकती है। इसलिए, विशेष रूप से सेंट फ्रांसिस के समय से, चर्च ने उसे ‘पवित्र आत्मा की पत्नी’ कहा है” (पापा जॉन पॉल द्वितीय, सामान्य दर्शन, 2 मई, 1990, L’Osservatore Romano, 2–3 मई, 1990, पृष्ठ 4)।

इस शीर्षक का उल्लेख लियो XIII के Divinum illud munus (9 मई, 1897) में भी है (Acta Leonis 17, पृष्ठ 125–148)।

पियो XII, Discorsi e radiomessaggi 8 (1947), पृष्ठ 87।

सेंट पॉल VI, Gaudete in Domino (9 मई, 1975), AAS 67 (1975) 289–322, 304।

प्राचीन और मध्यकालीन पाठों का अध्ययन करने के बाद, 12वीं शताब्दी तक, संत फ्रांसिस्को के शीर्षक ‘प्रभुत्व की पत्नी’ जैसा है, जैसा कि Officium Passionis की एंटिफ़ोना में दिखाई देता है, मैरी के रहस्य में उनकी गहरी सांस्कृतिक-विचारात्मक समझ का प्रमाण है। यह एक विचित्र कल्पना नहीं है, बल्कि पवित्र शास्त्र (लूका 1:35; 1 कोरिन्थियों 6:16-19) और परंपरा दोनों पर ठोस आधार पर बनी हुई है। पहले उल्लिखित लेखकों के अलावा, इस अभिव्यक्ति को उस समय के सांस्कृतिक संदर्भ में स्थापित करना उपयोगी है। गिल्टर्म डी सैंट थियोडोरिक (प्सेडो-बर्नार्ड) ने आत्मा के पवित्र कार्य के आधार पर आत्मा के स्पॉन्सल कार्य के आधार पर आध्यात्मिक रहस्यवाद को बढ़ावा दिया, Expositio altera in Cantico Canticorum, अध्याय II, PL 180, 519 B, 520 B। समकालीन: गुरिक डी इग्नी, Sermo 11 In Annuntiatione, SCH 202, पृष्ठ 138-144; जेर्टो डी रेक्टेनबर्ग, De gloria, PL 194, 1105-1109.

विशेष रूप से आश्चर्यजनक है कि संत फ्रांसिस्को ने मैरी और पुत्र को हमेशा त्रिमूर्ति के संदर्भ में रखा, बिना किसी पंक्रिस्टियनिज्म या मैरियनिज्म में गिरे हुए। ऐसी परिपक्वता उनकी पवित्र आत्मा के गहरे अनुभव का सीधा परिणाम प्रतीत होती है, जो पिता और पुत्र दोनों का एकीकृत आत्मा है, जिसका जीवन मानवता को पिता में एकीकृत करना है।

संत फ्रांसिस्को की Sancta Maria virgo एंटिफ़ोना की मैरियोलॉजी

मैरी की आदर्श छवि जैसा कि एंटिफ़ोना में व्यक्त की गई है, और संत फ्रांसिस्को द्वारा पवित्र संत क्लेयर के लिए जीवन के आदर्श के बीच एक आश्चर्यजनक समानता है।

एंटिफ़ोना: Sancta Maria Virgo (संत फ्रांसिस्को, Antiptona: Sancta Maria Virgo, SF, पृष्ठ 414)
और Forma vivendi S. Clarae data (संत फ्रांसिस्को, Forma vivendi S. Clarae data, SF, पृष्ठ 357)

जीवन का तरीका और सामग्री मारियान अन्तिफोन के समान ही है जो प्रार्थना के प्रयोग में है। पूर्वी बहनें की विधवा, स्वामिनी और मातृक वोकेशन एक ऐसी भागीदारी है जो चर्च को माता मरियम की मातृत्व की साझेदारी बनाती है। इस साझा मातृत्व का रहस्य सेंट फ्रांसिस ने कम से कम पूर्वी बहनों के लिए अपने परिवर्तन के शुरुआती वर्षों से ही समझा था। यह संभवतः सेंट क्लारा के माध्यम से उसे प्राप्त हुआ था। पहले उद्धृत शब्दों से यह अनुमान लगाया जा सकता है: «क्योंकि दिव्य प्रेरणा से… आपने पवित्र आत्मा से विवाह किया है»

प्रोफेसर कॉर्नेलियो डेल ज़ोटो ने ध्यान देते हुए कि पूर्वी बहनों की विशिष्ट वोकेशन सबसे पहले एक प्राथमिक सुरक्षा और जीवन का प्रस्ताव है, जो मारिया के जीवन के पूर्ण रूप में प्रवेश करता है, जो पिता की पहली और पूर्ण प्रशंसक है, उसके प्रिय पुत्र के रूप में होने के कारण। पवित्तम माता के पुत्र और पवित्र आत्मा के पति के रूप में, वह इस नए जीवन की शुरुआत करता है जो «प्रतिबद्ध» है।

सेंट फ्रांसिस के रहस्य की प्रतिभागिता मारिया की कृपा और उत्पादकता का रहस्य है। उसकी प्रार्थना में मारिया के प्रति उसकी भक्ति एक स्मरणीय अनुष्ठान को पुनर्जीवित करती है जो उस विशेष अनुग्रह को उसके लिए और उसके भाई चार्ल्स के लिए एक जीवन का रूप बनाता है। जैसे मारिया ने किया था, सेंट फ्रांसिस भी अपने भाइयों के लिए एक माता बन जाता है। फ्रे पैसिफिको ने सेंट फ्रांसिस को «माता» कहा है (cf. FF721) और वह चाहता है कि भाईचारे के संबंधों में मातृत्व का प्रेम प्रेरित करे: «यदि एक माता अपने शारीरिक पुत्र को पोसती और प्रेम करती है (cf. 1 Ts 2,7), तो कितना अधिक हमें अपने आध्यात्मिक भाई को प्रेम और पोसना चाहिए?», (सेंट फ्रांसिस, बॉल्टा नियम VI, in: SF, p. 466)। अर्थात्: «यदि एक माता अपने शारीरिक पुत्र को पोसती और प्रेम करती है (cf. 1 Ts 2,7), तो हमें अपने आध्यात्मिक भाई को कितना अधिक प्रेम और पोषण देना चाहिए?»।

फ्रांसिस्कान जीवन शैली का मारिया के साथ एक मूलभूत संबंध है, जो 1212-1213 के वर्षों में एक त्रिमूर्ति संदर्भ में “प्रभुत्व की पत्नी” शीर्षक के साथ साबित होता है। दोनों पाठों के बीच गहरा समानता और शीर्षकों का संबंध दर्शाता है कि उस समय से ही फ्रांसिस और क्लारा के लिए “मारिया का त्रिमूर्तिपूर्ण जीवन” मूलभूत जीवन शैली थी।

यह ध्यान देना महत्वपूर्ण है कि संत फ्रांसिस के लिए प्रेरणादायक एक आदर्श धार्मिक जीवन, जिसे वह स्पष्ट रूप से अपनाता है, केवल मसीह नहीं बल्कि उनकी पवित्र माँ के साथ भी है। यह उनकी अंतिम इच्छा में दिखाई देता है, जिसे उन्होंने संत क्लारा को लिखा था: “मैं, छोटा भाई फ्रांसिस, हमारे सर्वोच्च प्रभु जीसस क्राइस्ट और उनकी सबसे पवित्र माँ के जीवन और गरीबी का पालन करना चाहता हूँ और उनके में बने रहना… ” (संत फ्रांसिस, संत क्लारा के लिए अंतिम इच्छा में लिखा: “एसएफ” पृष्ठ 586)।

इसके अलावा, एंटिफोना संत फ्रांसिस की मारिया के प्रति गहरी भक्ति को दर्शाती है, जो उनके क्रिस्टोसेंट्रिक स्पिरिटुअलिटी की गहराई से जुड़ी है। सेंट बोनावेंटुरा इसे इस प्रकार व्यक्त करते हैं: “प्रभु जीसस की माँ को प्रेम के असीम तरीके से गले लगाया, क्योंकि उसने हमारे लिए प्रभु को भाई बनाया और हमें उसके माध्यम से दया प्राप्त हुई। उसे हमारी वकील के रूप में स्थापित किया, खासकर हमारे लिए” (सेंट बोनावेंटुरा, “लेजेंडा मेयर” IX, 3, “एएफ” X, पृष्ठ 598 में प्रकाशित: “एफएफ” 1165)।

इन सरल शब्दों में, जीवनी लेखक ने संत फ्रांसिस की माँ की पूजा के गहरे कारण को व्यक्त किया है। ईश्वर की मानवीकरण का वह मूलभूत मान्यता थी, और उन्होंने हमेशा मसीह के पदचिह्नों पर चलने का प्रयास किया। इसलिए, वह उस महिला के प्रति आभारी थे जिन्होंने न केवल ईश्वर को हमारी स्थिति में लाया, बल्कि “प्रभु को हमारे लिए भाई बनाया”। वह हमारे उद्धार के कार्य से सटीक रूप से जुड़ी हुई है, और हमें ईश्वर की कृपा के लिए आभारी होना चाहिए।

संत फ्रांसिस की ईश्वर की “दृश्यता” के निरंतर आह्वान, जिसका सर्वोच्च अभिव्यक्ति मानवीकरण में है, उनकी मारिया के प्रति भक्ति को तत्काल और जीवनदायी बनाता है। उनकी मारिया की भक्ति शुद्ध कल्पना से परे है, यह इतिहास और इतिहास की ठोस और संवेदनीय घटनाओं पर आधारित है। यह तत्व उनकी भक्ति को भविष्य में चर्च के लिए प्रासंगिक और प्रभावशाली बनाता है।

माता को संबोधित प्रार्थना

संत फ्रांसिस द्वारा रचित इस प्रार्थना में भी उनकी सरलता और अप्रत्याशित अंतर्दृष्टि है। नवीनतम महत्वपूर्ण संस्करण में प्रार्थना का पाठ इस प्रकार है:

श्रीमती का अभिवादनहे प्रभु की सुश्री और पवित्र रानी, पवित्र देवी की जननी, मारिया, जो चर्च बन गई है, और स्वर्ग से सबसे पवित्त पिता द्वारा चुनी गई है, जिसने अपने सबसे पवित्त प्रिय पुत्र और पवित्र सांता की आत्मा के साथ तुम्हें पवित्र बनाया है, जिसमें हर प्रकार की पूर्णता और हर अच्छाई है।हे उसका महल।
हे उसका मंदिर।
हे उसका घर।
हे उसका वस्त्र।
हे उसकी सेवका।
हे उसकी माँ।और सभी पवित्र गुण, जो पवित्र आत्मा के अनुग्रह और प्रकाश से विश्वासियों के दिलों में डाले जाते हैं, ताकि वे अविश्वासियों से विश्वासी बनकर ईश्वर की सेवा करें।इस प्रार्थना का संक्षिप्त विश्लेषण करते हुए, जैसा कि प्रतिदिन प्रार्थना के समय किया जाता है, मैं मुख्य बिंदुओं पर ध्यान केंद्रित करूँगा जो इस अध्ययन के उद्देश्य के लिए प्रासंगिक हैं।पहली बात, हमें संत फ्रांसिस की मैरियन धर्मशास्त्र को सबसे अच्छे तरीके से संक्षेप में प्रस्तुत करने वाले शीर्षक पर ध्यान देना चाहिए। संत फ्रांसिस के लिए, पवित्र माँ ईश्वर है «प्राचीन चर्च बन गई»। यह वाक्यांश वास्तव में प्रार्थना गीत का मुख्य विषय है जिसके चारों ओर यह बना है।इसके अलावा, यह एक मूल शीर्षक है, कम से कम उस रूप में जिसमें इसे प्रस्तुत किया गया है। चर्च की पवित्रता के लिए मारिया के रूप में एक मॉडल और आदर्श की शिक्षा प्राचीन चर्च और मध्यकालीन काल में आम थी, लेकिन «प्राचीन चर्च बन गई» शीर्षक का उपयोग करना कम सामान्य था।दसवीं शताब्दी तक, इस विषय पर सबसे अधिक प्रभावशाली शिक्षा इजाक ऑफ स्टार (डी. 1169) द्वारा दी गई थी। उनके प्रसिद्ध सेमिनार में, पूरे प्राचीन चर्च के संदर्भों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है: «एक ही मसीह है, सिर और शरीर…» (सेमिनार 51, इन असंशने बीमी में: SCH 339, पृष्ठ 202, 204। cf. सेमिनार 42, इन असंशने डोमिनी)SCH 339, पृष्ठ 50, 52. *देखें* *Sermo* 45, *पेंटेकोस्टेस दिवस* 3 पर: *PL* 194, 1841). यह पाठ यह कहता है: मसीह एक है, सिर और शरीर। मैरी और चर्च एक माँ और कई, एक दुल्हन और कई हैं। और प्रत्येक विश्वासी आत्मा, अपने विशिष्ट तरीके से, शब्द की पत्नी, मसीह की माँ, पुत्री और उपजाऊ है। इस प्रकार, जो सामान्य रूप से चर्च के लिए कहा जाता है, वह विशेष रूप से मैरी और भी विश्वासी आत्मा के लिए कहा जाता है।दूसरी ओर, अब तक के एकमात्र लेखक जिन्होंने स्पष्ट रूप से *Virgo ecclesia facta* शीर्षक का उपयोग किया है, वह है *Ps. Hildebertus*, जिसका नाम, आलोचना के अनुसार, पीटर लोम्बार्डो से मेल खाता है। अपने असंस्कृति के संरक्षण पर संदेश में, वह कहता है: “क्योंकि मैरी की दुल्हन बनकर, दुल्हन चर्च बन गई है, या कोई भी विश्वासी आत्मा, जो इच्छा की अपार शुद्धता और विश्वास की सच्चाई की दुल्हन है” (Ps. Hildebertus, *Sermones de Sanctis*, 55 *in Assumptione B. Mariae*; *PL* 171, 609 AB)। अर्थात्: “मैरी की दुल्हन बनकर, चर्च बन गई है, या कोई भी विश्वासी आत्मा, जो अपार शुद्धता के साथ इच्छा और विश्वास की सच्चाई की दुल्हन है”।जैसा कि देखा जा सकता है, मैरी और प्रत्येक विश्वासी आत्मा चर्च से पहचान रखती है। यह देखा जाएगा कि फ्रांसिस्कन पाठ में मैरी और विश्वासियों के बीच गहरा संबंध है, जिसमें एक महत्वपूर्ण जोड़ है पवित्र आत्मा का कार्य। हम याद करते हैं कि फ्रांसिस ने कहा है कि मैरी “किसी तरह पहली चर्च है, जो एकेश्वरीय और त्रिमूर्ति द्वारा समर्पित है” (संदर्भ *SF*, पृष्ठ 548)। हालाँकि, *Virgo ecclesia facta* के अर्थ को सटीक रूप से निर्धारित करने के लिए, सेंट फ्रांसिस के मन में *चर्च* का अर्थ स्पष्ट करना आवश्यक है स्वरूप में वह प्रार्थना में है।साधारण अर्थ में, *चर्च* शब्द सबसे पहले मुख्य रूप से विश्वासियों के समूह, अर्थात् मसीह का शरीर, ईश्वर का लोग, का पहला अर्थ है, जो प्रकाश से लेकर पैट्रिस्टिक काल तक आज तक स्क्रिप्चर और चर्च पिताओं में पाया जाता है।संरचनात्मक इमारतें *चर्च* के नाम से दूसरे अर्थ में प्राप्त होती हैं, क्योंकि वे मसीह के रहस्यमय शरीर की छवियाँ हैं, जैसा कि वेटिकन द्वितीय ने सिखाया है: “बार-बार चर्च का उल्लेख ईश्वर के घर (cf. 1 Cor 3:9)… और विशेष रूप से पवित्र मंदिर… के रूप में किया गया है” (*LG*, 6)।यह स्पष्ट अर्थ होगा *Salutatio beatae Mariae Virginis* में यदि *Virgo ecclesia facta* के साथ अन्य शीर्षक नहीं होते, जो संरचनात्मक *चर्च* के सामग्री का संकेत देते हैं: *पैलेटियम, डोमुस, टैबर्नाकुलम, वेस्टिमेंटुम*। ये सामग्री संपत्तियाँ हैं जो कीमती चीजों को समेट सकती हैं। तो एक प्रश्न उठता है: सेंट फ्रांसिस का मन मसीह के रहस्यमय शरीर पर था या मिट्टी की एक *चर्च* पर?प्रमाणित राय यह है कि वह संत शरीर की चर्च, ईश्वर का लोक, जिसका सिर और मुक्तिदाता मसीह है, सिर्फ एक इमारत का संदर्भ नहीं दे रहा था। वास्तव में, प्राचीन और मध्यकालीन परंपरा के चार शीर्षक संत शरीर की चर्च के प्रतीक हैं। उदाहरण के लिए, (हेब्रू 3,6): «जिसका घर हम हैं»। भी ‘पास्टर ऑफ़ हर्मास’ (सिमिलिटू IX) और ‘बार्नाबास का पत्र’ 16 में। ओरिजेन चर्च को ‘जीवित पत्थरों से बना घर’ (कमेंट्स ऑन मैथ्यू 16, 21, PG 13, 1443 C) के रूप में पहचानते हैं। अगस्तीन समुदाय के विश्वासियों को ‘देव घर’ (सेर्मो 336-338, PL 38, 1471-1479) कहते हैं।वेटिकन II चर्च को ‘देव घर’ (cf. 1 टिमोथी 3,15) और ‘देव निवास स्थान’ (रिवेलेशन 21,3) (LG 6) के रूप में प्रस्तुत करता है। साथ ही, सेंट डामियन क्रूसिफ़िक्स, जो ‘घर’ (domum meam) की मरम्मत का अनुरोध करता है, वह चर्च को समझता है ‘जिसे मसीह ने अपने रक्त से अर्जित किया’, जैसा कि सेंट बोनावेंटुरे ने समझाया (80: ‘लेजेंडा मेजर’ II, 1, AF X, पृष्ठ 563 में)।इसके अलावा, फ्रांसिस्को ने माता देवी के शीर्षक को प्रस्तुत करने के लिए एक उदाहरण देने की कोशिश की। एक ईंट का मकान मातृत्व को शायद ही दर्शाता है, क्योंकि यह संत के शरीर को यूकारिस्ट में संरक्षित कर सकता है, लेकिन मातृत्व के संस्थापक कृत्य, जो है जन्म देना, अर्थात, मसीह को मनुष्यों के सामने प्रकट करना, इसे नहीं कर सकता। पत्थरों के जीवित चर्च के बिना, संत शरीर का चर्च एक माँ नहीं हो सकता।एक प्रशंसात्मक प्रार्थना होने के नाते, यह तर्कसंगत है कि शब्दों को सर्वोच्च अर्थ दिया जाए। मारिया को सिर्फ एक मुराना चर्च से पहचानना जब शब्द ‘ईस्केलिया’ मूलतः संत शरीर के चर्च का अर्थ रखता है, तो कम होगा।इसलिए, फ्रांसिस्कान विद्वानों के अनुसार, इस अभिव्यक्ति में संता मारिया को ‘संत शरीर के चर्च’ के रूप में देखना चाहिए। ‘नए जन्म’ का शीर्षक इसकी मूल छवि, उसकी अंतिम परिपूर्णता, और उसकी असाधारण महिमा को दर्शाता है। और इस पहचान के बल पर, पूरा चर्च ‘मारियन’ दिखाई देता है, क्योंकि वह प्राचीन और माँ है मसीह की।दूसरा वाक्यांश है: मैरिया वह है जिसमें ‘पूर्णता में अनन्त कृपा और हर अच्छाई है’ (. अर्थात, वह जिसमें पूर्णता का हर एक पहलू है और हर अच्छाई है।यहाँ मैरिया की कृपा को तीन संदर्भों में चिह्नित किया गया है जो किसी भी सीमा को निकालते हैं: समयातीत (fuit et est, शुरुआत या अंत नहीं है), गुणात्मक (omnis) और मात्रात्मक (plenitudo)।बीटो टॉमस डी सेलानो ने लिखा है: «मैरी के प्रति अपने अपार प्रेम से घिरा हुआ था, क्योंकि उसने हमारे भाई, महानायक को बनाया था। उसके मुंह से वह विशेष प्रशंसा गाती थी, प्रार्थनाएँ उठाती थी और इतने अनगिनत और ऐसे प्रेम प्रकट करती थी कि मानव भाषा उन्हें व्यक्त नहीं कर सकती» ( 198, 786 में)।यह वाक्यांश ल्यूक के स्वागत के शब्दों ‘कैथरे केक्तारितोमेना’ (Lc 1,28) का एक गहराई से धार्मिक विश्लेषण भी प्रस्तुत करता है।तीसरी विचार में अंतिम प्रार्थना से शुरुआत की जाती है: «शांति मैरी और तुम सभी पवित्र गुणों पर, जो पवित्र आत्मा के प्रकाश और कृपा से दिलों में डाले जाते हैं, ताकि विश्वासी बनकर, ईश्वर के सामने विश्वासी बनाए जाएँ»।प्रश्न यह समझना है कि ‘पवित्र गुण’ (sanctae virtutes) कौन हैं और वे किसके हैं? वे वर्जिन, जो चर्च बन गई है, के गुण हैं, संभवतः ‘eius’ (उसके) शब्द के आधार पर, जो कुछ मान्यताओं में मौजूद है (cf. 522) और उन्हें मैरिया की पूर्णता, उसके अच्छाई और पवित्र गुणों के संप्रेषण के रूप में समझा जाना चाहिए। इसलिए, ‘Salutatio’ का मुख्य विषय और अधिक स्पष्टता से प्रकट होता है: मैरिया वर्जिन चर्च बनी क्योंकि उसकी पूर्णता, उसकी अच्छाई और पवित्र गुण चर्च के माध्यम से विश्वासियों के बीच साझा किए जाते हैं पवित्र आत्मा के कार्य द्वारा।शायद हम कभी भी पर्याप्त रूप से इस अद्भुत रहस्यमय अंतर्दृष्टि पर विचार नहीं करते हैं जो सेंट फ्रांसिस ऑफ असिस ने प्रस्तुत की है, जो मैरिया के रहस्य, अनन्त कृपा के रहस्य को प्रकाश में लाता है, जो केंद्रित है क्राइस्ट में और चर्च के माध्यम से विस्तारित होता है, क्योंकि हम सभी ईश्वर और मैरिया के बच्चे हैं जिनकी मातृत्व चर्च के माध्यम से है।

फ्रांसिस्को के विचारों में मैरिया के संबंध में संगतता को देखते हुए, स्पष्ट होता है कि संस्थापकों के मन में, फ्रांसिस्कना की मैरियन आध्यात्मिकता न केवल फ्रांसिस्कन आध्यात्मिकता से अलग नहीं है, बल्कि इसकी जड़ें फ्रांसिस्कन क्रिस्टोकेंट्रिज्म के दिल में हैं।

आज, इस कठिन समय में, सराकियो के पिता का ध्यान करना हमें हमारी क्रिस्टोकेंट्रिक विरासत के पूर्ण महत्व को फिर से खोजने में मदद करता है, जो मैरियन है। और इस प्रकार, हम न केवल अपने संस्थापक, सराकियो के पिता के साथ एक विशेष संबंध और वंशावली से जुड़ते हैं, बल्कि हम खुद को पूरी तरह से मैरियन भी मानते हैं, क्योंकि हम पूरी तरह से क्रिस्टोकेंट्रिक हैं।

सराकियो के पिता के आध्यात्मिक अनुभव के मैरियात्मक चरित्र को उजागर करना फ्रांसिस्कन के लगभग आठ शताब्दियों के मैरियन धर्मशास्त्र और आध्यात्मिकता के लिए मूल की स्थापना करता है। हमेशा एक वास्तविक फ्रांसिस्कन शिक्षा में संत फ्रांसिस्को का आदर्श छिपा होता है… जैसे कि हृदय प्रेरित करता है।

इस मैरियात्मक दृष्टिकोण की वर्तमान प्रासंगिकता पोप पॉल VI के समकालीन संहितात्मक दस्तावेजों में देखी जा सकती है। पर्याप्त रूप से ध्यान दें कि “त्रिमूर्ति और क्रिस्टोलॉजिकल नोट” (Marialis cultus, नं. 25), “प्राप्त करने के लिए पवित्र आत्मा का उचित महत्व” (Marialis cultus, नं. 26), और “मैरियन धर्मशास्त्र के अंतर्निहित चर्च सिद्धांत” (Marialis cultus, नं. 28) का वर्णन, जैसा कि पॉल VI ने 2 फरवरी, 1974 को अपनी अपीलात्मक पत्र Marialis cultus में किया है, संत फ्रांसिस्को के मैरियन दृष्टिकोण का एक अभिन्न अंग है (पॉल VI, Marialis cultus, 2 फरवरी, 1974)।

निष्कर्ष

प्रकाश में सब कुछ जो कहा गया है, स्पष्ट है कि सेंट फ्रांसिस ऑफ असिस की मैरियोलॉजी उनकी आध्यात्मिकता का एक परिधीय सजावट नहीं है, बल्कि उसका धड़कने वाला हृदय है, जो त्रिमूर्ति और शब्द की संप्रभुता के रहस्य में गहराई से जड़ें जमाए हुए है। प्राचीन पिता की बेटी, शब्द की माँ और पवित्र आत्मा की पत्नी के रूप में प्रतिमानित वर्जिन मैरी, सिर्फ़ भावात्मक भक्ति का विषय नहीं है, बल्कि चर्च का जीवंत चित्र, मानव प्रतिक्रिया का आदर्श मॉडल है, जो “वर्जिन बनी चर्च” में पूर्ण अनुग्रह का प्रतिबिंब है।पोर्सियुन्कुला, आदेश का जन्मस्थान और पवित्र के लिए प्रिय स्थान, ‘सैंक्टा मैरिया वर्जिन’ और ‘सलूटेशन बेटा मैरिया वर्जिनिस’ के अन्तिफोन में, हम एक आश्चर्यजनक रूप से परिपक्व दार्शनिक दृष्टिकोण को देखते हैं, जो संतुलन, बाइबल की गहराई और रहस्यमय अंतर्दृष्टि से चिह्नित है। फ्रांसिस क्राइस्ट से मैरी को अलग नहीं करता, न ही चर्च से, न ही चर्च से पवित्र आत्मा के जीवनदायक कार्य को। सब कुछ एक त्रिमूर्तिक प्रकाश में संरेखित होता है, जहाँ माँ भगवान के रूप में दिखाई देती है, जो अनुग्रह की मध्यस्थता करती है, विश्वासियों की वकील है और जीवन के संतोषप्रद अस्तित्व का जीवंत प्रतीक है।इसलिए, फ्रांसिस्कन आध्यात्मिकता अपने मूल से ही मैरियन है, भावनात्मक रूप से नहीं, बल्कि संस्था के रहस्य के प्रति वफादारी से। मैरी प्रिय है क्योंकि उसने हमारे भाई को स्वामी बनाया, वह प्रशंसनीय है क्योंकि उसने ईश्वर को दृश्यमान, स्पर्श योग्य और पास बनाया, और वह अनुकरणीय है क्योंकि उसका जीवन सबसे शुद्ध गरीबी, आज्ञाकारिता, आध्यात्मिक उत्पादकता और दिव्य इच्छा के साथ जीवन का सर्वोत्तम रूप प्रदर्शित करता है।इस दृष्टिकोण में, सेंट फ्रांसिस का तीसरा व्यक्ति सेंट मैक्सिमिलियन मारिया कोल्बे और मैरियन फ्रांसिस्कन की आध्यात्मिकता में स्वाभाविक रूप से विस्तारित होता है, जो एक जुनूनी मिशनरी भावना और अप्रतिम अप्रादानिक रचनात्मकता के साथ उसी आदर्श को फिर से अपनाते हैं: जीवन को ‘इमैक्युलेटा के प्रकाश में’ जीना, पूर्ण विश्वास के साथ प्रावधान पर निर्भर रहना और पवित्र आत्मा के पूर्ण समर्पण में।इस प्रकार, आज सेंट सेराफिक का पुनर्खोज करना एक जीवंत, क्रिस्टोकेंद्रिक, त्रिमूर्तिक और चर्चीय मैरियोलॉजी का पुनर्जागरण है, जो विश्वास को नवीनीकृत करने, भक्ति को शुद्ध करने और मिशन को बढ़ावा देने में सक्षम है। एक अनिश्चितताओं, टूटनों और अर्थहीनताओं से भरे दुनिया में, सेंट फ्रांसिस द्वारा मैरी की छवि, जैसा कि वह उसे देखता है, आशा, एकता और संस्थापित सत्य का एक चिह्न के रूप में चमक उठती है।

क्योंकि फ्रांसिस्कनवाद के दिल में, जैसे कि चर्च के दिल में, एक ही रहस्य हमेशा धड़कता है: जितना गहरा मारिया के प्रति प्रेम, उतना ही सच्चे क्रिस्टोकेंद्रिक होना

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