Maria middelares van alle genaden: wat de titel betekent en wat de bronnen zeggen

Maria middelares van alle genaden is de titel die stelt dat elke genade die God aan de mensen schenkt, vergezeld van de voorspraak van de Maagd aankomt. Zij is geen vierde persoon tussen God en mens, en juist de werken die de titel verdedigen behandelen hem als een bemiddeling die ondergeschikt is aan de ene middelaarsrol van Christus. Geen van de bronnen uit de bibliotheek van Locus stelt hem voor als een gedefinieerd dogma.

Het is een oude titel, met een Portugese klassieker die hem zijn naam gaf, en hij wordt nog steeds besproken door de hedendaagse theologie. Dit artikel toont wat hij beweert, sinds wanneer hij gebruikt wordt, welke tekst van het leergezag hem draagt, en het presenteert ook de bezwaren, waaronder dat van Luther, die de wortel van de kwestie aanviel.

Wat betekent Maria middelares van alle genaden?

De betekenis van de titel ligt vast in het werk dat hem zijn naam gaf: José María Bover, jezuïet, «Maria middelares van alle genaden», in de Portugese vertaling van Manuel Baptista, uitgegeven door Livraria Apostolado da Imprensa te Porto in 1957. Het boekje draagt het «Imprimi potest» van Lissabon van 1 april 1956, ondertekend door Josephus Craveiro, provinciaal van de jezuïeten in Portugal, en de drukvergunning van Porto van 18 april 1956 van Mons. Pereira Lopes, vicaris-generaal. Het zijn uitgeversgegevens, maar zij zeggen iets: de titel had halverwege de twintigste eeuw een formele kerkelijke goedkeuring.

Bover legt in het voorwoord uit waarom hij op de zaak aandringt: «Talrijk en bewonderenswaardig zijn de voorrechten die zich verstrengelen in de stralenkrans van de Moeder Gods, alle gegrondvest in haar unieke, hoogste en in zekere zin oneindige waardigheid; maar het lijkt dat die stralenkrans niet zo schittert, en dat een schaduw zijn glans verduistert, indien hij niet met de vuren van het verheven voorrecht van de universele bemiddeling wordt versierd.» De bemiddeling is voor hem geen devotionele toevoeging, zij is wat de overige voorrechten eenheid geeft.

En hij legt uit in welke zin hij haar universeel noemt. Universeel, ten eerste, wat de personen betreft, omdat haar invloed zich tot allen uitstrekt. Bover citeert hier de Idiota, in het voorwoord van «De contemplatione Virginis»: «zoals zij van allen Koningin is, zo is zij van allen Voorspreekster en Beschermster, en voor allen draagt zij zorg». En de heilige Bernardus: «De uitgestrektheid van haar barmhartigheid omgordt heel de aarde». Universeel, ten tweede, wat de goederen betreft, want «door haar, in haar, met haar en uit haar heeft en zal de wereld alle goed hebben».

De uiteindelijke grondslag die de auteur inroept is thomistisch. In een noot citeert hij Thomas van Aquino: «Beata Virgo ex hoc quod est Mater Dei, habet quandam dignitatem infinitam, ex bono infinito quod est Deus» (Summa theologiae, I, q. 25, a. 6, ad 4), dat wil letterlijk zeggen: de zalige Maagd heeft, doordat zij Moeder van God is, een zekere oneindige waardigheid, vanuit het oneindige goed dat God is. Let op het «quandam», een zekere: Thomas nuanceert, hij verabsoluteert niet.

Sinds wanneer wordt Maria middelares van alle genaden genoemd?

Áurea Silva dos Santos plaatst in «De rol van de Maagd Maria in de heilseconomie» (2024) de ontwikkeling van de titel in het patristische en Byzantijnse Oosten. Volgens de auteur kwamen de eigenschappen van middelares van alle genaden en geestelijke moeder van de mensen «in die periode met opvallende dynamiek naar voren», in de tijd van de theologen die zij met hun respectieve data noemt: Germanus van Constantinopel (740), Andreas van Kreta (740) en vooral Johannes van Damascus (749).

Dezelfde auteur maakt een opmerking die een veelgezochte vraag beantwoordt: de eigenschap van de bemiddeling «was niet gebonden aan enig bijzonder liturgisch feest», hoewel haar ontwikkeling samenviel met de Mariavieringen. Anders dan de Onbevlekte Ontvangenis of de Tenhemelopneming is de universele bemiddeling dus niet uit een feest geboren. Er zijn aanwijzingen, voegt zij toe, dat de bemiddeling van de Maagd in nog vroegere tijden werd erkend, vanwege de rol van tussenpersoon die zij vervulde tussen God en de mensen bij de menswording van het Woord.

Is het een dogma? Wat het leergezag werkelijk zei

De sterkste tekst van het leergezag die de bibliotheek documenteert is de bul «Ineffabilis Deus» van Pius IX, uit 1854, waarmee de Onbevlekte Ontvangenis werd gedefinieerd. Bij het uitdrukken van de hoop die hij op de Maagd stelt, noemt de paus haar, in de reeks titels die hij opstapelt, «boven alles machtige Middelares van heel het heelal» bij haar Eniggeboren Zoon. Het deel «De cultu mariano saeculis XIX et XX», dat de passage weergeeft, merkt op dat Maria vanaf de definitie van 1854 aan de Kerk verschijnt als medewerkster van Christus in het werk van de verlossing en middelares van alle genaden.

Men moet nauwkeurig zijn over de draagwijdte hiervan. De bul van 1854 definieert de Onbevlekte Ontvangenis, niet de bemiddeling. De titel komt erin voor als aanroeping, binnen een lofprijzing, en niet als voorwerp van de definitie. Geen van de geraadpleegde werken stelt de universele bemiddeling voor als een gedefinieerd dogma, en juist dat onderscheid gaat de haastige lezer gewoonlijk verloren.

De bezwaren: van Luther tot het hedendaagse debat

Het oudste bezwaar valt de wortel aan. Maarten Luther houdt in de «Uitleg van het Ave Maria» (uitgave van 1979 in de bibliotheek) staande dat de engelengroet geen aanroeping is. Hij schrijft dat «het niet passend is deze woorden te ver uit te rekken buiten wat zij duidelijk betekenen» en stelt twee legitieme betekenissen voor: «(1) als een beschouwing, waarin wij de genaden zien die God haar heeft geschonken; (2) als onze verbazing over het feit dat zij boven alle andere schepselen is geplaatst.» Beschouwing en verbazing dus, maar geen verzoek. Wie de universele bemiddeling verdedigt moet hierop antwoorden, en niet enkel de titel herhalen.

Het hedendaagse bezwaar is een ander en komt van binnen de katholieke theologie. Lenice Heloísa da Silva Arruda en Fernando Ferreira Cesar merken bij hun studie van de heilsfunctie van Maria op dat het gebruik van de categorie bemiddeling in absolute termen «daarom betwist wordt door de confrontatie met de religies, die het bestaan van andere bemiddelingen staande houden», en dat dit debat een nieuw front van problematisering opent in het mariologische discours «vooral wanneer formules van universele strekking worden uitgesproken, zoals Maria “middelares van alle genaden”». De moeilijkheid ligt in deze lezing niet bij de devotie, maar bij de absolute strekking van de formule.

Naast elkaar gezet bakenen beide standpunten het terrein goed af. Bover bevestigt de universele bemiddeling en noemt haar uitdrukkelijk een voorrecht van de Moeder Gods. Arruda en Cesar ontkennen haar niet, zij wijzen erop dat de universele formulering het punt is dat in de interreligieuze dialoog wordt aangevallen. De bronnen uit de bibliotheek spreken dus niet met één stem, en een eerlijk artikel moet dat zeggen.

Hoe de devotie de titel ontving

In de vroomheid kwam de titel binnen via het gebed voordat hij via het traktaat binnenkwam. De heilige Louis-Marie Grignion de Montfort richt zich in de «Akte van toewijding aan Onze-Lieve-Vrouw» tot Christus met de woorden: «Ik neem daarom mijn toevlucht tot de voorspraak en de barmhartigheid van uw allerheiligste Moeder, die Gij mij als middelares bij U hebt gegeven.» De structuur is nauwkeurig en verdient aandacht: het verzoek is gericht tot Jezus, en Maria is door Hem als middelares gegeven. Er is geen vervanging, er is orde.

Bovers boek zelf eindigt met een «Litanie van de Allerheiligste Maagd Middelares van alle genaden», in het Latijn en het Portugees, wat verklaart waarom zoveel lezers vandaag een gebed met die naam zoeken. En João Marcos de Oliveira Silva noteert in een studie over de verhouding van pinkstergelovigen tot Maria van Nazaret (2019) dat tot de volkse titels van de Maagd «Koningin», «Moeder», «Middelares», «Voorspreekster», «Hoop» en «Troost» behoren, en herinnert eraan dat in de liturgie van de heilige Johannes Chrysostomus, die in de orthodoxe kerken het grootste deel van het jaar wordt gebruikt, de Maagd meermaals wordt aangeroepen. De titel is geen westerse curiositeit.

Lees verder in Maria medeverlosseres en middelares, de studie over de geestelijke moederschap van Maria en de bemiddeling, de vraag wie de genade uitdeelt, Maria of de Heilige Geest en het artikel over Maria en haar voorspraak.

Veelgestelde vragen

Wat betekent Maria middelares van alle genaden?

Het betekent dat elke genade die God aan de mensen schenkt, vergezeld van de voorspraak van Maria aankomt. José María Bover noemt dat universele bemiddeling in twee opzichten: wat de personen betreft, omdat zij zich tot allen uitstrekt, en wat de goederen betreft, want «door haar, in haar, met haar en uit haar heeft en zal de wereld alle goed hebben».

Is Maria middelares van alle genaden een dogma?

Geen van de geraadpleegde werken stelt het voor als een gedefinieerd dogma. Pius IX noemt de Maagd «boven alles machtige Middelares van heel het heelal» in de bul «Ineffabilis Deus» (1854), maar wat die bul definieert is de Onbevlekte Ontvangenis, niet de bemiddeling.

Waarom wordt Maria middelares van alle genaden genoemd?

Vanwege het goddelijk moederschap. Bover steunt op Thomas van Aquino, voor wie de Maagd, doordat zij Moeder van God is, «habet quandam dignitatem infinitam», een zekere oneindige waardigheid heeft vanuit het oneindige goed dat God is (Summa theologiae, I, q. 25, a. 6, ad 4).

Bestaat er een feest van Maria middelares van alle genaden?

Áurea Silva dos Santos merkt op dat de eigenschap van de bemiddeling niet gebonden was aan enig bijzonder liturgisch feest, anders dan de Onbevlekte Ontvangenis en de Tenhemelopneming, ook al viel haar ontwikkeling samen met de Mariavieringen.

Bestaat er een gebed tot Maria middelares van alle genaden?

Ja. Het boekje van José María Bover bevat een litanie van de Allerheiligste Maagd Middelares van alle genaden. En de heilige Louis-Marie Grignion de Montfort richt zich in de akte van toewijding tot Christus met de woorden dat hij zijn toevlucht neemt tot de Moeder «die Gij mij als middelares bij U hebt gegeven».