Hebben engelen een vrije wil? Wat het Vierde Lateraans Concilie bepaalde

Ja, engelen hebben een vrije wil, en de Kerk heeft dit in een nauwkeurige conciliaire tekst omschreven. Het Vierde Lateraans Concilie verklaarde in 1215 dat de duivel en de demonen door God van nature goed geschapen zijn en dat zij «uit zichzelf slecht geworden zijn». De val van de engelen is geen fabricagefout, het is een keuze.

De conciliaire formulering is opzettelijk sober. Zoals de Bisschoppelijke Pastorale Commissie voor de Geloofsleer van de Nationale Bisschoppenconferentie van Brazilië opmerkt in het document «Exorcismen: theologische overwegingen en pastorale richtlijnen», beperkt het Concilie zich tot de vaststelling dat de demonen, «omdat zij schepselen zijn van één enkele God, niet substantieel slecht zijn, maar het geworden zijn door hun vrije wil» (aangehaald document, met verwijzing naar Denzinger-Hünermann, «Compendium van geloofsbelijdenissen, definities en verklaringen inzake geloof en zeden», uitg. 2007, p. 283). De psychologie van de gevallen engel wordt niet beschreven, alleen wordt bepaald bij wie de verantwoordelijkheid ligt.

Wat het Vierde Lateraans Concilie bepaalde toen het stelde dat engelen een vrije wil hebben

De definitie van 1215 heeft een concrete tegenstander. Hetzelfde document van de Nationale Bisschoppenconferentie van Brazilië legt uit dat daarmee «het gnostisch-manicheïsche dualisme werd gecorrigeerd van middeleeuwse groepen die het bestaan van de duivel en de demonen beschouwden als schepselen van een antigoddelijk beginsel van het kwaad». Eerder al had de Kerk ieder in de ban gedaan die beweerde dat de duivel «het beginsel en ook de substantie van het kwaad» was, «zoals Manes en Priscillianus zeiden» (hetzelfde document, met verwijzing naar Denzinger-Hünermann, p. 165).

Het gevolg is beslissend en blijft doorgaans onopgemerkt: de vrije wil van de engelen ontkennen betekent uiteindelijk twee eeuwige beginselen aannemen, een goed en een slecht. Juist daarom is de leer over de vrije wil van de engelen geen detail van de angelologie, maar een onderdeel van de verdediging van het monotheïsme. Het Braziliaanse document bouwt zijn lezing op twee patristische pijlers die het in de noten noemt: Ireneüs van Lyon, «Adversus Haereses» V, 21, 2 en V, 29, 1, en Augustinus van Hippo, «De Genesi ad litteram», boek XI, hoofdstukken XVI, 21 en XXIX, 37.

De Katechismus van de Katholieke Kerk zegt in de nummers 391 en 392 hetzelfde langs een andere weg, beschrijvend en niet juridisch: de Schrift spreekt van een zonde van deze engelen, en die «val» bestaat «in de vrije keuze van deze geschapen geesten, die God en zijn Rijk radicaal en onherroepelijk verworpen hebben». Lateranen IV legt de verantwoordelijkheid vast, de Katechismus voegt twee bijvoeglijke naamwoorden toe die het Concilie niet gebruikt had: radicaal en onherroepelijk.

Waarom werkt de vrije wil van de engelen niet zoals de onze?

De scholastieke traditie bindt de vrijheid aan het verstand, en niet omgekeerd. Het «Woordenboek van de Filosofische Cursus van Coimbra», uitgegeven door Mário Santiago de Carvalho in 2020, noteert het axioma in zijn kaalste vorm: «De vrije wil (liberum arbitrium) is de hoogste uitdrukking van de verstandelijke natuur» (bijbehorend lemma, verwijzing PhVIIIc2q5a1p729). Hoe volmaakter het verstand, des te vollediger de wilsdaad die eruit voortkomt.

Hetzelfde woordenboek stelt het verschil vast tussen de goddelijke vrijheid en die van de redelijke schepselen. Bij deze laatste wil de wil «vrij, of wil hij niet, en dat niet alleen dit of dat voorwerp, maar hij heeft bovendien het vermogen de daad van het willen te veranderen of te remmen», terwijl in God de daad enkelvoudig en onveranderlijk is en daarom niet ophoudt vrij te zijn, want «de vrijheid heft de onveranderlijkheid niet op, noch de onveranderlijkheid de vrijheid». Het is goed nauwkeurig te zeggen wat de bron zegt en wat zij niet zegt: het lemma stelt God en de mensen tegenover elkaar, het behandelt het geval van de engelen niet. Het is de latere theologie die de engel tussen beide leden plaatst, met een geschapen en dus vrije wil, maar behorend bij een verstand dat niet stap voor stap overweegt zoals het onze.

De bibliotheek bewaart een bevestiging die van buiten de scholastiek komt. Immanuel Kant houdt in «De religie binnen de grenzen van de loutere rede» (uitgave van Karl Vorländer, Portugese vertaling van 1992) staande dat het morele kwaad alleen mogelijk is «als bepaling van de vrije wil», en onderscheidt de redelijke oorsprong van de tijdelijke oorsprong van een gevolg: wanneer de handeling wordt teruggevoerd op een oorzaak die ermee verbonden is «volgens wetten van de vrijheid», kan de bepaling «niet worden afgeleid uit enige voorafgaande toestand». Toegepast op de angelologie verklaart dit criterium waarom geen levensbeschrijving van de gevallen engel geschreven kan worden: zijn keuze heeft een redelijke oorsprong, geen eerdere toestand die haar voorbereidde.

De kabbalistische lezing: engelen met «zeer beperkte vrije wil»

Niet elke religieuze traditie antwoordt op dezelfde wijze, en de collectie van Locus bewaart de tegenpositie. Migene González-Wippler vat in «Jezus en de mystieke kabbala» (Editora Pensamento, 2006) de kabbalistische positie zo samen: «De kabbalisten zeggen dat de engelen een zeer beperkte vrije wil hebben en geen enkele neiging om kwaad te doen.» De val wordt dan verklaard door overmaat aan ijver, niet door weigering: «Engelen vallen niet omdat zij God haten, maar omdat zij dichter bij hem willen zijn, aan hem gelijk willen zijn», en de auteur voert het verhaal van de val terug op het boek Henoch, in de verzameling van Charlesworth, «Old Testament Pseudepigrapha».

Het verschil met Lateranen IV is werkelijk en mag niet verhuld worden. Als de engel geen enkele neiging tot het kwaad heeft en slechts een ontvangen opdracht overschrijdt, wordt de val een bedrijfsongeval, en verliest de conciliaire formule «uit zichzelf slecht geworden» juist datgene wat er beslissend in is, namelijk de toerekening. Daarbij komt dat de door González-Wippler beschreven kabbalistische lezing de gevallen engel binnen een beweging van toenadering tot God houdt, terwijl de Katechismus spreekt van radicale en onherroepelijke verwerping. Het zijn twee onverenigbare engelenantropologieën, en niet twee formuleringen van dezelfde.

Als de keuze vrij was, waarom is zij dan onomkeerbaar?

De vergelijking met het menselijke geval verheldert het punt. Het lemma uit Coimbra kent de geschapen wil het vermogen toe «de daad van het willen te veranderen of te remmen», en juist die omkeerbaarheid kent de traditie de engel niet toe. De Katechismus noemt in nummer 392 de keuze van de engelen onherroepelijk, zonder haar te verklaren. Het verschil ligt niet in de vrijheid, die in beide gevallen dezelfde wortel heeft, maar in de wijze waarop zij wordt uitgeoefend.

Hieruit volgt het pastorale gevolg dat wie dit onderwerp zoekt het meest aangaat. De Bisschoppelijke Pastorale Commissie voor de Geloofsleer herinnert eraan dat «de mensen vrij zijn om al dan niet in te stemmen met de duivel en de zonde» en dat «de boodschap van verlossing en heil van het Evangelie geen enkele zin zou hebben indien de mensen niet met een vrije wil begiftigd waren», met een beroep op Matteüs 15, 19, «uit het hart komen de kwade bedoelingen», en Jakobus 1, 14, «ieder wordt door zijn eigen begeerte verzocht, die hem meesleept en verleidt». De demon suggereert, de mens beslist. Geen enkele tekst van het leergezag kent hem de macht toe in iemands plaats te kiezen.

Wat in bespreking blijft

Twee fronten blijven open in de bronnen van de collectie zelf. Het eerste is exegetisch. Het postdoctorale materiaal «Demonologie van het Oude Testament», in de bibliotheekcatalogus toegeschreven aan Eliézer Magalhães (2017), merkt op dat «het woord satàn 26 maal voorkomt in het Oude Testament» en dat «de precieze betekenis van de figuur betwist is», en stelt de grondvraag: «bestaat alleen het kwaad, of ook de boze?». Merk op dat dezelfde tekst in de collectie voorkomt onder een tweede beschrijving, op naam van Charbel Antônio en met de titel «Demonologie van het Oude Testament: tussen symbool en werkelijkheid», gedateerd 1957. Het verschil betreft de catalogisering, niet de inhoud, en wordt hier vermeld in plaats van stilzwijgend gladgestreken.

Het tweede front is systematisch. De door Carlo Carena bezorgde uitgave van de «Demonialità» van Ludovico Maria Sinistrari, verschenen in 1986, herinnert in een noot eraan dat Luis de Molina (1535-1600) «een theoloog van grote faam was vooral wegens zijn leer over de vrije wil van de mens tegenover de genade en de goddelijke voorbeschikking» (letterlijke vertaling uit het Italiaans). De beroemde controverse over het samengaan van genade en vrijheid ontstond met betrekking tot de mens, en daarvan hangen verderop de fijnere antwoorden af over de wijze waarop een geestelijk schepsel kiest.

Lees verder in het artikel over de hiërarchie van de engelen volgens de Bijbel en in het artikel over de engelen in de Bijbel, van symboliek naar realisme.

Veelgestelde vragen

Hebben engelen een vrije wil volgens de Katholieke Kerk?

Ja. Het Vierde Lateraans Concilie bepaalde in 1215 dat de duivel en de demonen door God van nature goed geschapen zijn en uit zichzelf slecht geworden zijn, dat wil zeggen door hun vrije wil. De Katechismus van de Katholieke Kerk noemt de val in nummer 392 een vrije keuze van geschapen geesten.

Zijn de demonen slecht geschapen?

Nee. Dat beweren zou betekenen dat men een eeuwig beginsel van het kwaad aanneemt, een stelling die de Kerk heeft veroordeeld als manicheïsme en priscillianisme. De demonen zijn goed geschapen engelen die door eigen keuze slecht geworden zijn.

Kan de keuze van de engelen ongedaan gemaakt worden?

De Katechismus noemt de keuze van de gevallen engelen radicaal en onherroepelijk, anders dan wat de scholastieke traditie de menselijke wil toekent, die zijn daad van willen kan veranderen of remmen. Het verschil ligt in de wijze waarop de vrijheid wordt uitgeoefend, niet in de vrijheid zelf.

Kan de duivel de vrije wil van een mens uitschakelen?

Nee. De Nationale Bisschoppenconferentie van Brazilië herinnert eraan dat de mensen vrij blijven om al dan niet in te stemmen met de duivel en de zonde, en dat zonder vrije wil de heilsboodschap van het Evangelie zelf haar zin zou verliezen.