Vâng, các thiên thần có tự do ý – và bằng chứng không phải là suy đoán, mà là giáo lý. Hội đồng Latrão lần thứ tư, vào năm 1215, đã xác định rằng quỷ dữ và các thiên thần khác được Tạo ra tốt đẹp bởi Thiên Chúa và trở nên xấu bởi chính họ. Bây giờ, chỉ có thể trở nên xấu bởi chính mình nếu có khả năng lựa chọn: sự sa ngã của thiên thần ngụ ý sự tự do.

Đây là chìa khóa giúp hiểu được thần học thiên thần. Không có tự do trong thiên thần, hoặc Thiên Chúa đã tạo ra sự xấu xa (mà Giáo hội đã lên án), hoặc sự xấu xa tồn tại từ lâu như một nguyên lý tự chủ (sai lầm của Manicheism). Tự do của thiên thần là điều cứu vãn được sự tốt lành của Đấng Tạo hóa và thực tế của sự xấu xa cùng một lúc.

Giáo huấn của Hội đồng

Bộ sưu tập của các giám mục Brazil tóm tắt như sau: “Hội đồng Latrão lần thứ tư, vào năm 1215, đã ban hành một tuyên bố khẳng định rằng quỷ dữ và các thiên thần khác được Thiên Chúa tạo ra tự nhiên tốt đẹp, nhưng trở nên xấu bởi chính họ.” [CNBB, Ủy ban Giám mục về Giáo lý Đức Tin, *Các nghi lễ trừ tà: những suy ngẫm thần học và hướng dẫn mục vụ*]. Văn bản này cũng nhắc nhở rằng định nghĩa này đã sửa chữa *dualism* của chủ nghĩa Gnostic-Manichean, các nhóm cho rằng sự xấu xa là một nguyên lý vĩnh cửu, và đã lên án những ai nói rằng quỷ dữ là “nguyên lý và cũng là chất lượng của sự xấu xa, như Manichaeus và Priscillian đã nói” [CNBB, *op. cit.*].

Ba tuyên bố liên tiếp, và thứ tự quan trọng: quỷ dữ được tạo ra – do đó chúng không vĩnh cửu. Chúng được tạo ra tự nhiên tốt đẹp – do đó bản chất thiên thần không xấu. Chúng trở nên xấu bởi chính mình – do đó có hành động riêng, quyết định, trách nhiệm. Đây là định nghĩa về tự do trong ba thời điểm.

Tự do và trí tuệ: tại sao một điều ngụ ý điều khác

Truyền thống học thuật được Đại học Coimbra củng cố trong các khóa học của mình đưa ra nguyên tắc một cách trang trọng: “Tự do ý chí (liberum arbitrium) là biểu hiện tối cao của bản chất trí tuệ.” [M. S. de Carvalho, *Từ điển Khóa học Triết học Coimbra*, 2020]. Tự do không phải là một phụ kiện của trí tuệ, mà là biểu hiện tối cao của nó. Ở đâu có trí tuệ hiểu được điều thiện, có ý chí có thể chấp nhận hoặc từ chối nó.

Từ đó, câu trả lời thần học xuất hiện. Vì các thiên thần là những sinh vật thuần trí tuệ – và thậm chí còn trí tuệ hơn chúng ta, vì không có sự can thiệp của các giác quan – nên tự do của họ là tinh khiết hơn, không kém hơn. Từ điển này ghi chú rằng có sự khác biệt giữa tự do của Thiên Chúa và của các sinh vật, và trong trường hợp Thiên Chúa, tự do không xóa bỏ sự bất biến và trong trường hợp các sinh vật, tự do được thực hiện trong một sự lựa chọn quyết định.

Một cách đọc thay thế: các thiên thần có “tự do ý rất hạn chế”

Nên đối chiếu giáo lý này với một cách đọc phổ biến bên ngoài phạm vi Công giáo.Theo truyền thống cabalistic, như được trình bày bởi Migene González-Wippler, «Các cabalista nói rằng các thiên thần có một quyền tự do rất hạn chế và không có khuynh hướng thực hành điều ác.» (M. González-Wippler, *Jesus và Cabala Mיסטica*, 2006). Sự sa ngã được giải thích không phải do sự từ chối, mà do sự quá mức trong việc thực hiện một mệnh lệnh, gần như là một tai nạn của sự nhiệt tình.

Khác biệt với giáo huấn Công giáo, sự sa ngã theo quan điểm cabalistic là một sự biến đổi tự nhiên thành điều ác, hành động của một ý chí từ chối. Trong khi đó, Công giáo xem sự sa ngã là một hành động tự biến đổi thành điều ác, thể hiện sự từ chối của ý chí.

Vị trí đầu tiên nhấn mạnh trách nhiệm và, do đó, khả năng phán xét. Quan điểm thứ hai làm mờ đi trách nhiệm: khi không có sự từ chối, không có tội lỗi, và quỷ dữ không còn là một cá nhân từ chối, mà trở thành một người hầu quá nhiệt tình. Chính vì vậy, định nghĩa của Công đồng Latran rất quan trọng – nó bảo vệ tính cá nhân của sự sa ngã.

Sự tự do như ban cho chúng ta:

Sự tương đồng với con người rất rõ ràng, và Bộ Giáo lý và Tín ngưỡng của CNBB nêu ra điều này trong việc nói về cám dỗ: «Các sinh vật con người có tự do để đồng ý, hoặc không, với quỷ dữ và tội lỗi.» (CNBB, *op. cit.*). Thông điệp cứu rỗi sẽ không có ý nghĩa nếu con người không có tự do ý chí, và giáo huấn về sự sa ngã của thiên thần cũng không có ý nghĩa nếu thiên thần không có tự do.

Tuy nhiên, có một sự khác biệt mà truyền thống nhấn mạnh: thiên thần chọn lựa với một kiến thức đầy đủ về lựa chọn của họ, không có sự ngây thơ, do dự hay thời gian như con người. Sự tỉnh táo này khiến lựa chọn của họ trở nên dứt khoát. Con người có thể hối hận vì họ hiểu một cách từng phần và trong thời gian – thiên thần đã quyết định một lần và với tất cả những gì họ biết.

Vì vậy, chúng ta hiểu tại sao cùng một bản chất thiên thần tạo ra Miguel, người chiến đấu vì vinh quang của Thiên Chúa, và các thiên thần sa ngã, những người đã từ chối. Không phải là sự phân chia về bản chất, mà là sự phản ứng – và sự phân biệt cá nhân này xuyên suốt trật tự thiên thần theo Kinh Thánh (*hierarquia dos anjos segundo a Bíblia*).

Câu hỏi thường gặp:

– Nếu thiên thần vốn tốt bản tính, tại sao họ có thể phạm tội?
Vì sự tốt lành bản tính không loại trừ khả năng lựa chọn. Công đồng IV Latran dạy rằng họ được tạo ra tốt lành tự nhiên và trở thành ác bởi chính họ: bản chất nhận được là tốt, nhưng hành động làm biến dạng nó là của chính họ.

– Quỷ dữ có được tạo ra ác không?
Không. Nói rằng quỷ dữ là nguyên nhân hay chất lượng của điều ác đã bị Công đồng IV Latran lên án với lời nguyền rủa, và nó đã sửa chữa những sai lầm từ nguồn gốc gnostic-manichean.

– Thiên thần có thể hối hận không?
Truyền thống trả lời không. Lý do là vì bản chất của hành động của họ: thiên thần chọn lựa với sự hiểu biết đầy đủ và không có thời gian để hối hận. Quyết định của họ là dứt khoát vì nó được thực hiện với sự tỉnh táo hoàn toàn.

– Các thiên thần tốt vẫn có thể sa ngã không?
Không. Sự lựa chọn của thiên thần đã được thực hiện một lần và mãi mãi: những người ở lại với Thiên Chúa được củng cố trong ân sủng, trong khi những người từ chối bị mắc kẹt trong sự từ chối của họ.

Bạn muốn học thiên thần học với sự nghiêm túc học thuật?

Bài viết này được lấy từ kho lưu trữ của Locus Mariologicus. Thiên thần học là một trong những môn học của chương trình Sau đại học về Mariologia, trong một chương trình học 360 giờ bao gồm Kinh Thánh, các Cha của Giáo hội và Giáo huấn của Giáo hội.

Xem chương trình Sau đại học