O górze Synaj i Maryja

Tradycja chrześcijańska przedstawia obszerną serię tekstów, w których Dziewica Maria jest porównywana do góry w ogólnym znaczeniu. Jednakże wiele z tych fragmentów wita ją jako nowy Monte Sinai. *Dlaczego?* Korzenie porównania między Synajem a Marią można znaleźć w Biblii, konkretnie w miejscu, w którym Święta Księga mówi o zawarciu sojuszu między Bogiem a ludem Izraela. Jesteśmy w sercu objawienia biblijnego. Jest to Ewangelia całego Starego Testamentu. Co Synagoga wyznaje w odniesieniu do Monte Sinai, Kościół ogłasza na Górze Kalwarii, miejscu śmierci i zmartwychwstania Pana Jezusa.Na Monte Sinai zawarta została stara umowa. Trzej byli główni uczestnicy tego wielkiego wydarzenia: *Bóg*, *Moisze* i *lud* (Ex 19,3-8). Bóg, przez Mojżesza, Jego proroka-głosiciela, przemawiał do plemion Izraela zgromadzonych u stóp świętej góry (Ex 19,3-7). Ogłosił On swój plan ustanowienia ze sobą szczególnego związku, sojuszu opartego na przyjęciu Jego Prawa: «Teraz, jeśli słuchacie mojego głosu i przestrzegacie mojej umowy, będecie dla Mnie własnością specjalną wśród wszystkich narodów, bo ja jestem Panem, i będziecie dla Mnie królestwem kapłanów i świętą narodem» (Ex 19,5-6). Całe zgromadzenie, odpowiednio pouczone przez Mojżesza o tym planie pochodzącym od Boga (Ex 19,7), jednogłośnie odpowiedziało: «Wszystko, co powiedział Pan, uczynimy» (Ex 19,8).Tymi słowami, które pozostały zapamiętane w tradycji żydowskiej przez wszystkie czasy, Izrael wyraził zgodę na sojusz z Panem. Następnie nastąpił dar Prawa i zawarcie sojuszu między Bogiem a ludem (Ex 19,9-24,8). Od tego dnia Bóg stał się Żonatym Izraelem, a Izrael Żoną Boga (por. Ez 16,8). W Nazarecie rozpoczęła się nowa umowa. *Nowa* nie tylko dlatego, że w czasie jest późniejsza niż ta z Synaju, ale przede wszystkim dlatego, że przewyższa ją jakością. Bóg miał zamiar urzeczywistnić plan, który zaplanował od wieków, *misterium*, jak powiedział Paweł, *ukryte przez wieki* (Rz 16,25).Aby zbliżyć się do nas jeszcze bardziej, jako nasz „sojusznik”, postanowił stać się podobny do nas, przyjmując naszą ciało i krew, nasz wygląd: słowem, naszą ludzkość. Aby zrealizować tak odważny projekt, który wyraźnie podważał wszystkie oczekiwania, jasne było, że potrzebował współpracy kobiety. Kobietą wybraną do tej misji jest Maria z Nazaretu. Scena Zwiastowania (opowiedziana w Łk 1,26-38) pokazuje, jak Bóg poprosił ją o zgodę na rozpoczęcie tej formy sojuszu. Również w Nazarecie, tak jak na Synaj, mamy trzech głównych bohaterów: Boga, anioła Gabriela i Marię (Łk 1,26-38). Bóg, poprzez anioła Gabriela (nowy Mojżesz!), ujawnia Marii (córka Abrahama i potomka Izraela, z którego wywodzi się) zadanie, które miało jej wkrótce powierzyć: „stać się matką Jego Boskiego Syna, w którym zawarta jest nowa i wieczna Umowa między niebem a ziemią”: „Nie bój się, Maria, bo znalazłaś łaskę u Boga. Oto poczniesz i porodzisz syna, którego nazwiesz Jezusem. Będzie wielki i będzie zwany Synem Najwyższego. Pan Bóg da mu tron Dawida, jego ojca, i będzie królował wiecznie nad domem Jakuba, a jego królestwo nie będzie miało końca””. Maria, odpowiednio pouczona przez anioła (Łk 1,28-37), przyjmuje boskie propozycje słynnymi słowami: „Oto służebnica Pana. Niech się stanie we mnie według słowa Twojego” (Łk 1,38). Po „tak” Świętej Dziewicy, „Syn Najwyższego” (Łk 1,32) wciela się w jej łono i staje się „synem Marii” (Mk 6,3).Synaj i Nazaret łączą się. Majestatyczna góra, gdzie zawarta została stara Umowa między Bogiem a Izraelem, ustępuje miejsca skromnej wiosce w Galilei, gdzie nowa Umowa Boża, Bóg-człowiek w sercu kobiety, zostaje uroczyście otwarta. Podstawy tej połączenia Synaj-Nazaret ujawniły się później w rozważaniach Ojców Kościoła i Pisarzy Kościoła. Ich nauczanie na ten temat opiera się nie tylko na Pismach Świętych, ale także (wygląda na to) na duchowych wzlotach judaizmu wokół Synaju, uważanego za łóżko ślubne między Bogiem a Izraelem. Oto kilka form tego małżeństwa między Synajem a Nazaretem, i (w odzwierciedleniu) między Synajem a Marią.Góra Synaj jest miejscem zawarcia Umowy między Bogiem a Izraelem. Typologia patrystyczna identyfikuje Marię jako „nową Arkę Umowy”, „nowy Synaj”, gdzie Bóg zstępuje w osobie swojego Syna. Ten artykuł bada typologiczne powiązania między Górą Synaj a Marią w Ojcach Kościoła, w Pieśni Pieśń Pieśni i w przejściu od prywatnej do uniwersalnej Umowy w wcieleniu w Nazarecie.

Paralelizm typologiczny: Maria jako „nowy Synaj”, Shekinah (Wyjście 19-20) i cztery warianty tradycji patrystycznej

Znaczący jest paralelizm między Synajem a osobą Marii jako „nowego Synaju”, na którym „zamieszkał” Bóg, Shekinah, jak opisano w Księdze Wyjścia (19-20). Istnieją co najmniej cztery warianty tego motywu:– Marii przypisuje się psałm 68,17: „Dlaczego zazdroście, góry wysokie, i dlaczego wzruszacie się, górę, którą Bóg wybrał za swoje mieszkanie?”. W przeszłości tym „górą” był Synaj. Teraz jest to Maria: ona jest górą, którą Bóg wybrał za swoje mieszkanie.– Synaj, owiany chmurą (Wyjście 19,16), jest metaforą Marii, otulonej mistyczną chmurą Ducha Świętego, która spłynęła na nią podczas Zwiastowania.– Święty Jakub z Sarug (zm. 521), syryjski autor, porównuje rolę Mojżesza na Synaju do roli archanioła Gabriela w Nazarecie. Pisze: „Tak jak gdy ogłosił ludowi zstąpienie Najwyższego na górę, a po oczyszczeniu się oni, Ojciec zstąpił na górę. Podobnie, Strażnik [Gabriel] przyniósł wiadomość do Godnej [Maryji], a gdy ją usłyszała, przygotowała się i On zamieszkał w niej”.– Ojcowie Kościoła często podkreślali kontrast między dwiema „zstąpieniami”. Na Synaju Bóg zstąpił w ciemnej chmurze, z grzmotami i błyskawicami (Wyjście 19,18-20). Teofania była pełna strachu. Z powodu niedoskonałej mentalności ludu, Bóg objawił się w scenariuszu strachu, jako „Król w potężnej chwale”. W Nazarecie, po długiej przygotowaniu w ramach Starego Testamentu, Bóg cicho spoczął na Marii. Słowo zamieszkało w niej jak na duchowej górze. Zstąpił w sposób spokojny, łagodny i pełen miłosierdzia. Święty Efrem (zm. 373) umieścił na ustach Marii w odniesieniu do Syna: „Jak Synaj, ja przyjęłam Cię, i nie zniszczona zostałam przez Twój gwałtowny ogień, bo ukryłeś ten swój ogień, aby nie zaszkodzić mi. I Twoja płomień nie płonęła, przed którą serafini nie mogą patrzeć”.

Pieśń pieśni: interpretacja rabinińska i patrystyczna zwrotów łączących Synaj i Nazaret

Drugi sposób łączenia Synaju i Nazaretu jest sugerowany przez interpretację niektórych zwrotów z Pieśni Pieśni przez rabinów i Ojców Kościoła. Rabini stosują te wersety do „fiatu” Izraela na Synaju, podczas gdy Ojcowie Kościoła odnoszą je do „fiatu” Marii w Nazarecie. Trzy przykłady ilustrują tę hermeneutyczną konwergencję:

Ct 1,2: «beija-me com os beijos da tua boca!»

Tradycja żydowska często wiąże ten werset z objawieniem Boga na górze Synaj: tam Pan-Żonny “połączył” Izrael-Żonę pocałunkami z ust. Mówił do niej twarzą w twarz, dając jej Torę. Niektórzy Ojcowie Kościoła odnoszą śpiewy 1,2 do Kościoła i Maryi. Twierdzą, że Chrystus-Żonny “połączył” Kościół-Żonę pocałunkiem w chwili Zwiastowania, gdy Słowo zstąpiło do dziewiczej macicy Maryi. W jej macicy Chrystus i Kościół stali się jednym ciałem i jedną osobą. W średniowieczu twierdzono, że Bóg pocałował Maryję pocałunkiem ust, gdy Duch Święty zstąpił na nią w Nazarecie.

Ct 1,12: «Podczas gdy król siedzi przy swoim stole, moje nardo emituje swój zapach»

Znany rabin Judah b. Ilai (zm. 150) interpretował ten werset w następujący sposób: “Podczas gdy Król królów, Święty, chwalony i wysoko podniesiony, siedział przy swoim stole na niebie, Izrael emituje swój zapach przed górą Synaj, mówiąc: ‘Wszystko, co powiedział Pan, wykonamy i posłuchamy’ (Wyjście 24,3.7)”. Słowa te przytaczają Ruperto z Deutz (zm. 1130), który miał bliskie kontakty z rabinami swojej epoki:> «Podczas gdy On był w łonie, czyli w sercu Ojca, spojrzał na moją pokorę z tych najwyższych wysokości. Oto co mówię: ‘Podczas gdy król siedział na swoim łóżku, moje nardo emituje swój zapach’. Co było lub jest w rzeczywistości łóżkiem króla, jeśli nie serce lub łono Ojca? Prawdę mówiąc, ‘Na początku było Słowo, i Słowo było u Boga, i Słowo było Bogiem’ (Jan 1,1-2). Podczas gdy tak było, ‘moje nardo emituje swój zapach’, i zachwycony tym zapachem, zstąpił do mojej macicy”. Ruperto, wyraźnie poruszając się w sferze Zwiastowania, porównał zgodę Maryi do narda, który unosił swój zapach przed Najwyższym».

Ct 2,14: «O moja gołębia, ukrywająca się w szczelinach skały…, pokaż mi twarz, niech usłyszę twój głos, bo twój głos jest słodki, a twarz piękna»

Słynny rabin Akiba (zm. 135) interpretował ten werset w odniesieniu do Izraela na Synaj, gdy lud zebrał się u stóp skalnej góry, aby otrzymać Prawo. Bóg wykrzykuje: “O moja gołębi… pozwól mi usłyszeć twój głos“. Odnosi się to do tego, co powiedzieli przed udzieleniem przykazów, jak jest napisane: ‘Wszystko, co powiedział Pan, uczynimy i usłyszymy’ (Wyjście 24,7)”. Teraz przejdźmy do słynnego fragmentu św. Bernarda (zm. 1153), napisanego jako komentarz do Zwiastowania:

> «O Dziewico, natychmiast udziel odpowiedzi. O Pani, wypowiedz słowo, którego ziemia, piekło i niebo oczekują. Ten sam ‘Król’ i Pan wszystkiego, tak jak ‘żąda swojej piękności’, tak również żąda od ciebie pozytywnej odpowiedzi: w tej odpowiedzi leży jego zamiar ocalenia świata. Uczcił cię w milczeniu, jeszcze bardziej uczyni zadowolonym słowem, skoro sam wzywa cię z nieba: ‘O piękna kobieta wśród kobiet, pozwól mi usłyszeć twój głos’ [czyli ‘fiat’]. Dlatego, jeśli sprawisz, że usłyszy twój głos, pokaże ci nasze zbawienie».

Czy św. Bernard znał żydowską exegesę?

Nie mamy wystarczających informacji, aby rozstrzygnąć tę kwestię. Święty Doktor surowo potępiał tych, którzy prześladowali Żydów lub, co gorsza, dopuszczali się przemocy fizycznej wobec nich, docierając nawet do zabójstwa. Ponadto, opactwo Clairvaux, gdzie mieszkał św. Bernard, znajdowało się około 70 km na południowy wschód od Troyes, gdzie istniała kwitnąca i sławna społeczność żydowska, w której słynny rabin Salomon ben Isaac, znany jako Rashi (zm. 1105), nauczał.

Skromność Synaju w starożytnym judaizmie i skromność Maryi: Łk 1,48 oraz wybór najmniejszego jako miejsca mediacji boskiej

Góra Synaj, jako święta góra przymierza między Bogiem a Izraelem, jest przedmiotem wielu komentarzy w starożytnym judaizmie poza Biblią. Szczególnie zwraca uwagę ten motyw: Bóg wybrał Synaj, aby dać Torę, ponieważ jest to najbardziej skromna, najniższa góra, a nie te najwyższe. W obliczu takiego stwierdzenia, chrześcijanin naturalnie myśli o wersecie z “Magnificat”, w którym Maryja chwali Pana: “bo spojrzał na skromność swojej sługi” (Łk 1,48), obalając pychę, potężnych z ich tronów i pozostawiając bogatych z niczym (Łk 1,51-53).

Teksty żydowskie

W Psalmie 68, wersety 16-17 w oryginalnym języku hebrajskim brzmią następująco:*”Góra Boga, góra Basan, góra o wysokich szczytach, góra Basan. Dlaczego, o góry wysokich szczytów, góra, którą Bóg wybrał na swoje miejsce zamieszkania? Pan tam mieszka na zawsze.”*W Targumie (aramejskiej wersji Biblii hebrajskiej) te wersety zostały zinterpretowane w kontekście objawienia się Boga na Synaj, czyli przekazania Tory. W szczególności wersety 16-17 zostały parafrazowane w następujący sposób:*”Góra Moriá, miejsce, gdzie starożytni Ojcowie oddawali cześć Panu, zostało wybrane na budowę Domu Świątyni, a góra Synaj na przekazanie Prawa. Góra Basan, Góra Tabor i Góra Karmel zostały odrzucone. Mają one garb, jak Góra Basan. Bóg powiedział: ‘Dlaczego wy, góry, podskakujecie? Nie podobało mi się przekazywanie mojego Prawa górom pysznych i dumnych. Oto góra Synaj jest skromna. Słowo Pana spoczęło na niej z jego Shekiną…”*W tej interpretacji Targumicznej przedstawiono dwa elementy:1. Bóg wybrał górę Synaj, ponieważ jest niska i skromna, aby przekazać swoją Torę. 2. Odrzucił Górę Basan, Tabor i Karmel, ponieważ są one pyszne i dumne.Ich postawa jest porównana do “garbu”, co oznaczało, że podobnie jak osoba o garbym postawieniu nie mogła pełnić roli w sprawach świętych (por. Lw 21,17-20), zachowanie tych gór było postrzegane jako “garb”, czyli defekty fizyczne uniemożliwiające im wykonywanie funkcji liturgicznych. Nie mogły one zbliżyć się do Boga i nie mogły być miejscem Jego zamieszkania.

O midrasz na temat ksiąg Psalmów i Przysłów kontynuuje linię myślenia, oferując dalsze rozwinięcie dwóch poruszonych w targumie tematów. Midrasz na Psalm 68, oparty na Rabi Natanie (zm. 180 n.e.), przedstawia scenę z udziałem Taboru, Karmelu i Synaju. Tabor mówi: „Sprawiedliwe jest, by Shekinah spoczęła na mnie. Jestem najwyższym spośród wszystkich gór, a nawet potop nie zalał mnie”. Karmel w odpowiedzi rości sobie tę zasługę. Mówi: „Stawiałem się na środku Morza Czerwonego i dzięki mojej pomocy synowie Izraela mogli przez niego przejść”. Bóg zaś odpowiada: „Wasza pycha jest plamą, która już pozbawiła was prawa do mojej Shekinah. Żaden z was nie jest tego godny. Synaj natomiast jest ‘górą, którą Bóg wybrał na swoją rezydencję’ (Psalm 68,17). Pan mówi: ‘Życzę, bym mieszkał tylko na Synaju, bo Synaj jest najniższą spośród waszych gór. Pisma święte mówią: „Na wysokim i świętym miejscu mieszkam, ale także z opresjonowanymi i pokornymi” (Izajasz 57,15). I jeszcze: ‘Wysoki jest Pan i patrzy na pokornych, ale na pychę patrzy z daleka’ (Psalm 138,6)”.

W Księdze Przysłów (29,23) znajduje się mądre powiedzenie: „Pycha człowieka prowadzi do upokorzenia, a pokora przynosi honor”. Aby zilustrować jego znaczenie, główny midrasz do Księgi Liczb przedstawia pięć przykładów, w których porównuje zachowanie pychy i pokory. Cztery z nich dotyczą par ludzi:

1. Adama, który nieposłusznie posłuszny jest rozkazowi Bożemu w Edenie (Gen 3,22), i Abrahama, który się skłania przed Panem (Gen 18,27).
2. Faraon, który odmawia wysłuchania głosu Pana (Wyjście 5,2), i Mojżesz, który chętnie wykonuje prośbę samego Faraona (Wyjście 8,5. 9,29).
3. Amalek, który obraża Izraelitów (Czterowiersz 25,18), i Josue, który go pokonuje (Wyjście 17,13).
4. Józef, który chwali się swoją władzą (Gen 44,24), i Juda, który się przed nim skłania, prosząc o zwrócenie Benjamina (Gen 44,18.32.33).

“Piąty przykład przedstawia wyimaginowany dialog między trzema górami (Tabor, Carmelo i Sinai) w chwili, gdy Bóg postanowił udzielić swojej Tory: „Tabor i Carmelo wystąpiły z krańców świata, chwaląc się i mówiąc: „Jesteśmy wysokie, a Święty, chwalony niech będzie, umieści Torę na nas”. Ale ten skromny w sercu zyskuje chwałę (Por 29,23). Te słowa odnoszą się do Sinai, który skromnie powiedział: „Jestem niska”. Dlatego Święty, chwalony niech będzie, spoczął swoją chwałę na nim, a Tora została dana na szczycie, nadając górze przywilej otrzymania całej tej chwały, jak wynika z tekstu: „Pan zstąpił na górę Sinai” (Wyj 19,20)”.“Chrześcijanin naturalnie łączy te żydowskie warianty na temat skromności i nizinnego położenia Sinai z Lucasz 1,48.51-53. Nawet w tajemnicy wcielenia, Bóg stosuje tę samą strategię. Spogląda na ubóstwo Maryi, Jego sługi, i obala ambicje tych, którzy uważają się za bezpiecznych.Tutaj należy zadać pytanie, czy Lucas lub źródło, które transkrybował, był świadomy tych żydowskich medytacji na temat skromności Sinai: były one wcześniejsze czy późniejsze od Ewangelii? Trudno to udowodnić, chociaż pewne motywacje zawarte w targumie Psalmu 68 były już znane w tradycji deutero-paulinie Efesjczyków 4,8. Dla konkretnych celów naszego tematu wystarczy zauważyć wyraźną podobieństwo perspektywy żydowskiej i chrześcijańskiej, w której Pan, Bóg jedynej Aliancy, znajduje zadowolenie w skromności Sinai i w skromności Maryi.”“Od Sinai do Nazaretu: lokalizacja pozapalestyńska Sinai i uniwersalność zbawienia dla pogan”“Sinai, jak zauważali niektórzy głosy starożytnego judaizmu, znajduje się poza ziemią obiecanym Palestyną. Chociaż nie leżał w świętej ziemi, Bóg wybrał tę górę, aby udzielić Izraelowi swojego największego daru, którym jest Tora.”“Dlaczego Bóg zastosował taką strategię?”Odpowiedź brzmi, że Pan przeznaczał swoje Prawo nie tylko dla Izraela, ale także dla wszystkich innych narodów, za pośrednictwem Izraela. Nazaret w Galilei jest również miejscowością niemal na marginesie Ziemi Świętej. Galilei, w rzeczywistości, był nazywany „krainą pogan” (por. Iz 8,23 w LXX i Mt 4,15) lub „krainą obcych” (1 Mak 5,15). Jako strefa graniczna z Fenicją i Syrią, łatwo do niej wpadały osoby nieżydowskie. Jako region hybrydowy, zamieszkany również przez pogan, Galilei ostatecznie otrzymał niewielką uwagę.Ten pogardliwy odbiór przejawia się w bezpośredniej odpowiedzi farzeńczyków na Nikodema, gdy ten wydawał się sympatyzować z Jezusem: „Czy ty też jesteś z Galilei? Zbadaj i zobacz, że żaden prorok nie powstaje z Galilei!” (J 7,52). A w odniesieniu do Nazaretu w szczególności, Natanael, choć sam był z Kana w Galilei (J 21,2), wydaje ten pogardliwy osąd: „Czy coś dobrego może wyjść z Nazaretu?” (J 1,46). Tak myślą ludzie. Jednak drogi Boga są bardzo inne (por. Iz 55,8-9).W rzeczywistości, w geografii Ewangelii, Galilei staje się synonimem uniwersalności, niemal jak przeciwieństwo Synaju. W Galilei, Jezus, nowy Mojżesz, ogłasza swoje inauguracyjne Słowo Błogosławieństw (Mt 5,1-8,1). W Kana w Galilei, Mesjasz dokonuje pierwszego i prototypu swoich „znaków” (J 2,1-12). Na koniec, po zmartwychwstaniu, ponownie na górze w Galilei (Synaj nowej Przymierzu!), Pan poleca apostołom, by głosić Ewangelię wszystkim narodom (Mt 28,16-20). A w Nazarecie w Galilei, Słowo stało się ciałem (Łk 1,26-38. Por. J 1,14).Maria, w błogosławionym momencie, gdy przyjęła Syna Boga w swoim łonie w Nazarecie, rozszerza z jednej strony uniwersalną wołanie już obecne w wyborze Izraela na Synaju. Z drugiej strony, pojawia się jako pierwszy znak otwarcia chrześcijaństwa dla świata.Przez Marię, córkę Sionu, Bóg wysyła wszystkim ludziom swój największy dar, swojego Boskiego Syna (Łk 2,10. J 3,16). Kościół, z Piotrem, uzna, że Jezus jest Mesjaszem-Odkupicielem zarówno Żydów, jak i pogan (Dz 10,1-11,18). A Jan wyznaje, że Jezus „miał umrzeć… nie tylko dla narodu [żydowskiego], ale także, by zebrać w jedno ciało rozproszonych synów Bożych” (J 11,51-52).Trzęsienie rozszerzenia uniwersalnego rozciąga się wzdłuż osi, która biegnie od Synaju do Nazaretu. Na Synaju, za pośrednictwem Mojżesza, Bóg oferuje Izraelowi swoją Przymierze i Prawo życia, przeznaczone dla całej ludzkości. W Nazarecie, za pośrednictwem Marii, oferuje światu nową Przymierze, utwierdzoną przez wcielenie Jego Syna, Słowo życia.Głębiej zgłębiaj swoją wiedzę: zgłębiaj tematykę mariologii, teologii marianej, aparicji maryjskich oraz póstopniowego studiów magisterskich w dziedzinie mariologii.W kwestii typologii biblijnej góry Synaj i jej związku z Marią w historii zbawienia, zapoznaj się z encykliką Redemptoris Mater papieża Jana Pawła II.

Późniejsze studia w mariologii

Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii oferowane przez Locus Mariologicus, które łączą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →