Der Sinai und Maria

Die christliche Tradition bietet eine Fülle von Texten, in denen die Jungfrau Maria mit einer Berglandschaft verglichen wird. Doch viele dieser Passagen bezeichnen sie als das neue Sinai. *Warum?* Die Wurzeln dieser Vergleichung zwischen Sinai und Maria finden sich in der Bibel, insbesondere dort, wo das Heilige Buch von der Allianz spricht, die Gott mit dem Volk Israel geschlossen hat. Wir befinden uns im Herzen der biblischen Offenbarung. Es ist die Evangelisierung des gesamten Alten Testaments. Was die Synagogen über den Berg Sinai bezeugen, wird von der Kirche über den Kalvarienberg verkündet, den Ort des Todes und der Auferstehung des Herrn Jesus.Auf dem Sinai wurde die alte Allianz besiegelt. Drei Akteure waren an diesem großen Ereignis beteiligt: *Gott*, *Mose* und *das Volk* (Ex 19,3-8). Gott sprach durch Mose, seinen Propheten und Sprachrohr, zu den Stämmen Israels, die sich am heiligen Berg versammelt hatten (Ex 19,3-7). Er offenbarte seinen Plan, mit ihnen eine besondere Verbindung einzugehen, eine “*Allianz*”, die auf die Annahme seines Gesetzes beruhte: „*Nun aber, wenn ihr meiner Stimme gehorcht und meine Gebote haltet, sollt ihr mein Eigentum sein, ein heiliges Volk, denn mir gehört das Land! Ihr sollt ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein*“ (Ex 19,5-6). Nach einer angemessenen Unterweisung durch Mose über diesen göttlichen Plan (Ex 19,7) stimmte das gesamte Volk einstimmig zu: „*Alles, was der Herr gesagt hat, werden wir tun*“ (Ex 19,8).Mit diesen Worten, die in der jüdischen Tradition von jeher unvergessen geblieben sind, gab Israel seine Zustimmung zur Allianz mit dem Herrn. Darauf folgte das Geschenk der Tora und der Abschluss der Allianz zwischen Gott und dem Volk (Ex 19,9-24,8). An diesem Tag wurde Gott zum Bräutigam Israels, und Israel zur Braut Gottes (vgl. Ez 16,8). In Nazaret begann die neue Allianz. „*Neu*“ nicht nur, weil sie zeitlich später als die Sinai-Allianz ist, sondern vor allem, weil sie in ihrer Qualität über sie hinausgeht. Gott war bereit, einen Plan in die Tat umzusetzen, den er seit der Ewigkeit im Sinn hatte, „*das Geheimnis*“, wie Paulus es ausdrückt, „*gehalten in den ewigen Zeiten*“ (Röm 16,25).Um Jesus, der sich uns annähert, indem er sich uns annähert, entschied er sich, uns ähnlich zu werden, indem er unsere Fleisch und Blut annahm, unser Gesicht: mit einem Wort, unsere Menschheit. Um ein so gewagtes Vorhaben zu verwirklichen, das alle Erwartungen eindeutig untergrub, war klar, dass er die Zusammenarbeit einer Frau benötigte. Die Frau, die für diese Mission auserwählt wurde, ist Maria von Nazareth. Die Szene der Verkündigung (erzählt in Lk 1,26-38) zeigt, wie Gott ihr die Zustimmung zur Gründung dieser Art der Allianz erbat. Auch in Nazareth, wie bereits am Sinai, gibt es drei Hauptakteure: Gott, der Engel Gabriel und Maria (Lk 1,26-38). Gott, durch den Engel Gabriel (den neuen Mose!), offenbart Maria (Tochter Abrahams und Nachkommin seines Volkes Israel) die Aufgabe, die er ihr bald anvertrauen würde: sich zur Mutter seines göttlichen Sohnes zu machen, in dem die neue und ewige Allianz zwischen Himmel und Erde besiegelt ist: „Fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade gefunden vor Gott. Sie wirst ein Kind gebären und es den Namen Jesus geben. Er wird groß werden und König sein und über das Haus Jakob herrschen, und sein Reich wird kein Ende haben“ (Lk 1,30-33). Maria, angemessen vom Engel unterwiesen (Lk 1,28-37), nimmt das göttliche Angebot mit den berühmten Worten an: „Ich bin die Dienerin des Herrn. Es geschieht mir nach deinem Wort“ (Lk 1,38) (Lk 1,38). Nach dem „Ja“ der Heiligen Jungfrau wurde der „Sohn des Höchsten“ (Lk 1,32) in ihrem Leib inkarniert und wurde zum „Sohn Marias“ (Mk 6,3).Sinai und Nazareth vereint. Die majestätische Bergkette, an der die alte Allianz begann, weicht nun dem bescheidenen Dorf Galiläas, wo die neue Allianz Gottes, Mensch unter den Menschen im Schoß einer Frau, eröffnet wird. Die zugrunde liegende Wirtschaft der Verbindung Sinai-Nazareth offenbarte sich später in der sorgfältigen Meditation der Väter und Schriftgelehrten der Kirche. Ihre Lehre zu diesem Thema stützt sich nicht nur auf die göttlichen Schriften, sondern auch (scheint es) auf die spirituellen Erhebungen des Judentums um den Sinai, der als Hochzeitsbett zwischen Gott und Israel betrachtet wurde. Hier sind einige der Formen dieser Heirat zwischen Sinai und Nazareth, und (spiegelt sich) zwischen Sinai und Maria.Der Berg Sinai ist der Ort der Allianz zwischen Gott und Israel. Die patristische Typologie sieht in Maria die „neue Bundeslade“, den „neuen Sinai“, an dem Gott in der Person seines Sohnes herabstieg. Dieser Artikel untersucht die typologischen Verbindungen zwischen dem Berg Sinai und Maria in den Väterschriften, im Buch Hiob und in der Übergabe der besonderen Allianz zur universellen in der Inkarnation in Nazareth.

Der typologische Parallel: Maria als „neues Sinai“, die Schekinah (Ex 19-20) und die vier Varianten der patristischen Tradition

Der Vergleich zwischen dem Sinai-Berg und der Person Marias als „neues Sinai“, auf dem die „Wohnung“ Gottes, die Schekinah, herabstieg, ist bemerkenswert. Es gibt mindestens vier Varianten dieser Thematik:– Maria wird mit dem Psalm 68,17 zugeschrieben: „Warum neidet ihr, ihr hohen Berge, neidet ihr dem Berg, den Gott als seine Wohnung erwählt hat?“ Früher war dieser Berg der Sinai. Jetzt ist es Maria: sie ist der Berg, den Gott als seine Wohnung erwählt hat.– Der Sinai-Berg, von einer Wolke bedeckt (Ex 19,16), ist eine Figur für Maria, die von der mystischen Wolke des Heiligen Geistes umhüllt wird, die über ihr bei der Verkündigung des Herrn herabsteigt.– Sankt Jakobus von Sarug (gest. 521), ein syrischer Autor, vergleicht die Rolle Moises’ am Sinai mit der des Erzengels Gabriel in Nazaret. Er schreibt: „Wie er dem Volk die Herabkunft des Allerhöchsten auf dem Berg verkündete und sie sich danach reinigten, so brachte der Wächter [Gabriel] die Botschaft an die Vertrauenswürdige [Maria] und nachdem sie sie gehört hatte, bereitete sie sich vor und er wohnte in ihr.“– Die Kirchenväter heben häufig den Kontrast zwischen den beiden „Herabkommen“ hervor. Am Sinai kam Gott in einer dunklen Wolke, mit Donner und Blitz (Ex 19,18-20) herab, was Furcht auslöste. Wegen der noch unvollkommenen Einstellung seines Volkes offenbarte sich Gott in einer Atmosphäre heiligsten Schreckens als „der furchterregende König“. In Nazaret hingegen, nach der Vollendung der tausendjährigen Vorbereitung des Alten Testaments, ruhte Gott still auf Maria. Das Wort wohnte in ihr wie auf einem geistlichen Berg. Es kam friedlich, sanftmütig und voller Barmherzigkeit. Sankt Efrem (gest. 373) lässt Maria über ihren Sohn sagen: „Wie der Sinai habe ich dich empfangen, und ich bin nicht durch dein gewaltiges Feuer verzehrt worden, denn du hast dieses Feuer vor mir verborgen, damit es mich nicht schädige. Und dein Feuer entzündete sich nicht, dass die Seraphim es nicht ansehen konnten.“

Das Lied der Lieder: Die rabbinische und patristische Auslegung der Verse, die Sinai und Nazaret verbinden

Die zweite Verbindung zwischen Sinai und Nazaret wird durch die Auslegung bestimmter Verse aus dem Lied der Lieder durch die jüdischen Meister (die Rabbenu) und die Kirchenväter vorgeschlagen. Die Rabbenu wenden diese Verse auf das „Ja“ Israels am Sinai an, während die Kirchenväter sie mit dem „Ja“ Marias in Nazaret in Verbindung bringen. Drei Beispiele veranschaulichen diese hermeneutische Übereinstimmung:– …

Ct 1,2: „Küsse mich mit den Küssen deines Mundes!“

In der jüdischen Tradition wird dieser Vers oft mit der Offenbarung Gottes am Sinai in Verbindung gebracht: Dort küsste der Herr-Ehemann Israel-Ehefrau mit Küssen aus seinem Mund. Er sprach mit ihr Angesicht zu Angesicht und überreichte ihr die Tora. Einige Kirchenväter wenden die Worte des Liedes 1,2 auf die Kirche und Maria an. Sie behaupten, dass der Brautgott Christus die Brautkirche im Moment der Verkündigung „küsste“, als das Wort in Marias Jungfrauenleib herabstieg. In ihrem Leib wurden der Brautgott und die Brautkirche zu einer einzigen Fleisch und einer einzigen Person.

Ct 1,12: „Während der König an seinem Tisch sitzt, strömt mein Nardenduft aus“

Der berühmte Rabbi Judá b. Ilai (gest. 150) gab folgende Deutung des Verses: „Während der König der Könige, der Heilige, gepriesen sei er, auf seinem Thron im Himmel saß, strömte Israel seinen Duft aus vor dem Sinai und sprach: ‘Alles, was der Herr gesagt hat, werden wir tun und hören’ (Ex 24,3.7)”.

„Während er im Schoß, also im Herzen, des Vaters saß, blickte er auf meine Demut aus jenen höchsten Höhen herab. Das ist, was ich sage: ‘Während der König an seinem Bett saß, strömte mein Nardenduft aus’… Der Bett des Königs, was ist das sonst als der Schoß oder das Herz des Vaters? … ‘Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort’ (Joh 1,1-2). Während er so war, ‘strömte mein Nardenduft aus’, und er war von diesem Duft entzückt und stieg in meinen Leib herab”. Ruperto von Deutz (gest. 1130), der intensive Kontakte mit den Rabbinern seiner Zeit hatte, deutet hier offensichtlich den Bereich der Verkündigung an. Marias „Ja“ ist der Narden, der seinen Duft vor dem Allerhöchsten ausströmt.

Ct 2,14: „Meine Taube, die sich in den Felsen versteckt … zeige mir dein Antlitz, laß mich deine Stimme hören, denn deine Stimme ist süß, und dein Antlitz ist schön“

Der berühmte Rabbi Akiba (gest. 135) interpretierte diesen Vers in Bezug auf Israel am Sinai, als das Volk sich an den Füßen des felsigen Berges versammelte, um das Gesetz zu empfangen. Der Ewige ruft aus: „Meine Taube, laß mich deine Stimme hören“ (vgl. Ex 24,7). Dies bezieht sich auf ihre Aussage vor der Gabe der Gebote: „Alles, was der Herr sagt, werden wir tun und hören“ (vgl. Ex 24,7).

„Jungfrau, gib deine Antwort sofort. Herrin, sprich das Wort, das die Erde, die Hölle und der Himmel erwarten. Der gleiche König und Herr aller Dinge sehnt sich nach deiner Schönheit, ebenso sehnt er sich nach deiner Bestätigung. In dieser Antwort liegt seine Absicht, die Welt zu erlösen. Du hast ihn durch dein Schweigen gefreut, noch mehr wird er es durch dein Wort sein, da er es selbst aus dem Himmel ruft: ‚Meine Frau, schön unter den Frauen, laß mich deine Stimme hören‘. Wenn du ihm also deine Stimme hörst, wird er uns unsere Erlösung zeigen““, so Saint Bernard (gest. 1153) in seinem Kommentar zur Verkündigung.

Ob Saint Bernard mit der jüdischen Exegese vertraut war? Aus den vorliegenden Informationen lässt sich dies nicht eindeutig beantworten. Der heilige Doktor verurteilte scharf die Verfolgung der Juden oder gar körperliche Gewalt gegen sie, und er ging sogar so weit, solche Taten als Mord zu bezeichnen. Darüber hinaus befand sich die Abtei Clairvaux, wo Saint Bernard lebte, etwa 70 km südöstlich von Troyes, wo eine blühende und berühmte jüdische Gemeinde existierte, in der der berühmte Rabbi Salomon ben Isaac, bekannt als Rashi (gest. 1105), lehrte.

Die Demut des Sinai im antiken Judentum und die Armut Marias: Lk 1,48 und die Wahl des Kleinsten als Ort der göttlichen Vermittlung

Der Sinai, als heiliger Berg der Allianz zwischen Gott und Israel, ist Gegenstand vieler Kommentare im antiken Judentum außerhalb der Bibel. Insbesondere fällt auf, dass Gott den Sinai wählte, um das Gesetz zu geben, weil er den demütigsten, niedrigsten Berg aller wählte und die Hochen verwarf. Vor diesem Hintergrund denkt der Christ natürlich an das „Magnificat“, in dem Maria den Herrn preist: „Denn er hat die Demut seiner Magd angesehen“ (Lk 1,48), während er die Hochmütigen stürzt, die Mächtigen von ihren Thronen wirft und die Reichen leer ausgehen lässt (Lk 1,51-53).

Jüdische Texte

Der Psalm 68,16-17 lautet im Originalhebräisch: “Berg Gottes, Berg Basans, Berg der hohen Gipfel, Berg Basans. Warum neiden ihr, Berge der hohen Gipfel, der Berg, den Gott für seine Wohnung auserwählt hat? Der HERR wird ewig dort wohnen.“

Der Targum (die aramäische Bibelübersetzung des Hebräischen) interpretiert die Verse 8-20 desselben Psalms neu und wendet sie auf die theophane Erscheinung am Sinai, also die Übergabe der Tora, an. Insbesondere werden die Verse 16-17 wie folgt paraphrasiert: “Berg Moriá, der Ort, an dem die Väter einst vor dem Herrn beteten, wurde auserwählt, um den Tempelbau zu errichten, und der Berg Sinai, um die Gesetzgebung zu übermitteln. Der Berg Basan, der Berg Tabor und der Berg Karmel wurden abgelehnt. Sie haben eine Beugung, wie der Berg Basan. Gott sagte: ‘Warum springt ihr, Berge? Ich habe meine Gesetzgebung nicht an stolze, hochmutige Berge gegeben. Denn siehe, der Berg Sinai ist bescheiden. Die Herrlichkeit des Herrn ruhte auf ihm…’“

Zwei Elemente werden in der targumischen Interpretation des zitierten Psalms dargelegt:

1. Um seine Tora zu übermitteln, auserwählte Gott den Berg Sinai, weil er niedrig, bescheiden ist.
2. Er lehnte Basan, Tabor und Karmel ab, weil sie stolz und hochmutig sind.

Die Missachtung ihrer Haltung wird mit einer “Beugung” verglichen. Genau wie kein “beugender” Mensch eine heilige Aufgabe übernehmen konnte (vgl. Lev 21,17-20), gilt das aufmühsame Verhalten der genannten Berge als “Beugung“, eine körperliche Unzulänglichkeit, die sie ungeeignet für einen liturgischen Dienst macht: sie konnten sich nicht dem Herrn nähern, sie waren nicht würdig, seine Wohnung zu sein.

Dieser Midrasch über die Bücher der Psalmen und der Sprüche setzt die Interpretation der beiden im Targum erwähnten Themen fort. Im Midrasch zum Psalm 68, mit Bezug auf Rabi Natan (gest. 180 n. Chr.), werden der Tabor, der Carmel und der Sinai als Schauplätze ins Spiel gebracht. Der Tabor sagt: „Es ist gerecht, dass die Schechiná über mir ruht. Ich bin der Höchste unter allen Bergen, und selbst das Wasser des Floods hat mich nicht überflutet.“ Der Carmel erwidert und beansprucht diese Ehre für sich: „Ich habe mich inmitten des Roten Meeres aufgestellt und mit meiner Hilfe konnten die Söhne Israels es überqueren.“ Gott antwortet: „Euer Hochmut ist ein Makel, der euch bereits unwürdig für meine Schechiná gemacht hat. Keiner von euch beiden ist es wert. Der Sinai hingegen ist ‚der Berg, den Gott für seine Wohnung auserwählt hat‘ (Psalm 68,17). Der Herr sagt: ‚Ich will nur auf dem Sinai wohnen, denn der Sinai ist der Niedrigste unter euch. Die Schrift spricht: „In hohem und heiligem Ort wohne ich, aber auch mit den Demütigen und Bescheidenen“ (Jesaja 57,15). Und weiter: ‚Der HERR ist hoch und erblickt die Demütigen, aber den Hochmütigen sieht er von ferne an‘ (Psalm 138,6).“

Im Buch der Sprüche (29,23) heißt es: „Der Hochmut des Menschen bringt Schande, der Demütige aber erntet Ehre.“ Um diese Weisheit zu veranschaulichen, bietet der Hauptmidrasch zum Buch Numeri fünf Beispiele, in denen zwei Verhaltensweisen gegenüberstehen: eine des Hochmuts und eine der Demut. Vier dieser Beispiele betreffen Paare von Personen:

1. Adam, der gegen den göttlichen Befehl im Eden widerspenstig ist (Genesis 3,22), und Abraham, der sich dem Herrn unterwirft (Genesis 18,27).
2. Der Pharao, der sich weigert, dem Herrn zu gehorchen (Exodus 5,2), und Mose, der bereit ist, einen Wunsch des Pharaos zu erfüllen (Exodus 8,5. 9,29).
3. Amalek, der die Israeliten beleidigt (Deuteronomium 25,18), und Josua, der ihn besiegt (Exodus 17,13).
4. Joseph, der sich seines Amtes rühmt (Genesis 44,24), und Juda, der sich vor ihm verneigt und um die Rückgabe Benjamins bittet (Genesis 44,18.32.33).

Der fünfte Beispiel erwähnt eine imaginäre Unterhaltung zwischen drei Bergen (Tabor, Carmel und Sinai) zum Zeitpunkt, als der Ewige beschloss, seine Torah zu geben: “Der Tabor und der Carmel traten aus den Enden der Welt hervor und prahlten: ‘Wir sind hoch, und der Heilige, gelobt sei er, wird die Torah auf uns geben’. Doch der demütige von Herzen erhält Ehre (Sprüche 29,23). Diese Worte beziehen sich auf Sinai, der sich demütigte und sagte: ‘Ich bin niedrig‘. Daher legte der Heilige, gelobt sei er, seine Herrlichkeit auf ihn, und die Torah wurde auf seinem Gipfel gegeben, wodurch dem Berg das Privileg zuteilwurde, diese Ehre ganz und gar zu empfangen, wie es im Text heißt: ‘Der Herr fuhr herab auf den Berg Sinai‘ (Ausgang 19,20)”.

Der christliche Leser assoziiert diese jüdischen Variationen über die Demut und Niedrigkeit des Sinai natürlich mit Lukas 1,48.51-53. Selbst im Geheimnis der Inkarnation verwendet Gott dieselbe Strategie. Er schaut auf die Armut Marias, seiner Dienerin, und entkräftet die Ansprüche derer, die sich für sicher halten.

Hier stellt sich die Frage, ob Lukas oder die Quelle, die er transkribierte, über diese jüdischen Meditationen über die Demut des Sinai informiert war: Sind sie vor- oder postevangelisch? Dies zu beweisen ist schwierig, obwohl sicher ist, dass einige Motive im Targum des Psalm 68 in der deutero-paulinischen Tradition von Epheser 4,8 bereits bekannt waren. Für die spezifischen Zwecke dieses Themas reicht es aus zu beachten die klare Ähnlichkeit zwischen der jüdischen und christlichen Perspektive, in der der Herr, Gott der einzigen Allianz, Zufriedenheit in der Demut des Sinai und in der Demut Marias findet.

Vom Sinai nach Nazaret: Die außerpalästinische Lage des Sinai und die Universalität der Erlösung für die Heiden

Der Sinai, wie einige Stimmen des antiken Judentums bereits bemerkten, liegt außerhalb des versprochenen Landes Palästina. Obwohl er nicht in dem heiligen Land lag, wählte Gott diesen Berg, um Israel sein größtes Geschenk zu geben, nämlich die Torah.

Warum benutzte Gott diese Strategie?

Die Antwort lautet, dass der Herr sein Gesetz nicht nur an Israel, sondern auch an alle anderen Völker durch Israel richten wollte. Nazareth in Galiläa ist ebenfalls ein Ort, der fast an den heiligen Boden grenzt. Galiläa wurde tatsächlich als „Land der Heiden“ (vgl. Jes 8,23 in den LXX und Mt 4,15) oder „Fremdland“ (1 Mak 5,15) bezeichnet. Da es an der Grenze zu Phönizien und Syrien lag, betraten leicht nichtjüdische Menschen sein Territorium. Da es eine Art Grenzregion war, bewohnt auch von Paganen, erhielt Galiläa wenig Beachtung.

Dieser Respekt spiegelt sich in der direkten Antwort der Pharisäer an Nikodemos wider, als er Jesus zu unterstützen schien: „Bist du auch von Galiläa? Untersuche und du wirst finden, dass kein Prophet aus Galiläa entsteht!“ (Joh 7,52). Und in Bezug auf Nazareth im Besonderen, macht Natanael, obwohl er aus Kana in Galiläa stammt (Joh 21,2), diesen abwertenden Kommentar: „Kann etwas Gutes aus Nazareth kommen?“ (Joh 1,46). So denken die Menschen. Doch die Wege Gottes sind sehr anders (vgl. Jes 55,8-9).

Tatsächlich wird in der Geographie der Evangelien Galiläa zu einem Synonym für Universalität, fast das Gegenteil von Sinai. In Galiläa verkündet Jesus, der neue Moses, seine Eröffnungspredigt der Seligpreisungen (Mt 5,1-8,1). In Kana in Galiläa vollzieht der Messias das erste und Prototyp seiner „Taten“ (Joh 2,1-12). Schließlich, nach der Auferstehung, erneut auf einem Berg in Galiläa (den Sinai der neuen Allianz!), befiehlt der Herr den Aposteln, das Evangelium allen Nationen zu verkünden (Mt 28,16-20). Und in Nazareth in Galiläa wird das Wort Fleisch (vgl. Lk 1,26-38. Joh 1,14).

Maria, im gesegneten Moment, als sie in ihrem Leib den Sohn Gottes in Nazareth empfing, erstreckt sie einerseits die universelle Berufung, die bereits in der Wahl Israels am Sinai präsent war. Andererseits erscheint sie als der erste Hinweis auf die christliche Öffnung für die Welt.

Durch Maria, die Tochter Zion, sendet Gott sein größtes Geschenk, seinen göttlichen Sohn (vgl. Lk 2,10. Joh 3,16) an die gesamte Menschheit. Die Kirche, mit Petrus, erkennt an, dass Jesus der Messias-Retter sowohl der Juden als auch der Heiden ist (Apg 10,1-11,18). Und Johannes gesteht, dass Jesus „sterben sollte… nicht nur für das Volk [Israel], sondern auch, um die verstreuten Kinder Gottes zu einem Körper zusammenzuführen“ (Joh 11,51-52).

Ein Schauer der universellen Ausdehnung durchzieht die Achse, die vom Sinai bis Nazareth reicht. Am Sinai bot Gott Israel durch Moses sein Bündnis und sein Leben an, bestimmt für die gesamte Menschheit. In Nazareth bietet er der Welt durch Maria die neue Allianz an, besiegelt durch die Inkarnation seines Sohnes, das Wort des Lebens.

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