Mary’de, İsa bizi kendimizle ve birbirimizle uzlaştırır.

Ancak, bizleri Cristo aracılığıyla Tanrı ile uzlaştırırken, Meryem de her birini kendiyle uzlaştırır. Bizi birbirimizle uzlaştırarak, karanlığı kardeşlik ailesine dönüştürür.

Meryem, bizleri Cristo’da kendimizle uzlaştırır

1. 1. Kişinin dışa dönüklüğü ve kültürel bölünmesi

   Bireyimizin durumunu ne kadar iyi biliyoruz? Temel kesinliklerimizi kaybettik, bunlar hayatın anlamını ve bilinç huzurunu ifade ediyordu. Bize irademize karar verme enerjisi, eylemlerimize yaratıcılık ve neşe veriyordu. Dünyada Tanrı’ya göre şekillenen bir varlık olarak yaşıyorduk, ancak bireyselci bir anlamla değil, bir “ben” olarak, “sen”e açılır ve bir “biz” oluşturur, bir topluluk, bir şehir gibi.

   Günümüzde düşünen ve hisseden her birey içsel bir güvensizlik yaşıyor, çünkü arzuları ve gerçeklik arasında bölünmüş durumda. Aslında bu her zaman böyle olmuştur: Örneğin, Aziz Augustinus, İsa’ya dönmeden önce böyleydi. Ancak o zamanlar, içsel arzuları ve gerçekliği arasındaki bölünmenin çözümü için bir dünya değeri ortamı vardı. Bu, bireylerin içsel bir uzlaşmaya ulaşmasını sağlıyordu.

   Günümüzde bu tamamen imkansız değil, ancak çok daha zor hale geldi. Doğal “çevre” yerine kültürel bir “çevre” ortaya çıktı ve bu çevre, bireyleri çoğu zaman kendilerinden koparıyor, manipüle ediyor ve dikkatlerini dağıtıyor. Kendi özerkliğimizi, bir “ben” olarak, “sen”e açılırken bir topluluk ve şehir yaratma özerkliğimizi kaybettik. Ve bu, Tanrı’yı, o özerkliğin temelini oluşturan O’nu reddetmek ve manipüle etmekle sonuçlanıyor.

   “Tanrı öldü,” denildi 1950’lerde, çünkü O, savaşların korkularından bizi kurtaramamıştı. 1960’larda, “Tanrı artık işe yaramıyor,” denildi, çünkü teknoloji, ekonomik ilerlemeler o kadar hızlıydı ki, bireyler kendilerini, artık Tanrı’ya değil, kendi çabalarıyla cennetlerini inşa edebilecekleri, sınırsız kişisel ve sosyal refahın bir hayaliyle kandırdılar.

   Böylece, şüphe ve Tanrı’ya yönelik reddi, geçmişe kadar uzandı. Bir Tanrı’ya dayanan adil bir “secularizasyon” yerine, “secularizm” veya “laiklik”e geçildi.

   Bu yeni vaat topraklarına doğru koşunun sonucu ne oldu? İki boşluk arasında bir yerdeyiz: reddedilen geçmiş ve gelecek için bir boşluk. Gelecek, bireyi sadece bir bilgisayar ürününe indirger, tüketmek için madde üretir ve bu nedenle bireyi sadece bir tüketiciye dönüştürür. Bu nedenle, kitle iletişim araçları, bireylerin içinde sahte ihtiyaçlar yaratıyor, böylece bireyler bir ihtiyaç zinciri haline geliyor, tüketmek için yaratılan şeylere değer veriyor. Bu da, derin kalbimizin iç sesinden yüzeydeki dışa dönük davranışımıza kadar, içimizdeki bölünmeyi artıran bir durum yaratıyor, artık doğal içimizle uyuşmayan bir çevre tarafından manipüle ediliyoruz.

   Maria bize ne söyleyebilir ve verebilir?

   Ne yapmalıyız? Bu şehri reddetmek mi yoksa değiştirmek mi? Değiştirmeliyiz. Ancak, yeni değerleri reddetmeden, bireyimizi kendimizle uzlaştırmak ve modern bireyin kimliğini korumak için, Maria bize ne söyleyebilir ve verebilir? Bu soru, özellikle kadınlara yöneliktir.

   Papa VI, “Lumen Gentium” (Işık Halkları) adlı Apostolik Yazısında…Mariyaların Tapınımı», diyor:> «Virgen’e adanmışlığın içinde, bazı bir rahatsızlık hissedilir: yani, bu ibadetin içeriği ve o dönemin antropolojik anlayışları ile günümüzün psikososyal gerçekliği arasındaki mesafe… Bu, bazıları için Virgen’e olan mesafeyi ve Maria’yı Nazaretli bir ev kadını olarak model olarak kabul etme zorluğunu yaratmaktadır, çünkü onun hayatının ufukları, çağdaş insanın eylem alanlarının genişliğiyle karşılaştırıldığında dar görünmektedir» (34).Elbette, Maria’nın yaşadığı dünya, Galilea’nın küçük bir kasabası olan Nazaret’te, bir marangozun evinde ev hanımı olarak sınırlıydı. Bölgenin kültürü de sıradan insanların günlük yaşamıyla sınırlıydı.Ancak, burada ele alınması gereken temel ve kritik bir soru vardır: Çevremizdeki dünya, bir insanın büyüklüğünü belirler mi? Dünya ne kadar küçükse, o kadar insan o kadar küçük ve önemsiz midir? Yoksa, dünyanın ölçüsü, ne olursa olsun, her yerde bulunan insanın büyüklüğü mü olmalıdır? Ve insanın büyüklüğü içsel olarak, Tanrı’ya olan yakınlığıyla ve O’nun değerleriyle ölçülüp değerlendirilir mi? Bu durumda, dünyevi gerçekliğin, hizmet amacıyla içselliğe girdiği ölçüde, ne kadar büyük değerler kazanacağı sorusu ortaya çıkar.Cevap, herhangi bir şüpheye yer bırakmadan, insanın kendisi ve yarattığı değerlerle ölçülmesi gerektiğidir. Bu insan, kendi değerleriyle dünyayı şekillendirir ve bu, dünyevi kültürün gerçek büyüklüğünü oluşturur.Matta İncili’nde, İsa bize, gerçek değerleri ve kalıcı bir tarih yazan eylemleri, sadece haber değeri taşıyan sıradan eylemlerden ayıran figürleri ve eserleri gösterir.(25. bölüm) İsa, bize, bir insanın eylemlerinin ötesinde, bu eylemlerde içsel bir amaç ve değer olduğunu söyler. Bu, Tanrı’nın Krallığı’nın sonsuzluğuna ve ebedi yaşamına işaret eder. Bu, “tarihsel” bir amaç ve “seçkin” bir kültürden çok daha fazlasıdır. Bu eylemler, çoğu zaman insanların dikkatini çekmez, ancak Tanrı tarafından fark edilir ve değerlendirilir.Böylece, aç olana yemek veren, suszanlara su veren, çıplak olana giyecek veren ve hapiste olanı ziyaret eden kişi, tek bir anda, görkemli olmayan bir yerde yapılan eylemlerle, sonsuz bir tarih ve Tanrı’nın Krallığı’nın genişliğiyle dolu eylemler gerçekleştirir. Benzer şekilde, aç bırakılan, susuz bırakılan, çıplak bırakılan veya hapiste bırakılanlara yardım etmeyen kişi, özellikle insanların dikkatini çekmeyen, ancak Tanrı tarafından değerlendirilen eylemlerin eksikliğiyle suçlanır.Bu konu, Tanrı’nın Krallığı’nın dışlanamaz önemini vurgulayan derin ve kalıcı bir ciddiyet taşır.Maria’nın bize söyleyecek ve verecek bir şeyi olup olmadığı sorusuna yanıt ararken, değerlerin boyutunda, gerçek değerlerde, hatta kültürün dışa dönük bakış açısı tarafından küçümsenip yanlış gösterilen içsel gerçeklikte arayış yapmalıyız. Kültür, gerçek içselliği dışa dönük bir görünümle değiştirirken, doğru olmayan değerleri yüceltir ve kitaplıklarında övgüyle bahseder.Bize bir karar verme konusunda rehberlik etmesini öğrenmemiz gerekir, bir gerçek ve büyük hikaye olarak.Temel olarak, soruya dürüstçe cevap vermenin önemi vardır: “Ne önemli?” “Gerçekten insanlık için geçerli olan değerler nelerdir?” Bu, bir antropolojik tartışmadır. Paul VI, Maria’ya dair konuşurken bu yaklaşımı benimsemiştir ve Apostolik Yazısı’nda bazı düşüncelerini paylaşmıştır. Aşağıda bunlardan birine yer veriyorum:> “*Kutsal Yazıları, Kutsal Ruh’un rehberliği altında ve insanlık bilimlerinin kazanımları ile çağdaş dünyanın çeşitli durumlarını göz önünde bulundurarak okursak, Maria’nın, günümüz insanlarının beklentilerine bir aynası olarak nasıl görülebileceğini keşfedebiliriz. Örneğin, günümüz kadını, topluluğun karar alma süreçlerine aktif olarak katılmak istiyor ise, Tanrı’yla diyalog halinde olan ve aktif ve sorumlu bir şekilde, geçici bir sorun çözmek değil, ‘yüzyıllar boyunca süren bir iş’ olarak, Vahiy’in sözlerini kabul eden Maria’ya içten bir sevinçle bakacaktır*,” (n. 37, Aziz Petrus Krisolog, *Konuşma* 143).Bu Paul VI sayfasına dikkat edilmeli, özellikle de konu Maria’yla ilgilidir: Maria, İsa aracılığıyla Tanrı’yla uzlaşmamızı sağlayarak, bizi kendimizle uzlaştırır.Bu nedenle, Maria’nın karar verme eylemini, cesaretini, bilgelik ve dikkatini, Tanrı’yla yüzleşirken gösterdiği itaatini ve bu kararın tüm kalbiyle bir iman kararı olduğunu vurgulamalıyız.Bu, olgun bir kişinin gerçek bir ahlaki seçimidir; bu seçim, hayatının tüm anlamını değiştiren ve bilinmeyene ve dolayısıyla riske girme cesaretini gerektiren bir Tanrı’ya olan inancını ifade eder. O, İbrahim, İshak ve Yakup’un Tanrı’sıdır, O’nun vaatlerine inanan ve ona sadık kalan “Tanrı’nın Halkı”, “Kalan İsrail”in ifadesidir.İman ve deneyim güvenliği.Ve sonra bu yolda ilerlemek, devam etmek ve Tanrı tarafından işaret edilen yolu tamamlamak için kararlılıkla tutunmak gerekir.Bütün bunlar, modern insanın kendi hayatının anlamını, herhangi bir ortamda, herhangi bir kültürde, evde basit bir işte yaparken ya da ayın yüzeyine giden bir uzay gemisinin kontrolünü devralırken bulması için talep edilen şeylerdir. Dünya ufuklarının genişliği, Tanrı ile diyalog kurmak ve sonra bu diyalogdan sonra yürümekle karşılaştırıldığında her zaman küçüktür.Maria, sadece nasıl davranıp kendi kişiliğimizi anlamamız gerektiğine dair bir model değildir; aynı zamanda bizim içsel ilkemizin, yani bizim kimliğimizin ve sürekli içsel ve dışsal gerçeklik arasında sentez yapmamızın kaynağıdır, dağılmadan, dikkatimizi dağıtmadan. Her zaman kendimiz kalmak ve aynı zamanda çevremizde hizmet etmek ve değerler yaratmak. Gerçekliği bizimle uzlaştırmak ve bizim gerçeklikle uzlaşmamızı sağlamak.Maria, bu her şeyin bizim içimizde nasıl bir ilkesi olduğunu nasıl sağlar?Saint Peter Crisolog’un ifadesi, Paul VI tarafından Verenin etkenliği açıklamak için alıntılanmıştır: «… *her dönemin eseri*». Evrenin yaratılmasından bu yana tüm yüzyıllarda istenen eser, her yüzyılda, her dönemde, tüm yüzyıllar boyunca, İsa’nın dirilişinin göksel cennetinin bizim evimiz olduğu ve Tanrı’nın her şeyde her şeyi olduğu zamana kadar var olan ve var olacak eser.Evrensel uzlaşma, Tanrı’nın Kristo’da gerçekleştirdiği en yüksek derecesiyle, Tanrı’nın kendisi tarafından gerçekleştirilir.Bu, Saint Peter Crisolog’un retorik bir hayal gücü olmadığını, bunun yerine özellikle Aziz Pavlus tarafından açıklanan bir doktrin olduğunu gösterir. Efesoslulara mektubunda, bu “zamanın tamlaması ekonomisi” olarak tanımlanır, eskatolojik bir gerginlik taşır (*tòn kairón*, Ef 1:10; cf. 1 Kor 15:24-28).“Evet” demek, Tanrı’ya “fiat” demek demektir. Tanrı, Kristo’da, Maria’yı bu özel işinin hizmetçisi olarak seçti. Bu “fiat”, yenilenmiş ve gerçekten de kurtarıcı bir boyut ve gerginlik kazanmıştır, Mesih’in Çarmıhta “ortakçısı” olarak ve nihayetinde Pentekost’ta, onun ekmek ve şarap olarak kamusal olarak ortaya çıktığı günde, Kilise’nin boyutunu ve gerginliğini ortaya koyarak. Yükselişinde, o her zaman dirilişin göksel cennetinde, O’nunla birlikte, O’nun anneliğiyle, aktif bir hizmetçi olarak kabul edilir.Bu nedenle, sadece bu annelik örneğini takip etmek için değil, aynı zamanda Kristo’nun eylemleri içinde, Kutsal Ruh’un gücüyle, o, bizim de “Evet” dememizi ve Tanrı’ya hizmet etmemizi sağlar.Bunun hiçbir şeyi şaşırtıcı olmamalıdır, çünkü bu, Tanrı’nın gizemli Kilisesinin özel alanında gerçekleştirilir.Bizi, Tanrı’nın merhametli Ruhu aracılığıyla İsa Mesih’te eyleme geçmeye öğretin.Kilise’nin benzersiz bir üyesi olarak, Maria, “fiat” (evet demek) ile Tanrı’nın tarafından bir ilke olarak değil, aynı zamanda Kilise’nin hayırseverliğiyle de hareket eder, bizi O’na yönlendirir ve O’na “evet” dememizi sağlar. Bu, popüler marian ibadetin bir parçası olan hayırseverlik ve dua ile şekillenen bir topluluk oluşturur, bu ibadet her zaman Kutsal Ruh tarafından canlandırılır.Maria’nın Kilise içindeki ve Kilise’nin içindeki eylemleri, bir uzlaşma ve Hristiyan kimliği eylemi olarak birleşir. Bu kimlik, günah nedeniyle bozulursa yeniden kurulur ve zaten hayırda ise, Maria ile birlikte, Kristo’nun kutsalliği içinde kutsal hale getirilir, Kilise’nin dünyaya sunduğu Mesih.Burada, Maria’nın günahkarlara olan ilgisi ve günahkarların Maria’ya güveni hakkında da büyük bir gerçek ve pratik anlaşılabilir: Maria’nın hayırseverliği Kilise’yi ve tüm kutsallerin hayırseverliğiyle birlikte hareket eder. Günahkarlar, onun aracılığıyla kurtarılır, çünkü dogmatik olarak, günahkarlar, silsili ve tebliğ edilemez olan vaftiz ve teyit nedeniyle, Tanrı’nın lütfu ve hayırseverliğiyle Kilise’nin bir parçası olmaya devam ederler. Günahkarlar, dönüşüm için Kilise’nin ve marian hayırseverliğinin baskısı altında bulunurlar.Vatican II Konsili açıkça bunu söyler:“Penitans sakramentine yaklaşanlar, Tanrı’nın merhameti sayesinde günahlarından bağışlanır ve aynı zamanda Kilise’ye, günahlarıyla Kilise’ye bir yarar veren ve onu kınayan, ancak yine de Kilise’nin hayırseverliği ve marian hayırseverliğinin etkisi altında dönüşüm için çaba gösteren, bir iyileşme sağlar.” (Lumen gentium 11)Kilise’den tamamen kopan ve Kutsal Ruh’un eylemine açıkça karşı çıkan kişi, Kilise’den ve Kilise’nin hayırseverliği ve marian hayırseverliğinden kaynaklanan nimetlerden mahrum kalır. Ancak, Tanrı’nın merhameti, bu talihsiz kişileri asla göz ardı etmez.Kilise’nin ilk yüzyıllarında, tam bir birlik içinde olmasalar da, Kilise’ye bağlı olanlara dikkat edilirdi. Bu, ya cemaate hazırlık sürecinde olan katekumenler ya da günahlarını itiraf eden ancak af bulamayan ve günahlarını içlerinde tutan, ancak yine de hayırseverlik ve dua yoluyla Kilise’ye bağlanan günahkarlar için geçerliydi.Öylece, son son öncesi için son pişmanlık ayinini, henüz almamış olsalar bile günah çıkarma veya en azından viyatik ayinini almamış olanlar için de, Kilise ölümden sonra bile onlar için dua eder, sonsuz lanetten kurtulmaları için en cömert Tanrı’dan dilekte bulunur.Kilise’nin bu türden şefkatinin ve özgün pastoral uygulamalarının zenginliği zamanla değişti. Bu şefkati, günümüzün pastoral ihtiyaçlarına göre yeniden canlandırmak ve uyarlamak, en azından kademeli olarak, zorluk içinde hisseden ve Tanrı’ya güvenle dua etmek için kendilerini yeniden bulmaya ihtiyacı olan Hristiyanlar için uzlaşma için gereklidir.Kilise’nin ekonomisi, yani İsa’nın Kilise’yi kurduğu ekonomi, uzlaşma ekonomisidir. Bu ekonomi, Kutsal Kitap terminolojisiyle, Tanrı’nın dünyayı sevgiyle kucaklayan, babalık ve annelik sevgisini içeren sevgisini, İsa aracılığıyla ifade etmesidir. Bu ekonomide, Tanrı Baba, İsa Mesih ve Kutsal Ruh aracılığıyla, özellikle günahkarlar için bir annelik rolü üstlenen Meryem’i vasıta olarak seçti. Meryem’in sevgisinin içine girmek, kurtuluşun güvenli bir yoludur. Aziz Afonus şöyle yazar:“Bu, Meryem’e yeryüzüne indirildiğinde verilen en önemli görevdi: Düşen ruhları Tanrı’nın lütfuna geri getirmek ve onları Tanrı’ya uzlaştırmak”, (Aziz Afonus, *Meryem’in Şanları* 6. Bölüm, § 3).Ve ekler ki: “Meryem’e olan bağlılık, Tanrı’yı kurtarmak isteyenler için bir lütuf olarak verilen bir nimettir”, (aynı eser, aynı bölüm, § 1).SonuçBu düşüncelerin ana teması, Meryem’in, İsa’ya ve O’nun Ebedi Yaşam’a olan bağlılığıyla ayrılmaz bir bütün olan, Tanrı’nın uzlaşmasını gerçekleştiren ve bu nedenle bizi Tanrı’ya, kendimize ve birbirimize uzlaştıran benzersiz bir aracılık yaptığıydı. Bu annelik aracılığı, İsa’nın benzersizliğini azaltmaz, aksine onun tarihsel ve eklisiyel verimliliğini ortaya koyar, çünkü bu aracılık, İsa’nın ve Kilise’nin gizeminin kendi alanlarında gerçekleştiği yerdir.Antropolojik açıdan, çağdaş insan sık sık içsel bir kırılma yaşar; arzular ve gerçekler arasında, kültürel bir ortam tarafından dağıtılan, yabancılaşan ve parçalanan bir kişi. Hristiyan yanıtı, dünyadan kaçmak değil, içe dönüp Tanrı’ya olan gerçek insanlık durumunu keşfetmektir. Burada Meryem, günümüzün meşru beklentilerine bir aynadır; çok sayıda insan ve tüm insanlık, onun tam bir kişisel kararın, bilinçli ve sorumlu bir inancın ifadesi olan evet sözünü görüyor ve bu söz, geçici bir sorunu çözmek için değil, “yücelerin işi” olan Tanrı’nın Vahyi’ni (Pavlus VI, *Humanae Vitae*) kabul ediyor.Marialis Cultus 37. Aziz Petrus Krisolog, Sermo 143, Patrologia Latina 52, 583). İşte bu ruhsal olgunluk, berraklık, cesaret ve tam itaat, hem günlük alçakgönüllülüğün hem de kültür ve teknikin daha geniş alanlarındaki eylemlerin iç birliğini yeniden kurar ve onlara anlam kazandırır.Mary’nin bu kararı, fiati, sadece örnek bir anı olarak kalmaz, ama ilahi bir niyetle, kurtuluş ekonomisinin kalbine yerleştirilir; o, “zamanların tamlığı ekonomisi” (Ef 1, 10. Cf. 1Kor 15, 24-28) olarak tüm şeyin Kristos’ta özetlendiği o ekonomi. Bu nedenle, Mary sadece bir dış model değildir; o, iç kimliğimizin destekleyen içsel ilkesi olarak, bizim Hristiyan kimliğimizi korur, çevremizdeki dünya ile içimizdeki içsel dünya arasında bir sentez sağlar, kendimizi kaybetmeden dağınıklığı önler. Tanrı’ya Evet demek, Mary ile ve Mary gibi olmak, bütünleşme yolunu açar: kişi olarak kalmak, hizmet etmek, gerçek değerler yaratmak, gerçekliği bizimle ve bizimle gerçekliği uzlaştırmak, krallığın ufuklarında.Ancak, uzlaşma aynı zamanda bir pastoral ve merhametli yüzü de taşır. Kilise, Kristos’un bedeni olarak, uzlaşma ekonomisi yaşar, bu da merhamet ekonomisidir, yani Tanrı’nın Kristos aracılığıyla yumuşak kalpli sevgisidir. Bu ekonomide, Mary, özellikle günahkarlara yönelik olarak, bir annelik sergiler, ancak bu, lütfun yerine geçmez, aksine Kristos’un kendi sevgi dolu charitesinin annelik ifadesidir. Bu nedenle, gerçek ve kilise ile uyumlu marian ilahiyat, duygusal bir tutkuya dönüşmez, aksine dönüşüm, dua, örneklik ve sevgi haline gelir. Penitenç sakrına yaklaşan kişi, Tanrı’dan bağışlanır ve aynı zamanda, günahın yarattığı yaraya karşı Kilise’ye uzlaşır, bu da Kilise’nin, “sevgi, örneklik, dua” (Vatikan II Konsili, Lumen gentium) ile dönüşüm için işbirliği yapar.11). Eski kilise ruhunda, zor durumdaki insanlarla ilgili derin bir merhamet ve dikkatle yeniden başlayan zengin pastoral gelenek, birçok yaralı, yorgun veya uzaklaşmış inananın kademeli olarak uzlaşmasına bir yol olabilir.

   Özetle, teklif açık ve zorlayıcıdır: Tanrı’nın ışığında kendi gerçekliğimizi keşfetmek ve Meryem’den, kişiliğini ve kalbini topluma açan büyük kararların sanatını öğrenmek. Meryem’in sevgi döngüsüne girmek, Kutsal Ruh’un uyandırdığı ve desteklediği Kilise’nin sevgi döngüsüne girmek demektir; bu da güvenli bir kurtuluş ve içsel yeniden yapılandırma yolu (Aziz Alfonso, Le glorie di Maria 6. Bölüm, § 3. Bölüm, § 1). Bu şekilde, Mesih’te uzlaşan bizler, hayatımızın her alanını da uzlaştırmaya, ilişkileri, destekleri, işbirliğini, kültürü ve tarihi uzlaştırmaya başlarız. Ve Meryem gibi, temel olanı koruruz: Tanrı’yla yürümek, böylece hayatımız ve zamanımızda Tanrı’nın gerçek büyük hikayesinin ortaya çıkmasını sağlamak.

   Meryem ile uzlaşma üzerine derinlemesine düşünmek için: Meryem bizi birbirimizle uzlaştırır ve Meryem ile bir Hristiyan topluluğu uzlaşır. Uzlaşma öğretisi için, Reconciliatio et Paenitentia apostolik tebliğinize bakın: Meryem ve bütünsel uzlaşma.

   Marioloji bilgilerinizi geliştirin: Bu makale, geniş marian düşüncelerimizden biridir. Akademik bir Marioloji eğitimi için, Marioloji Yüksek Lisansı‘na katılın. Marioloji ve Meryem’in görünüşleri ile ilgili kaynaklar için Locus Mariologicus Enstitüsü‘ne göz atın.

   Marioloji ve Mesih’in kurtarıcı işi arasındaki uzlaşma teolojisi ve Meryem’in bu işteki rolü hakkında daha fazla bilgi edinmek için, Papa II. Johannes’in Redemptoris Mater enkiklisine bakın.

   Marioloji Yüksek Lisansı

   Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin; bu akademik eğitim, teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini bir araya getirir.

   Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →